Название: Глазами писаний. Книга 2
Автор: Гопал Кришна Госвами
Издательство: М.: Veda Press
Форматы:  DjVu (сканированная версия, текст распознан) - 4.69 MB, Pdf - 2.28 MB, doc - 640.84 KB
Страниц: 200
Год: 2005
Качество: Отличное

В книге представлены лекции, прочитанные Его Святейшеством Гопал Кришной Госвами в 2001 году во время поездки по России и Украине.

Какова цель жизни? Остановить повторение рождений и смертей. Это окончательная цель. Неважно, в каком обществе мы живем. Царица Кунти говорит, что те, кто слушает, воспевает святые имена и черпает в этом наслаждение, выходят из круговорота повторяющихся рождений и смертей. Молитвы царицы Кунти очень важны для всех нас. Кунти была очень привязана к своему племяннику. Поскольку она все время медитировала на Господа Кришну, Он спасал ее в разных трудных ситуациях. Кунти говорит, что пускай бедствия приходят снова и снова. Просит ли кто-нибудь еще бедствий? Нет. Как правило, мы просим, чтобы Бог избавил от всех проблем. Мы думаем, что Бог — наш поставщик. Поэтому мы хотим, чтобы Бог исполнял наши желания. Но царица Кунти просит увеличения бед. Разве это не удивительно? Зачем? Потому что, чем больше бедствий, тем больше мы медитируем на лотосные стопы Господа, и тем быстрее освободимся из океана рождений и смертей. Поэтому Кунти просит, чтобы бедствия увеличивались. Как это понять на практике? Нужно ли нам искусственно создавать бедствия для духовного продвижения? Создавать друг другу проблемы? Нет. Если бедствия приходят сами, то преданные их смело встречают. Царица Кунти сама не призывала бедствия, но ей пришлось их испытать. Но она смотрела на каждое бедствие как на возможность углубить свою привязанность к Господу. Она сказала, что, чем больше человек будет медитировать на лотосные стопы Господа, тем быстрее он освободится от самсары — круговорота рождения и смерти. Преданный не боится бедствий и проблем. У преданных одна цель в жизни — обрести сознание Кришны. Неважно, грихастха вы или брахмачари, саннъяси или ванапрастха, мужчина или женщина, неграмотный или ученый. И для достижения этой цели мы делаем все необходимое. Если вы заболеваете, то вы беспокоитесь о том, как вылечиться. Ради выздоровления вы готовы на все. Аналогично, наша цель — сознание Кришны. А для ее достижения нужно менять свою жизнь. 

Название: Лава-Матра. Журнал учеников Гопал-Кришны Госвами (№№1-3,5-11)
Формат: PDF - 208 МБ
Страниц: много
Качество: оч.хорошее (изначально компьютерное)

Журнал "Лава-Матра" посвящён Шриле Гопал Кришне Госвами - ученику А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрилы Прабхупады, странствующему проповеднику, духовному учителю, инициирующему гуру ИСККОН и его ученикам.

В номерах: лекции Шрилы Гопал-Кришны Госвами, рассказы о нем, биографии его учеников, страницы из дневников учеников Гопал-Кришны Госвами об общении с гуру и много других интересных материалов.

В журнале очень много фотографий.

Его Святейшество Шрила Гопал Кришна Госвами родился 8 августа 1944 г. в Дели, в семье видного индийского военноначальника. Окончив школу, он получил высшее образование в Сорбонне (Франция), а затем продолжил его в Университете Мак Гилла (Канада), где получил степень магистра по менеджменту. В 1968 г., когда он впервые встретился с вайшнавами, последователями Бхактиведанты  Свами Прабхупады, он работал директором отдела маркетинга "Кока-кола" в Канаде. Будучи ищущим молодым человеком, он регулярно посещал различные церкви, храмы и другие духовные сообщества в поисках смысла жизни. И, наконец, встретившись со Шрилой Прабхупадой, он нашел то, что искал. В течение трех лет Шрила Гопал Кришна Махарадж продолжал работать и оказывать финансовую помощь канадским храмам, после чего Шрила Прабхупада назначил его одним из координаторов Общества сознания Кришны по Индии. Шрила Гопал Кришна Махарадж сумел наладить перевод и издание книг Шрилы Прабхупады на языки индийского субконтинента, программу почетного членства в ИСККОН. Благодаря его активному вкладу были построены крупные центры ИСККОН в Бомбее (ныне Мумбаи) и Вриндаване.

В 1976 и 1977 гг. Шрила Гопал Кришна Махарадж как представитель Международного издательства Бхактиведанта Бук Траст (ББТ) приезжает в СССР с миссией распространения книг Шрилы Прабхупады по библиотекам. В 1981 г. он принимает санньясу, отреченный уклад жизни, а с 1982 становится гуру ИСККОН и начинает принимать учеников. С 1988 г.  Шрила Гопал Кришна Махарадж регулярно приезжает в СССР и назначается одним из кураторов Общества сознания Кришны в нашей стране.

Шрила Гопал Кришна Махарадж - замечательный возвышенный вайшнав, которого все любят за его чуткость, заботу и внимание. Он неустанно странствует по странам бывшего Советского Союза, Индии, Америки, Канады и Африки, проповедуя послание Шри Чайтаньи Махапрабху и помогая людям обрести высшее совершенство - чистую любовь к Богу.

Название: Шри Упадешамрита (Нектар наставлений). Лекции на фестивале в Сухарево (8-12 июля 1997 года.)
Автор: Шрила Гопал Кришна Госвами
Серия: Бхагаватпада-санга. Выпуск 4
Издательство: СПб, Бхагаватпада-санга
Год: 1998
Форматы: DjVu - 34.27 MB
Страниц: 70
Качество: отличное (сканированная копия, распознанный текст, интерактивное оглавление)

Дорогие ученики, последователи и доброжелатели Шрилы Бхагаватпады, пожалуйста, примите наши смиренные поклоны. Вся слава Шриле Бхагаватпаде!
В этой книге собраны лекции по "Упадешамрите", которые Гопал Кришна Госвами провел во время Сухаревского фестиваля, с 8 по 12 июля 1997 года. "Упадешамрита" - в русском переводе "Нектар наставлений"- была написана Рупой Госвами около 500 лет назад. "Нектар наставлений" - одно из руководств по практике преданного служения.
В пяти лекциях Гопала Кришны Госвами подробно разбираются шесть стихов из "Упадешамриты", с первого по пятый и седьмой. Шрила Бхагаватпада объясняет основные моменты каждого стиха, затронутые в комментариях Прабхупады. Объяснения иллюстрированы множеством историй из Вед и примеров из повседневной жизни.

Ачйутāнандер нирйāн̣ (Уход Ачьютананды): Перевод статьи Шрилы Бхактивиноды Тхакура из «Саджджана-тошани» (том 7, номер 2. Май 1895 г.).

8 Бхадра 1782 года эры шакабда [22 августа 1860] в селении Бхадрак, что в местности Уткала (Орисса) родился Ачьютананда. У новорожденного ребенка сверху на носу можно было увидеть знак тилаки. Увидев это, многие пришли в изумление. Когда ребенок начал подрастать, тилака исчезла. Когда отец ребенка уехал по работе в Мединипур, то его мать умерла когда ему было всего десять месяцев. Вскоре после этого отец Ачьютананды женился еще раз. Постепенно мачеха Ачьюты и его бабушка по отцу вскормили и воспитали его. В детстве Ачьюта стал учиться по английской системе образования. В восемнадцать лет Ачьюта женился. Со временем у него родились трое дочерей и один сын. Закончив британское образование он почти два года провел на государственной службе.

Когда он был на службе в округе Рангпур Ачьюта сошел с ума. В психически нездоровом состоянии он провел одиннадцать лет и 25 Вайшакха [7 мая 1895 г.] оставил тело. В молодом возрасте, то есть до того как стать душевнобольным, Ачьюта написал одну поэму на бенгальском языке под названием «Мадхави-лата». А во время службы в округе Джессор он издавал газету «Тара». Он составил описание округа Хаора и стих под названием «Пандава» на английском языке. Ачьюта никогда не проявлял какой бы то ни было склонности к духовной жизни (бхаджану), только в то время когда он уже страдал от слабоумия, кушая, он всякий раз говорил «Я принимаю прасад», а также время от времени он произносил эти два стиха со святыми именами — «Харе мурāре мадху-каит̣абхāре» и «Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе». По своей природе он был великодушным и добрым и люди любили его.

В «Навадвипа-бхава-таранге» Бхактивинода Тхакур рассказывает о своём сне. Бхактивинода Тхакур увидел иную реальность в этом сне, не ту реальность, которая доступна нашему грубому, тупому зрению, когда мы толком ничего видеть-то даже не можем. Он увидел иную, духовную реальность и увидел себя, идущим через все уровни этой реальности. Потому что даже в духовной реальности есть много различных уровней и много различных ступеней.

Он повстречался там с Господом Рамачандрой, с Ситой. На глазах у него были слезы, он увидел Ханумана. Он увидел Господа Шиву. Он подошел к реке Вирадже, Шива дал ему благословение пересечь эту реку. Там, у реки Вираджи, он увидел женщину, которая плакала горькими слезами. Он подошел к ней и спросил: «Мать, что с тобой, почему ты плачешь?» Она не унималась и плакала еще более горько. Он спросил: «Что с тобой, мать?» Она стала говорить: «У меня было четыре подруги и они ушли в Вайкунтха Пур, а меня оставили здесь. Моих подруг зовут сарупья, салокья, сааршти и самипья. А меня зовут сайуджйа».

Шрила Сатчидананда Бхактивинода Тхакур (опубликовано в «Гаудия Патрике», год 7, выпуск 10.)

Результат оскорбления вайшнава

Среди всех существующих видов оскорблений, которые джива (живое существо), могла бы совершить, нет оскорбления серьезнее, чем критика вайшнава. Вот почему жизненно необходимо разобраться, что же такое вайшнава-нинда, как ее описывают священные писания.

Мы любим книги, из которых узнаем что-то новое. Тяга к познанию заложена в нас от природы. Мы хотим знать все о предмете, но как только узнаем, теряем к нему интерес. Такой подход к изучению, как правило, свойственен читателям с завышенной самооценкой, пользующимся признанием себе подобных. На самом деле большинство стремящихся к знанию стяжают лишь факты и высказывания других. И, строго говоря, это нельзя назвать знанием. Познавать новое нужно для того, чтобы творить, а не держать в себе. Знание должно принести плод, а не быть погребено с уходом познающего. Читатели, как планеты, должны отражать свет автора, а не запирать в себе, как в темнице, знания и факты, почерпнутые от него.

Мысль, как и жизнь, не стоит на месте. Если мысль автора не находит своего продолжения в читателях в виде поправок и дополнений, она отмирает, как высохшая ветка. Лучший критик тот, кто способен продолжить мысль предшественника. Мысль жива, только когда имеет продолжение. Пересказывающий чужие мысли – враг развития, а, следовательно, – жизни.

Сегодня Дурга-пуджа. В Бенгалии это самый большой праздник в году, длящийся несколько дней подряд. Шрила Бхактивинда Тхакур родился в семье, в которой на протяжении столетий поклонялись шакти, богине Дурге. Само название деревни, в которой он родился, столь прославленной в те времена пышными празднованиями Дурга-пуджи осенью и весной — Ула — непосредственно связано с Дургой: Ула Чанди — одно из имен Дурги. В своей автобиографии Бхактивинода Тхакур описывает роскошные фестивали, посвященные Дурге (Кали), свидетелем которых он был в своем детстве:

«Пуджа проводилась с большой пышностью на протяжении трех дней. С шаштхи (шестой день растущей луны) начинали бить в барабаны (т̣а̄к и т̣ол) так, что здание где проводилась пуджа сотрясалось. В день навами (девятый лунный день) в жертву приносили много козлов и буйволов… Божество Дина-дайа-майи (милостивой к падшим) Кали, сделанное из камня, все время находилось в девятишпильном храме. В ночь Кали-пуджи поклонение совершалось с огромной помпой. Для людей все было помпезно, но для козлов все заканчивалось гибелью. Прибывшие на праздник брахманы и пандиты собирались из-за желания поесть козлятины». (Сваликхита-дживани, стр.9-10).

Двадаша-мандир в Бирнагаре (Уле) — место, где родился Бхактивинода Тхакур. Фотография из газеты «Гаудия» (от 14.09.1929). В поместье было 12 (Двадаша) храмов — десять храмов Шивы и два храма Дурги.

Первым это сказал Иисус Христос: «Возлюби Бога всем сердцем своим и всем умом, и всею душою, и всей крепостию своей, и возлюби человека, как брата твоего». Это, несомненно, абсолютная истина, однако разные люди по-разному толкуют эти замечательные слова. Высказывания всех великих людей прекрасны, но во многом загадочны: понятые, они приближают истину как можно ближе к сердцу; непонятые, они остаются «мертвящей» буквой. Эта загадочность объясняется тем, что для людей, продвинутых в их внутреннем обращении к Божеству, естественно получать откровения, которые менее развитым душам кажутся загадками. Стадии прогресса во многом схожи с кругами спиритуализма, которые, хотя и ошибочные сами по себе, могут многое объяснить о постепенном развитии души. Как мы понимаем, некоторые спиритуалисты считают, что облагороженная материя превращается в дух. Эта теория полностью противоречит всем внутренним убеждениям. Материя есть материя, а Дух есть Дух, и одно не может обратиться в другое. Существование Духа безусловно выше, хотя в нашем нынешнем положении материального рабства мы не в состоянии до конца осмыслить действительное отношение Духа к материи, пространству и времени.

Оставив в стороне метафизику, мы приходим к выводу, что, поднимаясь все выше и выше, человеческая душа становится способной понять то, о чем мы в настоящий момент не имеем никакого представления. В соответствии с этим важным законом, Иисус Христос из Назарета получил и произнес слова, приведенные выше. Читателей, возвышающихся над средним уровнем людей, эти слова Иисуса учат любить Бога всем своим сердцем (что означает привязанность сердца, которую можно увидеть в каждом ребенке и противоположностью которой является ненависть), всем своим умом (то есть интеллектом, который знает, в противоположность невежеству, что есть благо), всей своей душой (то есть тем началом человеческого существа, которое поклоняется Всемогущему и ощущает собственное бессмертие) и всей крепостью своей (то есть всеми поступками). Однако нечто гораздо большее и другие, лучшие, более высокие смыслы открываются вдохновленному свыше в этих святых словах богодухновенного Иисуса. Он учит человека любить Бога, а не знать Его, или предполагать о Нем, или ненавидеть Его или думать о Нем.