Изначально душа наделана Богом свободой воли. Свобода воли — это атрибут сознания (чит шакти). Сознание это способность одновременно познавать окружающее и осознавать своё собственное существование (Я есть).
Каждая душа обладает своим эго — сознанием своего собственного существования.
Эго может быть ложным, когда душа мнит, что она независима в своём существовании от Бога или истинным, когда она осознает свою зависимость от Него.
«Отношения с Верховной Личностью Бога, деятельность на основе этих отношений и конечная цель жизни [развитие любви к Богу] — эти три темы обсуждаются в каждом афоризме «Веданта-сутры», ибо они являют собой вершину всего философского учения веданты». («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 7.146) Самбандха-гьяна включает в себя знание 4-х предметов: Всевышнего Господа; живых существ в материальном мире и их отношений друг с другом.
Самоосознание — освобожденное состояние. Человек постигает органически присущее душе положение посредством знания и вайрагьи (отречения).
Пушта Кришна: Итак, суть в том, что они критикуют то, как мы проповедуем такую цивилизацию западным странам, если это даже не работает сегодня в Индии. Хотя теоретически она совершенна, практически не действует.
Шрила Прабхупада: Нет. Практически, потому что вы проповедовали вашу культуру в Индии, поэтому они потеряли свою собственную культуру. Запад, британцы, были в течение двести лет и они проповедовали. Их политика была направлена на убийство индийской культуры. Потому что этот отчёт Лорда Мак Коули, изучив ситуацию в Индии, отчёт парламенту, что "Если вы будете держать Индию как индийцев, тогда вы не сможете править ими". Поэтому обычной политикой было убивать индийскую цивилизацию. И потому что они во главе власти, поэтому они могли это делать. Поэтому Индия потеряла свою собственную культуру и стала жертвой западной культуры. Таково положение. Они просто учатся тому, как есть мясо, как пить вино, как одевать пальто и брюки, как ходить в гостиницы, незаконный секс - это всё...
Пушта Кришна: Импортировано.
Шрила Прабхупада: В Индии это было не известно. Они не знают. В нашем детстве мы видели, что они не знали даже как пить чай.
Пушта Кришна: Чай?
Шрила Прабхупада: Да. Никто не пил чай, ни одна семья. Мы это видели. И чтобы пить, пить чай, пить вино, осуществлялась регулярная пропаганда. Был чайный комитет. Эти иностранцы начали выращивать чай в Индии вначале для экспорта в Европу и Америку... Позднее, они начали платить какой-то налог правительству. Это стало известным как "Как чайный комитет". Комитет по чаю, для того, чтобы популяризировать употребление чая, они держали чайные лавки, также как здесь в парке и публичных местах и готовили очень вкусный чай и раздавали бесплатно.
Однажды Всевышний Господь удивительным образом явил Себя ученице Шрилы Прабхупады Малати даси.
Шрила Прабхупада поёт киртан рядом с первым Божеством Джаганнатхи в ИСККОН. Божество вырезал из дерева Шьямасундара дас. Голден-Гейт Парк, Сан-Франциско, Калифорния, 1967
Малати д.д.: как-то раз я зашла в магазин импортных товаров, «Костплас импорте», что находится в порту Сан-Франциско. в то время мы были так молоды и наивны, что нас завораживало абсолютно все, что было сделано в Индии, любая вещь, на которой было написано «Сделано в Индии», становилась чрезвычайно привлекательной для нас. я уже собиралась уходить, как мой взгляд упал на бочонок, наполненный какими-то маленькими предметами. Мое внимание привлек их весьма забавный вид. Взяв одну фигурку, на ее дне я увидела магическую этикетку с надписью «Сделано в Индии». Меня охватил восторг и совершенно очаровали ее большие глаза, не оставив никаких сомнений в том, чтобы забрать ее с собой. Дома я поставила ее на камин.
Через несколько дней Мукунда и Шьямасундара заметили трехдюймовую фигурку, стоящую на камине. Заинтересовавшись этим маленьким существом с большими круглыми глазами и улыбающимся лицом, они решили показать его Свамиджи. Как только Прабхупада увидел фигурку, он сразу же поклонился. Преданные застыли от изумления.
- «Где вы это достали? Кто принес?»
- «Малати».
- «Позовите ее». И они побежали сказать Малати, что Свамиджи срочно хочет видеть ее.
- «Есть ли там еще такие?» - спросил Прабхупада, как только она вошла в комнату.
- «О, да, там их много», - ответила она, вспоминая бочонок, наполненный маленькими фигурками.
- «Нет, я имею в виду других, - и он поднял два пальца. - Два. Два».
- «Да».
Он обернулся к Шьямасундаре: «Ты сможешь вырезать такие же?» Свамиджи показал размер около трех футов. Шьямасундара, который был скульптором по дереву, ответил утвердительно. Затем Прабхупада рассказал всю историю Господа Джаганнатхи и фестиваля Ратха-ятры, ежегодно проводимого в Пури.
Твой седьмой вопрос: «Как получается, что США добились такого материального «процветания», если там не совершаются никакие обряды поклонения полубогам? Если человек гонится за материальным процветанием, является ли он автоматически поклонником Господа Шивы, независимо от того, совершает он ягьи или нет?»
На самом деле никакого материального процветания в США нет. Материальное процветание – это широкие возможности для сна, еды, совокупления и защиты, но никто не находится в безопасности, даже в своей роскошной квартире. У меня есть практический опыт проживания в Нью-Йорке. Несколько раз у меня воровали то пишущую машинку, то диктофон, и полиция ничего не предпринимала.
На улице Бауэри можно найти множество людей, у которых нет крыши над головой. Так что, если даже некоторая часть населения считается материально процветающей (за счет других), это нельзя назвать материальным процветанием. Если это настоящее материальное процветание, тогда почему так много людей сбиты с толку и разочарованы?
Вопрос: Существует ведическое знание, что мужчину очень сложно перестроить, нужно очень долго ему что-то говорить, он как паровоз, как говорят ведические проповедники. Ему надо постоянно, по-женски, с плачем...
Переводчик: Ведическое знание???
Вопрос: Да, известные проповедники, которые у нас в России авторитетны.
Бхакти Видьяпурна Свами: А эти проповедники мужчины, или женщины?
Вопрос:Мужчины.
Бхакти Видьяпурна Свами: Да, это можно принять, но скажите, что они это получат, если заслужат. Они не заслуживают, поэтому и не получают. Они хотят видеть женщину, которая будет действовать как мужчина.
Как например в китайском языке, у них нет определенных букв, у них есть символы. И иероглиф на китайском, который обозначает слово "драка". Это комбинация 3 символов. Один символ обозначает дом, а другие 2 символа - это две женщины внутри этого дома.
Мужчина озадачивается: "Почему у нас в доме постоянные драки, мы постоянно спорим?" Почему? Потому что в доме две женщины. Если там 2 женщины, то большее количество времени будут какие-то сражения. А если там мужчина и женщина - то это уменьшится на 50%.
«Международное общество сознания Кришны». МЕЖДУНАРОДНОЕ. Часто ли мы задумываемся о том, что значит это слово? Признаюсь честно, до неожиданно свалившейся на меня поездки в Объединенные Арабские Эмираты, я совершенно не понимала масштабов того, что сделал для нас Шрила Прабхупада.
- Азалия, поедешь в Эмираты? – как бы между прочим спросил меня директор фирмы в день, когда я решила, что хочу уволиться. Дубай??? Помню, с тех пор, как когда-то услышала от Бхакти Бринги Говинды Свами Махараджа о дубайских преданных, во мне поселилось желание познакомиться с ними. Кришна, что это значит? Это искушение или исполнение желания? Зачем Ты отправляешь меня туда? И…как мне найти там Твоих преданных?
«Кришна Дубай»
Итак. Ищем преданных. Первая попытка, и даже вторая, и третья провалились – ни у кого не было знакомых преданных в Эмиратах. Даже преданные Вриндавана не смогли никого вспомнить. Что делать? Открываем Facebook…Чтобы написать? «Кришна Дубай». Ура! Вот он – небольшой список. Стрелочка курсора указала на Дхира Кришну прабху. Ну что ж, попробуем. Ответ пришел в тот же день:
«Харе Кришна, матаджи Азалия. В Дубай у нас проходят еженедельные пятничные программы с 9:30 до 13:30 в Церемониальном Центре Синдхи, Бур Дубай. Вы как раз прилетаете в пятницу, 6 декабря. Вы можете написать на мой е-мэйл, а это - номер моего телефона. Если Вы прилетаете в утренние часы, и не успеваете на нашу программу, мы можем устроить встречу в резиденции президента нашей ятры Шриваллабхи прабху. Я поговорю с ним после того, как узнаю Вашу программу пребывания в Эмиратах. Если Вам что-нибудь нужно, пожалуйста, обращайтесь».
Совершенно очевидно, что проблема превращения вожделения в любовь к Богу оказалась сложнее, чем все предполагали. И эта статья Дханешвары прабху подтверждает актуальность этой проблемы. Но выход не в том, чтобы публично объявить об отмене 4-го принципа в виду его нереальности для большинства людей. То, что Прабхупада дал – обладает высшим смыслом и всем на благо. Принципы не меняются. Меняются детали применения принципов по отношению к конкретному человеку. Прабхупада установил высший стандарт и благодаря этому вообще что-то происходит. А то, что подавляющее большинство преданных не следуют строго 4-му принципу – это уже реалии нашей обусловленности. Я сейчас как раз готовлю небольшой семинар на эту тему. Буду тут давать на Гаура Пурниму, а потом повторю во Владивостоке. Смысл в том, что принцип аскетизма применим ко всем, но степень аскетизма определяется индивидуально. Проблема в том, что в ИСККОН всех пытаются запихнуть в единый брахманический стандарт, забывая, что брахманов всегда было очень мало. Пока не будет учитываться природа человека, проблемы будут продолжаться, и в ИСККОН будет процветать лицемерие и двойные стандарты в этом вопросе. Человек может духовно прогрессировать и без инициации, следуя процессу на своем уровне. Об этом Кришна сам вполне ясно говорит в БГ 12.10. Нет необходимости всех толкать на инициацию и на нереальные стандарты. В ведическом обществе признавалась различная обусловленность людей и признавалась их право практиковать духовную жизнь на своем уровне. В ИСККОН пока очень туго воспринимается эта идея.
На днях в Маяпуре Бхакти Видйа-Пурна Махарадж давал класс Шримад-Бхагаватам и он сделал интересную ремарку как раз по этой теме. Он сказал, что секс вне брака – греховен и за него человек идет в ад. Это четко написано в главе про адские планеты в 5-й песне Шримад-Бхагаватам. Про секс в браке нет наказаний в аду. То есть, он не является греховным. Но он является нежелательным или не рекомендованным для тех, кто хочет развить в себе высшее сознание. То есть, надо различать грех и реакции. Грех ведет в ад. Реакции не обязательно ведут в ад. Они проявятся в том, что человек меньше будет сознавать Кришну.
со 'хам катхам ну висридже тава бхритйа-севам «Как я могу отказаться от служения моему духовному учителю, по милости которого я получил возможность встретиться с Тобой лицом к лицу?» Ш.Б. 7.9.28
Эта красивая молитва была произнесена маленьким мальчиком, Прахладой Махараджем. После того как Шри Нрисимхадева убил Хиранья Кашипу, Он был в страшном гневе. Никто из полубогов не мог успокоить Его. Тогда Господь Брахма обратился за помощью к Прахладе Махараджу. Когда Шри Нрисимхадев увидел перед собой распростершегося в поклоне пятилетнего мальчика Он успокоился, поднял его на Свои колени и положил Свою лотосоподобную руку ему на голову с благословениями. От этого прикосновения Прахлада Махарадж полностью очистился от материального влияния и прославил Господа в прекрасных стихах полных любви и знания. В этих молитвах есть слова, в которых Прахлад говорит о том, что он смог увидеть трансцендентную, сияющую форму Господа не в результате своей преданности, а благодаря наставлениям и милости его духовного учителя.
Духовным учителем Прахлады Махараджа был Нарада Муни. По его милости Прахлад смог лицом к лицу увидеть Господа. Таков метод достижения совершенства описанный в Ведической литературе. В Бхагавад-Гите Шри Кришна объясняет Арджуне, что увидеть духовный, сияющий образ Господа для жителей этого материального мира не простая задача. Редко кто удостаивается такой возможности.
«Верховный Господь сказал: Дорогой Aрджуна, увидеть Меня в облике, который ты созерцаешь сейчас, чрезвычайно трудно. Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик.» (Б.Г. 11.52).
В своем Обращении на Вьясапуджу 1924 года Шрила Сарасвати Тхакур выдвинул на первый план тему, которая и прежде часто поднималась в дискуссиях с учеными:
«Бога в этом мире найти невозможно. Но преданные, которые служат Богу, по своей милости открываются нам. Мы же должны следовать их образу действий и учению. Это единственный путь к благополучию. Из-за скудости образования и недостатка опыта большинству из нас идеи и образ мышления преданных Господа представляются «рабской психологией». Не будем же потворствовать этим нечестивым бредням, возникающим у нас под влиянием помрачения рассудка. Напротив, ход наших мыслей должен быть таков: «Пусть критики клевещут на нас, ибо клеветой наполнены их сердца. Не станем обращать на них внимания. Будем в экстазе кататься в пыли и позабудем обо всем на свете, упившись крепким, сладким вином Любви к Господу Хари».
Упоминание Шрилой Сарасвати Тхакуром рабской психологии следует понимать—по крайней мере, отчасти— как намек на обычную реакцию индийских интеллектуалов того времени, введенных в заблуждение заведомо недостоверным описанием их родной культуры и религии. В своих образовательных учреждениях британцы успешно «промыли мозги» многим индийским интеллигентам, заставив их считать свою религию отсталой и варварской, поэтому индусы зачастую представляли себе предмет проповеди вайшнавов чем-то бесполезным, безнадежно устаревшим, таким, что загонит их в рамки созданного британцами стереотипа глупых, неграмотных «хинду».
«Сознание Кришны» это перевод фразы «кришна-бхакти-раса-бхавита матих»: Быть поглощенным расой преданного служения Кришне. В комментариях к этой шлоке Шрила Прабхупада писал: Этот стих описывает преданное служение, основанное на жажде, спонтанное любовное служение Господу, свободное от внешнего принуждения.
Какая 1-я версия названия общества?
В 1966 году Шриле Прабхупаде предложили название понятное для людей Запада «Международное общество осознания Бога». Шрила Прабхупада нашел его не научным, и так появилось название «Сознание Кришны», «которое означает тождество этого общества с конкретной концепцией Бога» (Прабхупада-Лиламрита, т.2). Какова эта концепция?
Такое название подразумевало бы в себе и преданность экспансиям Кришны и сокровенную суть учения Господа Кришны и Господа Чайтаньи. Аватары Кришны нисходят в каждую эпоху, но явления Господа Кришны и Господа Чайтаньи исключительно редки — 1 раз в сутки Брахмы (1 раз за 8 640 000 000 земных лет). Кришна и Господь Чайтанья нисходят для того, чтобы дать не только религиозную систему для конкретной эпохи (юга-дхарму), они также имеют сокровенные причины своего нисхождения:
Наше Движение – проповедническое Движение. Поэтому у нас должны быть большие здания, большие положения. Все это предназначено для того, чтобы произвести впечатление на людей, потому что люди глупы. Если вы приходите как великий свами, люди: о, свами говорит «Повторяй Харе Кришна», о, большой свами сказал «Повторяй Харе Кришна», хорошо, буду повторять. Но это просто ловушка. Санньяса Чайтаньи Махапрабху, как говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, это просто ловушка, приманка, чтобы просто люди начали прислушиваться к нему. Но если мы сами становимся жертвами всего этого, если нас всех это очаровывает, это все равно, что человек играет роль в спектакле, но при этом забывает, он не выходит из образа. Он играет роль. Ему говорят: «Ну, все, спектакль закончился», но он не может выйти из образа. Он застрял в своем образе.
Это своего рода безумие. То есть мы играем эту большую роль, но мы же должны быть преданными, не показывать, что я такой-то великий. Но если мы не понимаем, что это просто… Не в этом суть. В действительности это не имеет ничего общего с сознанием Кришны. То, что вы санньяси или гуру, в том смысле, чтобы вас почитали. Это не имеет ничего общего с нашей сварупой, с нашей изначальной природой вечного слуги Кришны. Фактически, если мы так думаем, то это как раз прямая противоположность. Если мы отождествляем себя с ролью, которую мы принимаем только ради нашего служения в проповеди… Если мы отождествляем себя, мы не можем вообще проповедовать, потому что нам нечего дать, мы на поверхностном уровне.
Криши го-ракшья ваниджам. Криши означает вспахивание или сельское хозяйство, а горакшья – защита коров. Это - столпы общества, на которых держится все человечество. Все живые существа поддерживают свое существование за счет зерновых, так чтобы кшатрии могли руководить и наставлять людей, брахманы проводить ягьи. Но если они не будут есть, тогда не будет ни прибежища ни наставлений. Поэтому питание самый существенный аспект жизни, а вайшьи и их помощники – шудры настолько существенны, что другие классы общества понимают это, так как именно эти 2 класса в действительности кормят всех остальных.
Конечно вайшьи при этом думают, что брахманы самый важный класс общества, так как они берут результаты работы вайшьев и предлагают их, отдавая обратно Господу. Шрила Прабхупада говорил, что этот обычный вид взаимообмена имеет место. Но лежит ли ответственность за горакшью лишь на нескольких людях? Является ли это ответственностью всех вайшьев? Или всех грихастх? Или всех преданных?
Я предлагаю каждому взять эту ответственность. Также как каждый ответственен за воспевание Харе Кришна, поливание Туласи-деви, чтение Бхагаватам. Таким же образом защита коров является частью нашей дхармы. Вы можете это увидеть в таких общинах, как Бхактиведанта Мэнор, где им приходится ограничивать численность коров, которых они получают в виде подарков. И им приходится также быть очень осторожными с тем, какую еду они предлагают коровам, потому что в большей или меньшей степени все преданные рассматривают защиту коров, как свою собственную дхарму. Это дхарма каждого: корова наша мать, она дает молоко, тогда как всех остальных коров по всему миру забивают, отправляют на скотобойни, издеваются и используют в своих интересах.
«Простая жизнь и возвышенное мышление». Так Шрила Прабхупада охарактеризовал суть жизни и личности последователей движения сознания Кришны. Эта фраза знакома каждому и не каждый согласен применить ее к себе. Почему?
В нашем обществе много парадоксов, на которые закрывают глаза, и это один из них. Во-первых, потому что «простая жизнь» приняла образ нищенской, убогой жизни в деревне. И это не вписывается в ожидания руководителей движения как тридцать лет назад, так и нынешних. А «возвышенность мышления» приравнялось к лекциям на запредельные темы непостижимых игр Господних.
Но «простая жизнь» не обязательно деревня и нищета. Само понятие «простота» восходит к характеру человека, к естественности его отношений с людьми, методам заработка на жизнь. Простота – основа доверия между людьми, они говорят то, что думают, и делают то, что говорят. Неважно как живет человек – бедно или богато, в городе или в деревне, - если люди просты, то их отношения рождают радость общения и сотрудничества. Шрила Прабхупада относит качество простоты ко всем укладам жизни, особенно к брахманам.