На фото: Шрила Прабхупада в самадхи во Вриндаване (ноябрь 1977)
Притху Прабху рассказал удивительную историю в прошлом году на Джанмаштами в Москве. Он рассказывал, что он был в тот момент во Вриндаване, когда Шрила Прабхупада уходил из этого мира. И он видел всю эту церемонию. Все они – молодые ученики Шрилы Прабхупады, юные, с очень большим ужасом затаенным смотрели на все то, что происходило тогда. Шрила Прабхупада покинул тело, и никто не знал, что будет дальше.
Прабхупада был очень скромен в своем пении. Он настаивал на том, чтобы его лекции были записаны на благо его учеников и будущих поколений. Но я думаю, что его пение было записано больше по инициативе его учеников. Я был в Лос-Анджелесе в 1972 году, когда он записал несколько бхаджанов в нашей небольшой студии. Пришлось попросить его записать их. Закончив бхаджан, он спросил нас, все ли в порядке, и продолжил петь следующий. Все, конечно, было одним дублем. Иногда он добавлял свою собственную партию мрданги или каратал на другой трек. В том же году он также спел первую пару глав «Шримад Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» специально для меня, чтобы заинтересовать меня. Он посоветовал мне пойти в храмы и научить преданных петь стихи Гиты и Бхагаватам.
Что меня больше всего поражает в голосе Прабхупады, так это то, насколько он успокаивает. Это похоже на гигантское баньяновое дерево, предлагающее красоту и убежище любому, кто приближается к нему. В конце прошлой ночи я лежал в постели в полусне или на, в то время как киртан во главе с Вишнуджаной Свами тихо играл на динамиках моего iPod. Затем послышались возбужденные звуки, и внезапно голос Прабхупады возглавил киртан. Услышав его голос, я испытал огромное облегчение. В пении Вишнуджаны не было ничего плохого, но почему-то меня это не успокоило; было какое-то усилие. Но как только Прабхупада начал петь, беспокойства больше не было. Это было похоже на Вайкунтху.
Очень трудно овладеть умом. Но метод обуздания ума есть. [Господь Шри Кришна сказал: «О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий» (Б.-г., 6.35)]. При помощи практики и следуя пути отречения, это сделать можно. Есть определенная техника. В некоторой степени я обсуждал это в своей книге «Брахмачарья в сознании Кришны». На пути сознания Кришны наш метод — это не механический метод, не как у йогов. Как я сказал, наш метод состоит в том, чтобы занять чувства в служении повелителю чувств. Таким образом мы обретаем высший вкус. Но пока этот высший вкус у нас не развился, мы должны следовать определенным ограничениям, потому что сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣ (Б.-г., 2.62). Сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣ означает,что желания развиваются в человеке в зависимости от его общения. Есть пример в «Шримад-Бхагаватам»: если горшок с гхи поставить рядом с огнем, то гхи растает. Зимой, в Индии, гхи застывает. Но если поставить гхи рядом с огнем, то, естественно, оно растает. Точно так же, когда мужчина оказывается в близости с женщиной, то это на него влияет.
Есть механический метод, который позволяет до какой-то степени с этим справиться. В варнашрама-дхарме, в карма-йоге, в гьяна-йоге, в аштанга-йоге и в бхакти-йоге — в любом цивилизованном обществе есть ограничения в смешивании полов. Есть много ограничений даже между мужем и женой в ведической культуре. И не только в ведический, но практически во всех, в любой культуре. Если есть только слово «культура», но культуры нет, то там свобода в общении мужчин и женщин. Иначе должны быть ограничения. В противном случае всё общество деградирует. Сейчас в американской армии есть женщины-солдаты. Я не хочу сейчас долго распинаться по поводу того, как это глупо. Но вот один пример. Спартанцы Древней Греции знамениты. Они знали: чтобы сражаться, нужно следовать целибату. Если же кто-то подбит стрелами Купидона, сражаться он не сможет.
Однажды Шрила Прабхупада - наш гуру - был в Японии и он вел переговоры с компанией «Dai Nippon» - издательской корпорацией, чтобы напечатать свои книги. И там был конференц-стол и там все менеджеры сидели, директоры и они, значит, вели дискуссию. И все члены компании, они оставили свои бизнес-карточки и после встречи они ушли и оставили младшего служащего, который бы позаботился об их клиенте, то есть о Шриле Прабхупаде.
И Шрила Прабхупада спросил этого младшего менеджера: «Какова твоя цель жизни?» И этот младший менеджер, молодой японец, возможно, сейчас он уже старый японец, если он еще жив, он в ответ ничего не сказав, он собрал все эти карточки визитные и сложил их попорядку. И наверху был главный – директор компании, затем – другие директоры, замдиректоры. И он свою карточку положил под низ, потому что таково было его положение. И он достал свою карточку и положил наверх: вот моя цель жизни, я должен стать самым большим. Он очень ярко это показал.
Шрила Прабхупада объясняет в «Бхагавад-гите», что современное общество — это общество, построенное в соответствии со стандартом гуны страсти. И соответственно, что означает этот стандарт? Чем измеряется прогресс современного общества? Прогресс современного общества измеряется валовым продуктом на душу населения, так? Общество тем более развито, чем больше продукта оно поставляет, чем больше продукта оно производит. Счастливые люди или нет, какой продукт (человеческий продукт) это общество вырабатывает — никому не интересно, но главное, чтобы продукта было много. Как по-узбекски? Афкат, афкатлар — чтобы продукта было много на душу населения.
Есть одна-единственная страна, которая тщательно охраняет свои границы (не допускает туда), где успех человека измеряется по очень нестандартному критерию — по уровню счастья. Эта страна (вы, может быть, даже не слышали о её существовании) — Бутан. Она где-то там, в Гималаях скрылась, туда никого не пускают, чтобы пришельцы не разложили наивных аборигенов, которые по-прежнему считают, что успешный человек — это счастливый человек, а не тот человек, у которого всего много. И это большая проблема для всего мира, потому что все люди, все страны, включая Индию, к сожалению, они гонятся за этим миражом, миражом материального преуспевания, миражом так называемого материального благополучия, которое невозможно никогда насытить, когда жажда в человеке постоянно увеличивается.
апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
Он может делать самые отвратительные поступки, но остаётся святым — садху. Он объяснял, что это относится к случайным падениям. Если совершается намеренное падение — он не может быть садху. Но случайные падения Кришна прощает все. Он говорит, что этот человек остаётся садху, святым: «Я его считаю садху». В сердце он будет чист, у него есть раскаяние в сердце. Он не наслаждается этими падениями, он сильно раскаивается, он просит у Кришны, дать ему больше разума, он не хочет падать. И Кришна говорит: «Он чист в сердце, Я признаю его садху, он искренний человек, хотя плохие вещи делает иногда, так случается с ним».
И ученики спросили: «Шрила Прабхупада, а как отличить случайное падение от намеренного?» Бывает трудно это отличить. У человека могут проснуться желания, и он может действовать как будто намеренно. Желания обладают силой. Материальные чувства очень сильны.
Шрила Прабхупада хотел записать песни вайшнавских ачарьев, поэтому отправился в студию «Голден Аватар», расположенную в нескольких кварталах от храма в Лос-Анджелесе.
В то время я жила прямо напротив студии в «Агни Дхаме» — небольшом жилом комплексе рядом с пожарной частью. С радостью приготовив фруктовую тарелку для удовольствия Шрилы Прабхупады, я присоединилась к пяти-шести преданным, ожидавшим у входа в студию прибытия нашего духовного учителя.
Наконец, к тротуару подъехала машина. Мы все принесли свои почтительные поклоны. Затем из машины вышел брахмачари и открыл заднюю дверь для Шрилы Прабхупады. Бордюр был почти на фут выше уровня дороги, из-за чего Шрила Прабхупада, пытаясь выбраться из машины, был вынужден подтягиваться, держась за ручки двери.
Бхаджа Говиндам - одно из самых маленьких произведений Шанкары. Эту поэму иногда классифицируют как пракарана-грантху, начальный учебник для тех, кто собирается встать на путь духовного развития. Тем не менее, даже майавади, которые считают Бхаджа Говиндам чуть ли не самой незначительной работой своего Ади-гуру, говорят, что поэма отражает суть Веданты и служит прекрасным средством побудить человека начать задавать вопросы: "Почему я здесь, в этом мире? Почему я имею богатства, семью, но не имею мира и счастья? Какова Правда? Какова цель жизни?".
В ведической литературе есть традиция – суть объяснять в самом начале.Интересно, что последователи Шанкары не придают серьезного значения его поэме, прославляющей Говинду. Они говорят, что, будучи пракарана-грантхой, вводной книгой, Бхаджа Говиндам не отражает учения Шанкары и предназначена только для начального привлечения людей на духовный путь.
Пренебрежение к стихам Бхаджа Говиндам среди последователей Шанкары проистекает из простого нежелания принять Говинду как Верховную Личность.
Моя встреча с маленьким лисёнком произошла несколько дней назад во время джапа-прогулки, которую я совершал в бухарестском лесу Банеаса. Я был удивлён, увидев его, и в то же время почувствовал благодарность, потому что лисёнок напомнил мне об одной из моих любимых историй – рассказе из «Падма-пураны» о великом сострадании к обусловленным душам нашей Ишта-деваты Шримати Радхарани.
История «Шива-Кхор» описана в «Падма-пуране», «Вриндавана Махатмье». В ней рассказывается о проявлении глубокого сострадания Шримати Радхарани – вечной супруги Господа Кришны и царицы Вриндавана.
Жадность. Я на днях читал в Двенадцатой Песни Бхагаватам «Бхуми-гиту» (Песнь Земли). Бхуми-деви описывает там Кали-югу и упоминает, что брахмачари не смогут следовать своим обетам, не смогут сохранять целомудрие, не смогут удерживаться на необходимом уровне садханы, будут в целом нечисты, по крайней мере, уже не смогут даже представить себе, что омываться надо трижды в день, что надо рано вставать и т.д. Семейные люди в Кали-югу станут попрошайками и будут жить на подаяние. Ванапрастхи вместо того, чтобы жить в лесу, станут жить в деревнях, а саньяси станут жадными до богатства.
Жадность означает хотеть больше, чем мне выделено. Скажем, я повторяю 16 кругов маха-мантры, следую регулирующим принципам, регулярно читаю писания, общаюсь с вайшнавами, у меня есть семья, я исполняю семейный долг, т.е. детей обучаю сознанию Кришны вместо того, чтобы сидеть с ними у телевизора или играть в компьютерные игры, живу на то, что так или иначе мне суждено по карме. Если я стану миллионером – это нормально, а если мне придется жить, как Судаме Випре – это тоже будет нормально. Надо стараться жить так, чтобы приоритетом всегда оставалось сознание Кришны, а если приоритетом становится мое личное наслаждение, удовлетворение моих чувств, какие-то особые планы – это и означает быть жадным.
Жадность преодолевается изучением писаний, признанием того, что никакие материальные усилия не сделают меня счастливым. Надо практиковаться в искусстве удовлетворенности. Если будет внутренняя удовлетворенность, человек и не захочет чего-то такого, что превосходит его естественную квоту лишь для того, чтобы получить какое-то внешнее удовлетворение.
Когда утренняя лекция закончилась, я поднялась наверх, чтобы начать рисовать. Мысли о встрече с тем молодым человеком всё ещё не выходили у меня из головы. Прабхупада по своему обыкновению поприветствовал меня, сказав: «Джа-ду-раа-ни», и это каким-то образом заставило меня почувствовать, что мы были единственными двумя людьми в мире.
— Свамиджи, я пыталась поговорить с одним человеком в поезде сегодня утром, но я расстроена тем, как всё обернулось. Мужчина спрашивал про употребление мяса, но я не смогла как следует ответить на его вопрос. Как по-вашему, что я должна была сказать? — Что вы сделали?! — ответил Прабхупада осуждающим тоном.
Я онемела. «Что я сделала? Я что-то сделала не так???»
Вопрос: Здесь, в материальном мире, у нас есть опыт, что, когда нас предают или мы кого-то предаем, даже если мы остаёмся вместе, любовь даёт трещину. Она уже не может быть такой цельной, какой была в самом начале. Из того, что Вы сейчас сказали, правильно ли я понимаю, что это из-за нашей материальной ограниченности, в то время как в отношениях с Кришной эта трещина не возникает, что даже несмотря на то, что мы когда-то предали Кришну, всё возможно? Другими словами, эту «разбитую чашку» возможно склеить, и, даже находясь в материальном мире в отношениях с преданными и с духовным учителем, мы также можем всё склеить, потому что они обладают качествами Кришны, потому что они обладают этой духовной природой? Понятно, что Кришна нам всё простит, и всё будет, будто ничего не случилось, но в материальном мире, пока мы ещё остаемся в отношениях с преданными и с духовным учителем, мы тоже можем всё склеить, как будто не было никаких измен и предательств, или всё-таки...? В общем, я хотела спросить Ваше мнение.
Ответ: По определению Кришна является сухридам-сарва-бхутанам, лучшим другом всех живых существ. Существуют различные степени дружбы, которые имеют разные названия, например, бандху и другие. Кришну называют сухридам. Сухридам означает друг сердца.
В моём скромном опыте в материальном мире у меня было два типа друзей.
Харе Кришна. Только для участников нашего телеграм-канала https://t.me/vasudeva_ru несколько дней скидок на всё (с 21 по 27 мая). Для получения скидки используйте подарочный купон: 2025may при оформлении заказа в нашем интернет магазине vasudeva.ru/internet-magazin. Для получения скидки нужно просто подписаться на наш телеграм-канал https://t.me/vasudeva_ru. Код купона: 2025may
Записано 7 мая 1973 года на берегу Тихого океана в окрестностях Лос-Анджелеса.
Шрилу Прабхупаду сопровождают доктор Сингх, Брахмананда Свами и другие ученики.
Мистическая сила - источник материи
Шрила Прабхупада: Ученые говорят, что жизнь возникает из химических соединений. Но сначала они должны ответить на вопрос о том, откуда появились эти химические соединения. Химические вещества порождает жизнь, и это означает, что жизни присуща мистическая сила. Например, на апельсиновом дереве много апельсинов, и каждый из них содержит химические вещества: лимонную кислоту и т.д. Откуда появились эти химические вещества? Очевидно, их порождает жизнь, заключенная внутри дерева.
Я не сознавал, что Прабхупада доживает последние дни. Я все еще думал, что он удивит нас, неожиданно сказав: «О'кей, хватит. Я возвращаюсь».
Накануне своего ухода он попросил меня не играть на фисгармонии. Я не знал, стоит ли мне играть снова, потому что мне было непонятно, почему он меня остановил. Возможно, звучание инструмента раздра-жало его. Я пел без инструмента.
Но однажды утром я отважился снова поиграть. На это раз я играл мелодию, которую уже не играл давно. Эта мелодия была особой для меня. Это была одна из первых необычных мелодий, которую Прабхупада записал давным-давно в Бостоне или Нью-Йорке. Это был спонтанный, необычный голос, исходящий прямо из сердца Прабхупады.
Было раннее утро, и я начал играть эту мелодию. Я не помню, двигался ли Прабхупада вообще. Были дни, когда он лежал совершенно без движения. Мы не знали, бодрствовал ли он или спал. Он постился несколько месяцев, пил только немного воды и гранатового сока. Каждый день он находил время, чтобы говорить в диктофон, несмотря на то, что он не мог сидеть. Преданные держали микрофон перед его ртом, и он продолжал диктовать переводы и комментарии к «Шримад-Бхагаватам». Он продолжал делать свое дело.
Тем утром он лежал неподвижно. Но когда я поднял голову, я заметил, что он пошевелился в сторону Нанды Кумара, одного из своих слуг.
Он захотел сесть. И он сел. Он начал хлопать в ладоши в такт моему пению. Он делал это медленно, но это было ярко. Он кивал головой в знак одобрения. Это была такая награда, такое чудо! Это была лучшая награда, какую я мог бы попросить.