Статья являтся комментарием А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к 26 тексту 9 главы Первой песни Шримад-Бхагаватам.
Система четырех каст и четырех укладов жизни, задуманная Самим Господом (БГ. 4.13), призвана развить в индивидууме трансцендентные качества, чтобы он мог постепенно осознать свое духовное «я», действовать в соответствии с ним и таким образом освободиться из материального рабства, то есть обусловленной жизни. Почти во всех Пуранах эта система описывается примерно одинаково, и в «Шанти-парве» «Махабхараты», начиная с шестидесятой главы, Бхишмадева также подробно объясняет ее.
Варнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, обороной и совокуплением.
Всем людям Бхишмадева советовал развить в себе девять качеств:
не гневаться,
не лгать,
беспристрастно раздавать богатства,
прощать,
зачинать детей только со своей законной женой,
поддерживать ум и тело в чистоте,
не питать ни к кому вражды,
быть простым,
заботиться о своих слугах и подчиненных.
Если человек не приобрел этих элементарных качеств, он не имеет права называться цивилизованным. Кроме того, брахманы (интеллектуальные люди), администраторы, торговцы и представители класса рабочих должны обладать особыми качествами, которые соответствуют их обязанностям по роду их деятельности, упомянутым во всех ведических писаниях. Самое важное качество интеллектуальных людей - умение владеть своими чувствами. Это основа нравственности. Сексуальные отношения даже с законной женой тоже необходимо ограничивать, что автоматически решит проблему контроля рождаемости.
гауравирбахава-бхумес твам, нирдештха садж-джана-приях вайшнава-сарвабхаумах шри джаганнатхая те намах
"Я в почтении склоняюсь перед Джаганнатхом дасом Бабаджи Махараджем, которого уважает все общество вайшнавов и который открыл место явления Шри Чайтаньи Махапрабху".
Шри Джаганнатха Даса Бабаджи Махарадж родился в Западной Бенгалии, в районе Маямансингх. У Гаудия Веданта-ачарьи Шри Баладевы Видьябхушаны был ученик по имени Уддхава дас. Его учеником был Шри Мадхусудана Даса Бабаджи, живший в Сурьякунде. Учеником Мадхусуданы Даса Бабаджи был Джаганнатха Даса Бабаджи Махарадж.
Джаганнатха Даса Бабаджи жил во Вриндаване и какое-то время занимался своим бхаджаном там. Он стал известен среди тамошних преданных как личность, достигшая совершенства в Кришна-бхакти. В 1880 году Шрила Бхактивинода Тхакур отправился во Вриндаван и впервые увидел его лотосные стопы. Находясь во Вриндаване, он получил множество божественных наставлений по Хари-бхакти от Джаганнатхи Даса. Спустя некоторое время Бабаджи Махарадж посетил округ Барддхаман, во время пхалгуна месяца. Он жил в городе под названием Амаладжорха. В это время Бхактивиноде Тхакуру вновь посчастливилось получить даршан его святых стоп.
Что сделало возможность поездки во Вриндаван ещё более волнующим в этом году, так это то, что меня собирался сопровождать мой младший брат Пит. Его история чудесна сама по себе – как он поднялся с самых глубин заблуждения и страданий до царства любви и блаженства.
В августе Пит решил покончить с собой. Более 25 лет увлечения наркотиками и нищета последних пяти лет привели его к выводу, что с него хватит. Последний раз мы виделись шесть лет назад на похоронах нашей матери в Америке. С тех пор я о нём не слышал. Позже я узнал, что наследство, полученное им от нашей матери, было присвоено недобросовестными адвокатами. Его оставили без средств к существованию, образно говоря, просто выкинув на улицу. Ночью ему приходилось сворачиваться в три погибели, чтобы переспать в картонных коробках перед входом в магазин или в кустах около железнодорожных составов в нашем родном городке в Калифорнии. Пищу он добывал, роясь в мусорных баках на улице. Он так глубоко погрузился в гуну невежества, что вместо того, чтобы стирать свою одежду, он носил её, пока она не запачкается окончательно, а потом перед тем как выбросить, крал новую в магазине или получал как милостыню в Армии Спасения.
В конце концов он лишился всего. Спальный мешок детского размера, доходивший ему только до пояса, и одежда, одетая на нём – всё это умещалось в небольшую сумку. Он скитался из города в город, иногда живя с кем-то в таких же приносящих страдания условиях, или один, когда не хотел, чтобы кто-то видел жестокие приступы депрессии, накатывавшие на него.
Родился Бимала Прасад Датта, ставший в последствии Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакур Прабхупадой, 6 февраля 1874 г. Он явился на свет в Джаганнатха Пури, что находится в штате Орисс. Датта был четвертым ребенком в семье Бхактивиноды Тхакура и его жены Бхагавати Деви. По традиции родители пригласили домой астролога, чтобы тот составил индивидуальный гороскоп для новорожденного сына. Астролог нашел у мальчика все признаки «Великой Души». Это означало, что ребенок станет известным всему миру, благодаря служению Господу.
Бимал был очень талантливым и умным ребенком. С самого детства он проявлял склонность к науке, уже к семи годам Бимал выучил наизусть «Бхагават-гиту». Когда мальчику исполнилось всего полгода, возле дома Бхактивиноды Тхакура прошла процессия на честь Господа Джаганнатхи. Колесница Джаганнатхи остановилась возле дома и стояла около трех дней, не двигаясь. Тогда Шрила Бхактивинода Тхакур приказал жене поднести мальчика к колеснице, что она и сделала. Когда мать и ребенок находились возле статуи Господа Джаганнатхи, неожиданно с его шеи упала гирлянда и окутала мальчика. Все присутствующие восприняли это как знак милости Господа.
Первые сведения о каларипаятту появились впервые на страницах зарубежных спортивных журналов в самом начале 1980-х. Внимание привлекли цветные фотографии бойцов с необычным оружием в руках: изогнутые палки, стальные бичи, кинжалы необычной формы...
Фотографии поединков полуголых бойцов показывали искусство, которое заметно отличалось от уже популярного в то время каратэ.
Из опубликованных статей можно было узнать, что это древнее боевое искусство практикуется где-то на юге Индии. В то время поехать в Индию было делом почти невозможном и о более близком знакомстве пришлось забыть. Однако, необычное название запомнилось, и интерес к этой древности остался.
Прошло семь лет. И вот на спортивной арене комплекса в Битце появились живые бойцы каларипаятту, которые приехали на праздник "Утсав", который впервые состоялся в Москве в рамках советско-индийского фестиваля. "С доставкой на дом" к нам приехали лучшие боевые мастера из самого крупного центра "Калари Сангхам", расположенного в городе Тривандрум, столица штата Керала. Возглавлял делегацию бойцов мастер Нарайянан Найр. Газета "Советский спорт" писала об этом событии следующее:
Шрила Гауракишора даса Бабаджи Махараджа родился в 30-х годах XIX-го века в округе Фаридапура, неподалеку от местечка под названием Тепакхола, в деревне Вагйана в Восточной Бенгалии, ныне Бангладеш. Практически всю свою жизнь он занимался продажей зерновых, а после кончины жены оставил свои дела и отправился в священный Вриндаван, город неподалеку от Дели, славящийся множеством священных озер и лесов, а также уникальными храмами Кришны. Там он встретил Шрилу Бхагавата-даса Бабаджи, одного из выдающихся учеников Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджа, и принял от него посвящение в жизнь отшельника, называемых в вайшнавской традиции Бабаджи.
С тех пор он носил одну лишь набедренную повязку и ночевал каждый раз под другим деревом, коих во множестве росло на просторах Вриндавана. Так продолжалось примерно тридцать лет. В течение этого времени он иногда путешествовал по святым местам Северной и Западной Индии, в том числе посещал Гаура-мандалу, или Навадвипу. Шрила Гаура-кишора даса Бабаджи славился среди жителей Вриндаваны, где его уважительно называли бхаджанананди, «тот, кто постоянно ощущает блаженство медитации на Верховного Господа». Несмотря на оказываемые ему почести, он никогда не стремился к материальному чувственному удовлетворению и весьма нелестно отзывался о тех, кто притворяясь святым, тайно предавался греху. Смысл его жизни состоял в беспримесной преданности Верховному Господу, и поведение его было безупречным.
Бхактивинода Тхакур считается одним из основателей современного Гаудия-вайшнавизма (бенгальской школы Бхакти). Эта школа была основана в 16 веке великим проповедником любви к Богу Шри Чайтаньей (1486-1534). К середине 19 века движение, основанное Шри Чайтаньей, раздробилось. Новую жизнь в него вдохнули труды Бхактивинода Тхакура.
Энциклопедически образованный человек, Бхактивинода смог изложить древнее учение языком, понятным его современникам, которые в то время находились под сильным влиянием европейской культуры и религии. В приведенном ниже отрывке из книги «Шри Чайтанья Шикшамрита», опубликованной на бенгали в 1886 г., он формулирует принципы межконфессионального диалога, не утратившие своей актуальности и в наше время, когда религиозный фундаментализм стал реальной угрозой миру.
В одной из хасидских притч рассказывается о некоем раввине, который оставил отчий дом в Кракове и отправился в Прагу на поиски богатства. После долгих поисков он в конце концов встречается с христианином, и эта встреча открывает ему, что сокровища, которые он так долго искал, зарыты во дворе его родного дома в Кракове. Иначе говоря, встреча с иной религиозной традицией часто помогает человеку по-новому оценить красоту и силу своей собственной. В каком-то смысле, соприкосновение с Европейской религиозной традицией помогло Бхактивиноду по-новому посмотреть на бенгальский вайшнавизм. Мы же надеемся, что публикация этого отрывка и более глубокое знакомство с традицией вайшнавизма поможет нашим российским читателям по-новому взглянуть на духовные традиции России.
Три разновидности атеизма
Примитивное, нецивилизованное состояние человека отделяют от чистой веры в прекрасного Господа три ступени (три вида верований). Они называются 1) атеизм (настикйа-вада); 2) материализм (джада-вада); 3) скептицизм, или философия пустоты (нирвана-вада, или сандехнувада). Мешая духовному развитию человека, эти три философии приводят к плачевным результатам. Разумеется, далеко не каждый подпадает под их влияние, но те, кто оказался под их влиянием, становятся пленниками этих идей и их духовное развитие останавливается. И наоборот, те, кто начинает поклоняться Господу в рамках ведической социальной системы, даже если они принадлежат к нецивилизованным народностям, благодаря получаемому ими воспитанию, образованию и нормам поведения, очень быстро развивают в себе сильную веру в Бога. Таков естественный ход развития человечества. Но, если человек заражается одной из этих трех материалистических философий, душа его начинает вести неестественное существование.
Физические и умственные различия между людьми
Люди, живущие в разных странах и на разных континентах, имеют разную природу. Хотя их глубинная сущность одинакова, их второстепенные качества разнятся очень сильно – во всем мире не найдется двух людей, имеющих одинаковую вторичную природу. Если даже близнецы, появившиеся на свет из одного чрева, отличаются по облику и качествам, то что тогда говорить о людях, родившихся в разных странах? В разных странах люди пьют разную воду, дышат разным воздухом, питаются разной пищей, живут в окружении разных гор и лесов, носят разную одежду. Благодаря этим различиям, обитатели разных стран отличаются по телосложению и цвету кожи, следуют разным обычаям, по-разному одеваются и едят. Психология у различных народов тоже разная. В силу всего этого представления разных народов о Боге, хотя и совпадают в главном, в деталях разнятся. Выйдя из дикого состояния, люди переходят сначала на цивилизованную ступень развития, затем – на научную, после этого – на нравственную, и в конце концов развивают в себе любовь к Богу. На каждой из этих ступеней появляются различия в языке, одежде, пище и образе мыслей. В конечном счете, все это порождает разные формы поклонения Богу. С объективной точки зрения, вторичные различия в способах поклонения Богу несущественны. Если представления о сущностной природе Бога и поклонения Ему совпадают, то вторичные детали не могут человеку одной веры помешать достичь того же результата, которого достигает человек другой веры. Поэтому Шри Чайтанья учил своих последователей рассказывать людям о чистом образе Бога, но в то же время запрещал осуждать то, как поклоняются Богу другие. (5)
Пять различий между религиями мира
Названные выше причины приводят к возникновению пяти видов различий в формах поклонения Богу, принятых в разных странах:
1) различия в духовных учителях;
2) различия в менталитете поклоняющегося и соответствующие различия в способе выражения почтения;
3) различия в методах поклонения;
4) различия в представлениях об объекте поклонения и обрядах;
5) различия в именах Бога и терминологии, вызванные различиями в языке.
1. Различия в духовных учителях
В одних местах люди оказывают почтение мудрецам и подвижникам древности, в других они почитают проповедников и пророков, таких как Магомет. В третьих странах люди почитают Иисуса и святых. В прочих странах в почете учителя мудрости. Очень важно, чтобы люди оказывали должное почтение святым, родившимся на их земле. Однако человек не должен навязывать превосходство собственной веры другим людям, даже если он уверен в этом превосходстве (ибо уверенность в превосходстве своей веры позволяет ему укрепиться в ней). Подобного рода ссоры по вопросам веры никому не приносят ничего хорошего.
2 и 3 Различия в методах поклонения, вызванные разницей в менталитете
Что же касается различных методов выражения почтения, то в одних странах тот, кто поклоняется Богу, восседает на асане и совершив пранаяму начинает совершение обряда. В других странах Богу поклоняются пять раз в день, повернувшись лицом к святому месту, читая молитвы и кланяясь до земли. В третьих странах люди преклоняют колена и, выражая свое смирение, прославляют Господа в своих домах и храмах. В разных странах у людей существуют разные представления о том, что для верующего является чистым, а что - нечистым в пище, одежде и в привычках.
4. Различия в представлениях об объекте поклонения и обрядах
Разные религии также рекомендуют проведение разных обрядов поклонения и по-разному определяют объект поклонения. Одни люди, движимые любовью к Богу, устанавливают зримые формы Господа сначала в своих сердцах, а потом – вне них. Понимая, что внешний образ Господа не отличен от Господа в сердце, они поклоняются этому изображению. В других религиях, в силу большего акцента на логике и философии, считается, что образ Бога постижим только в уме. В этих религиях не признаются внешние формы Господа, хотя на самом деле их представления о Боге сами по себе являются такой формой. (6)
5. Различия в терминах и именах Бога
Лингвистические различия приводят к тому, что люди в разных странах называют Бога разными именами и пользуются разными языками, обращаясь к Богу. В силу существования этих естественных различий религии, укоренившиеся в разных странах, не могут не выглядеть по-разному. Однако это никому не дает оснований спорить друг с другом, отстаивая превосходство своего способа поклонения Богу. Такого рода споры порочны и разрушительны. Когда человек приходит в место, где Богу поклоняются по-другому, чем он привык, он должен думать: «Эти люди поклоняются моему Господу, но иначе. Поскольку я привык поклоняться Ему по-другому, мне трудно приобщиться к этой форме поклонения. Однако этот опыт поможет мне глубже оценить ту форму поклонения, к которой я привык. Бог един. Нет двух богов. Поэтому я возношу молитвы тому образу Господа, которому поклоняются здесь, и молю Его, чтобы этот новый для меня облик усилил во мне любовь к тому образу Господа, к которому я привык обращаться». (7)
Те, кто не следуют этому совету, а вместо этого, предпочитают осуждать способы поклонения Богу, принятые в других религиях, проявляя ненависть, вражду, зависть или применяя к другим насилие, - люди недостойные и глупые. Степень пристрастия человека к бессмысленным спорам обратно пропорциональна степени его заинтересованности в поисках Бога.
1. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам: «Пусть одержит полную победу совместное пение имен Кришны» — таков девиз Шри Гаудия Матха.
2. Шри Кришна, или вишая-виграха (объект любви преданного),— единственный наслаждающийся, а все остальныепредназначены для Его наслаждения.
3. Те, кто не совершает хари-бхаджану, пребывают в невежестве и губят свою душу.
4. Принять Шри Хари наму — то же самое, что постичь Самого Бхагавана.
5. Те, кто ставит полубогов на один уровень с Вишну, не способны служить Бхагавану.
6. Публикация вайшнавской литературы и проповедь в нама-хаттах — истинное служение Шри Майяпуру.
7. Мы не стремимся совершать благие или дурные дела; мы не ученые и не безграмотные. Наш долг — нести на голове обувь чистых преданных Хари. Служа им, мы получили посвящение в мантру киртанийах сада хари.
8. Проповедь, не подкрепленная личным примером, ничем не лучше кармы, мирской деятельности. Не осуждайте природу других, исправляйте свои собственные недостатки — это мое личное указание каждому.
9. Служить жителям Враджи, страдающим от разлуки с Кришной, когда Он уехал из Вриндаваны в Матхуру, — наше высшее, вечное занятие.
10. Если мы хотим, чтобы наша жизнь увенчалась успехом, мы должны получать наставления только из духовных источников, не придавая значения бесчисленным мирским теориям.
Вчера, копаясь в копиях документов по истории ИСККОН, обнаружил там письмо, которое Шачисута Прабху написал своему другу Пране Дасу (Тиграну Кандиляну) буквально за неделю до своей смерти. Кто не знает - Шачисута Прабху был одним из преданных, которых в середине 1980-х годов бросали в тюрьмы, лагеря и психбольницы за исповедование сознания Кришны. Армянским вайшнавам приходилось особенно тяжело. Их били и пытали на допросах, а, бросив в камеру, всячески пытались сломить их волю и заставить отказаться от Кришны. Зная, что вайшнавы - строгие вегетарианцы, тюремное начальство давало им "убойную пищу", чтобы хоть так - через голод - заставить их "сломаться". Шачисуда два года питался одним только черным хлебом, поскольку к нему не пропускали даже посылки от родных. Зима 1987 года выдалась особенно тяжелой. Шачисута отбывал срок в Чашкане Соль-Илецкого района Оренбургской области, где температура зимой опускалась до сорока градусов и ниже. Истощенный и подорванный тюремной пайкой, организм преданного начал "сдаваться". К декабрю 1987 года он уже с трудом мог ходить и был совершенно измучен.
Одной из характерных черт духовной жизни сегодняшней России является религиозный плюрализм, предоставление не декларированной, а действительной возможности выбора духовного пути. Все большее количество людей находит свое сокровенное на страницах священных писаний и в храмах.
Появились и новые для России конфессии с непохожими на привычные для нашего восприятия обычаями и обрядами. Среди них - Движение Сознания Кришны, официально зарегистрированное в 1988 году. Его последователей называют кришнаитами (вайшнавами). Не удивительно, что бритоголовые люди с хохолком на затылке, в странных белых и оранжевых одеяниях поначалу вызвали у многих опасение. А между тем это непривычно только на улицах наших городов. Поклонение Кришне (вайшнавизм) - это древняя монотеистическая религия, ветвь индуизма, насчитывающего около миллиарда приверженцев во всем мире. И уж конечно, ни в Индии, ни у индусов оно не вызывает чувства неприятия.
Сознание Кришны - это Движение за возрождение духовности в обществе. Суть его - в одухотворении человеческой жизни, возвышении сознания людей. Основано это Движение на Ведах - древнейшем источнике духовных и материальных знаний. Веды были записаны около 5 тысяч лет назад на священном языке - санскрите, образующем общую основу индоевропейской языковой семьи, к которой относятся и славянские языки. Непонятные знаки на лбу и на носу у кришнаитов - это священная тилака, указывающая на то, что тело человека является храмом Бога. Косичка на бритой голове (шикха) - знак ведической учености. Их одежды (дхоти) тоже могут показаться нам экстравагантными, но их носят миллионы индусов, причем шафрановый цвет символизирует отречение от мира, монашество, а белый говорит о том, что перед вами домохозяин, имеющий семью. Так что не беспокойтесь, человек с шикхой не причинит вам вреда, он не может быть ни рэкетиром, ни мафиози, т.к. это противоречит его религиозным убеждениям.
Статья являтся комментарием А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к 26 тексту 9 главы Первой песни Шримад-Бхагаватам.
гауравирбахава-бхумес твам, нирдештха садж-джана-приях
Что сделало возможность поездки во Вриндаван ещё более волнующим в этом году, так это то, что меня собирался сопровождать мой младший брат Пит. Его история чудесна сама по себе – как он поднялся с самых глубин заблуждения и страданий до царства любви и блаженства.
(6 февраля 1874 – 1 января 1937)
Первые сведения о каларипаятту появились впервые на страницах зарубежных спортивных журналов в самом начале 1980-х. Внимание привлекли цветные фотографии бойцов с необычным оружием в руках: изогнутые палки, стальные бичи, кинжалы необычной формы...
Бхактивинода Тхакур считается одним из основателей современного Гаудия-вайшнавизма (бенгальской школы Бхакти). Эта школа была основана в 16 веке великим проповедником любви к Богу Шри Чайтаньей (1486-1534). К середине 19 века движение, основанное Шри Чайтаньей, раздробилось. Новую жизнь в него вдохнули труды Бхактивинода Тхакура.
1. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам: «Пусть одержит полную победу совместное пение имен Кришны» — таков девиз Шри Гаудия Матха.
Вчера, копаясь в копиях документов по истории ИСККОН, обнаружил там письмо, которое Шачисута Прабху написал своему другу Пране Дасу (Тиграну Кандиляну) буквально за неделю до своей смерти. Кто не знает - Шачисута Прабху был одним из преданных, которых в середине 1980-х годов бросали в тюрьмы, лагеря и психбольницы за исповедование сознания Кришны. Армянским вайшнавам приходилось особенно тяжело. Их били и пытали на допросах, а, бросив в камеру, всячески пытались сломить их волю и заставить отказаться от Кришны. Зная, что вайшнавы - строгие вегетарианцы, тюремное начальство давало им "убойную пищу", чтобы хоть так - через голод - заставить их "сломаться". Шачисуда два года питался одним только черным хлебом, поскольку к нему не пропускали даже посылки от родных.
Одной из характерных черт духовной жизни сегодняшней России является религиозный плюрализм, предоставление не декларированной, а действительной возможности выбора духовного пути. Все большее количество людей находит свое сокровенное на страницах священных писаний и в храмах.