Сократ. Годы жизни: 470? - 399 гг. до н.э.
Хаягрива даса: Когда один ученик Сократа однажды сказал: “Я не могу опровергнуть тебя, Сократ”. Сократ ответил: “Лучше скажи, что ты не можешь опровергнуть истину, потому что Сократа опровергнуть легко”. Таким образом, он считал Абсолютную истину трансцендентной по отношению к спекулятивным размышлениям и личному мнению.
Шрила Прабхупада: Это правильно. Если мы принимаем Кришну, Бога, как высший авторитет, Абсолютную Истину, мы не можем опровергнуть то, что Он говорит. Кришна, или Бог, по определению является высшим совершенством, и философия совершенна, когда она находится в гармонии с Ним. Такова наша позиция. Философия движения Сознания Кришны религиозна, потому что она связана с выполнением воли Бога. Это итог и сущность религии. Религию невозможно изобрести. В Бхагавад-Гите и Шримад-Бхагаватам такая изобретенная религия называется дхарма-каитава - лишь другим видом надувательства. Наш основной принцип дается в Шримад-Бхагаватам:
дхармам ту сакшад бхагават-пранитам
на ваи видур ршайо напи девах
на сиддха-мукхйа асура манушйах
куто ну видйадхара-чаранадайах
“Действительные религиозные принципы устанавливаются Верховной Личностью Бога. Даже великие риши, населяющие высшие планеты, не могут устанавливать действительных религиозных принципов, хотя они и находятся целиком под влиянием гуны добродетели, не могут этого ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, не говоря уже об асурах, обычных человеческих существах, видьяхарах и чаранах.” (Бхаг. 6.3.19). Слово “дхарма” относится к приказаниям, данным Богом, и если мы следуем этим приказаниям, мы следуем дхарме. Отдельный гражданин не может изобретать законы, потому что законы издаются правительством. Наше совершенство заключается в том, чтобы на сто процентов следовать приказаниям Бога. Те, кто не имеют понятия о Боге или его приказаниях, могут изобретать религиозные системы, наша же система иная.
Шьямасундара даса: Представляется, что Сократ был до некоторой степени гйана-йоги, потому что он полагал, что мы можем прийти к истине, размышляя о предмете, подходя к нему со всех сторон, всех точек зрения, пока не останется ничего кроме истины.
Шрила Прабхупада: Он был муни, великий мыслитель. Однако в этом процессе настоящая истина приходит к таким муни после многих и многих рождений. Как утверждается в Бхагавад-Гите:
бахунам джанманам анте
гьянаван мам прападьянте
васудевах сарвам ити
са махатма су-дурлабхах
“После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне, познав Меня как причину всех причин и всего сущего. Но редко встречается такая великая душа”. (Бхаг. 7.19)
Таких людей называют гьянаван, мудрецами, и после многих рождений они вручают себя Кришне. Они действуют не слепо, а сознавая, что Верховная Личность Господа является источником всего. Однако, этот процесс самопоиска знания требует времени. Если же мы непосредственно принимаем наставления Кришны и вручаем себя Ему, мы сберегаем время и много, много рождений.
Шьямасундара даса: Сократ верил, что душа, связанная с разумом, переносит знания от существования к существованию. Истину можно воскресить путем метода майевтики, сократовской диалектики. И так как кто-то может заставить нас понять истину и признать ее, мы должны были знать истину в предыдущих существованиях. Таким образом, наш разум вечен.
Шрила Прабхупада: Да, поскольку душа вечна, разум, ум и чувства также вечны. Однако сейчас они покрыты материальным слоем, который должен быть очищен. Как только этот материальный слой будет смыт, проявится настоящий ум, разум и чувства. Это утверждается в “Нарада-панчаратре”: тат паратвена нирмалам. Процесс очищения вызывает необходимость соприкосновения с трансцендентным любовным служением Господу. Это означает воспевание Харе Кришна маха-мантры. Чаитанья Махапрабху сказал: чето-дарпана-марджанам (Шикшаштака I) - “Мы должны очистить свое сердце”. Все ложные представления происходят от неправильного понимания. Все мы суть, составные частицы Бога, но так или иначе забыли это. Прежде наше служение воздавалось Богу, но теперь мы воздаем служение чему-то иллюзорному. Это майа. Освобождены мы или обусловлены, наше конституциональное положение - оказывать служение. В этом материальном мире мы трудимся в соответствии со своими разнообразными способностями - как политик, как промышленник, мыслитель, поэт и пр. Но если мы не связаны с Кришной, все это майа. Когда же мы исполняем наш долг, чтобы развивать сознание Кришны, тот же самый долг дает нам освободиться от рабства. В любом случае и жизнь, и знание не прерываются. Следовательно, один человек может очень быстро приобрести знание, тогда как другой не может. Это является доказательством непрерывности.
Шьямасундара даса: В диалоге с Сократом Протагор сказал: “Истина относительна. Это вопрос мнения”. Тогда Сократ спросил: “Ты хочешь сказать, что истина всего лишь субъективное мнение?” Протагор отвечал: “Совершенно верно. То, что истинно для тебя, - истинно для тебя, а то, что истинно для меня - истинно для меня. Таким образом, истина субъективна”. Тогда Сократ спросил: “Ты действительно считаешь, что мое мнение истинно на основании того, что это мое мнение?” Протагор ответил: “Я в самом деле так считаю”. Тогда Сократ сказал: “По моему мнению, истина абсолютна, а не субъективна, а ты, Протагор, совершенно не прав. И так как это мое мнение, ты должен допустить, что это истина, в соответствии с твоей философией”. Тогда Протагор признался: “Ты совершенно прав Сократ”. Путем такого рода диалогов или диалектики Сократ логически убеждал очень многих людей.
Шрила Прабхупада: Это то, что делаем и мы. Абсолютная Истина является истиной для каждого, а относительная истина относительна к определенному положению. Относительная истина зависит от Абсолютной Истины, которая есть высшее благо (суммум бонум). Бог есть Абсолютная Истина, а материальный мир - относительная истина. Поскольку материальный мир является энергией Бога, он кажется действительным или истинным, также как отражение солнца в воде излучает некоторый свет. Это отражение не является абсолютным, и как только солнце заходит, этот свет исчезает. Поскольку относительная истина является отражением Абсолютной Истины, Шримад-Бхагаватам утверждает: сатйам парам дхимахи "Я поклоняюсь Абсолютной Истине”. (Бхаг.1.1.1) Абсолютная Истина есть Кришна, Васудева. Ом намо Бхагавате Васудевйа...Это космическое проявление есть относительная истина; оно - проявление внешней энергии Кришны. Если бы Кришна отвел Свою энергию, вселенское творение не существовало. С другой стороны Кришна и энергия Кришны не отличны друг от друга. Мы не в состоянии разделить тепло и огонь, и все же тепло не есть огонь. Таково положение относительной истины. Когда мы ощущаем тепло, мы понимаем, что присутствует огонь. Тем не менее мы не можем сказать, что тепло - это огонь. Относительная истина подобна теплу, потому что она существует в силу наличия Абсолютной Истины, так же как тепло существует в силу наличия огня. Поскольку Абсолют истинен, относительная истина также кажется истинной, хотя она не имеет независимого существования. Мираж кажется водой потому, что где-то действительно существует реалия как вода. Также материальный мир кажется привлекательным потому, что существует всепривлекающий духовный мир.
Хаягрива даса: По Сократу, действительное занятие человека - это поиск Абсолютного Блага. По существу Сократ является имперсоналистом, так как он в конечном итоге не определяет это Абсолютное Благо как личность и не дает ему личного имени.
Шрила Прабхупада: Это предварительная стадия понимания Абсолюта, известная как реализация Брахман, реализация имперсональной ипостаси Абсолюта. Когда человек продвигается дальше, он достигает реализации Параматмы, реализации локализованной ипостаси Абсолюта, где он реализовывает, что Бог всюду. И это факт, что Бог всюду, но в то же самое время Бог имеет свою собственную обитель. Голока ева нивасати акхилатма бхутах (Брахма-Самхита 5.37). Бог-личность, и он имеет Свою собственную обитель и Своих спутников. Хотя Он в Своей обители, Он присутствует всюду, внутри каждого атома. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам (Брахма-Самхита 5.35). Подобно прочим имперсоналистам, Сократ не может понять, как может Бог через посредство Своей энергии оставаться в Своей обители и одновременно присутствовать в каждом атоме. Этот материальный мир является Его экспансией, Его энергией.
бхумир апо нало ваюх
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итиям ме
бхинна пракритир аштадха
“Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго - вместе взятые эти восемь частей составляют Мои отдельные материальные энергии”. (Бг. 7.4). Так как Его энергия распространяется всюду, Он может присутствовать всюду. Хотя энергия и обладающий энергией не отличны друг от друга, мы не можем говорить, что они неразличимы. Они одновременно едины и различны. Это совершенная философия ачинтйа-бхедаабхеда-таттва.
Хаягрива даса: Благо, о котором говорит Сократ, отлично от Саттва-гуны. В “Государстве Сократ говорит, что именно это Благо дает истину объектам познания и самою способность познания тому, кто познает их. Он говорит о форме существенной добродетели, как о причине знания и истины. Хотя мы можем рассматривать Благо как объект познания, лучше было бы относиться к нему как к бытию вне истины и знания и обладающему более высокой ценностью. Поэтому и к знанию, и к истине следует относиться как к Благу, но отождествлять что-либо из них с Благом - неправильно. Он полагает, что за Благом должно остаться более высокое, почетное место. Объекты знания самим своим бытием и реальностью обязаны Благу, которое само находится вне бытия и превосходит его по величию и силе.
Шрила Прабхупада: Саттва-гуна, гуна добродетели - это та позиция, с которой мы можем получить знание. Знание невозможно получить с платформы страсти и невежества. Если мы слушаем о Кришне, или о Боге, мы постепенно освобождаемся из тисков тьмы и страсти. Затем можно прийти на ступень Саттва-гуны и, когда мы располагаемся там, мы выходим за пределы низших гун. Шримад-Бхагаватам гласит:
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагавати уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати
“Благодаря регулярному слушанию Бхагаватам и воздаванию служения чистому преданному, все то, что причиняет беспокойство, практически уничтожается, и любовное служение славному Господу, воспетому в трансцендентных песнях, устанавливается как бесспорный факт. Как только любовное служение устанавливается в сердце, модусы страсти (раджас) и невежества (тамас), похоть и желание (кама) исчезают из сердца. Тогда преданный утверждается в добродетели и становится счастлив”. (Бхаг. 1.2.18-19)
Этот процесс может быть постепенным, но он верный. Чем больше мы слушаем о Кришне, тем больше мы очищаемся. Очищение подразумевает свободу от приступов жадности и страсти. Тогда мы можем стать счастливыми. Со ступени Брахма-Бхута мы можем реализовывать себя и затем реализовывать Бога. Итак, прежде чем осознать Высшее Благо, прежде всего мы должны достигнуть ступени саттва-гуны, добродетели. Поэтому у нас есть правила, запрещающие незаконный секс, мясоедение, интоксикацию и азартные игры. В конце концов, посредством Бхакти мы должны превзойти даже гуну добродетели. Затем становимся освобожденными, развиваем любовь к Богу и вновь обретаем свое изначальное состояние.
ниродхо сйанушайанам
атманах саха шактибхих
муктир хитванйатха рупам
сва-рупена вйавастхитих
“Когда живое существо, вместе со своей обусловленной живой склонностью сливаться с мистическим возлежанием Маха-Вишну, это называется окончанием космического проявления. Освобождение-это неизменное состояние формы живого существа, после того как оно составляет непостоянные грубые и тонкие материальные тела". (Бхаг.2.10.6.). Это означает отказ от всех материальных занятий и воздавание полного служения Кришне. Тогда мы достигаем состояния, в котором Майа не может коснуться нас. Если мы поддерживаем связь с Кришной, майа не обладает юрисдикцией.
дайви хи эша гуна-майи
мама майа дуратьяя
мам эва е прападьянте
маям этам таранти те
“Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех модусов материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из-под ее влияния”. (Бг. 7.14.) Это совершенство.
Хаягрива даса: Сократ учил процессу освобождения, который можно сравнить с дхйана-йогой. Для него освобождение означало свободу от страсти, и он на деле доказывал поговорку гнотхи сеаутон (греч.) - “Познай себя”. Познав себя посредством медитации или, способности проникновения в сущность, мы можем достичь самоконтроля, а контролируя себя, мы можем обрести счастье.
Шрила Прабхупада: Да, это факт. Медитация означает анализ “я” и поиск Абсолютной Истины. Это описывается в ведической литературе:
Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйантийам йогинах (Бхаг.12.13.1)
Посредством медитации йог видит высшую истину (Кришну, или Бога) внутри себя. Кришна находится там. Йог обращается за советом к Кришне, и Кришна отвечает ему. Таковы взаимоотношения, которые Кришна имеет с йогом. Буддхи Йогам дадамйахам. Когда человек очищается, он постоянно видит Кришну внутри себя. Это подтверждается в Брахма-Самхите:
преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена
сантах садайва хридайншу вилокайапти
йа шйамасундарам алинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхадами
“Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда видит преданный, чьи глаза помазаны бальзамом любви. Он виден в своей вечной форме Шьямасундары, пребывающего в сердце преданного”. (Брахма-самхита 5.36). Таким образом, продвинутая святая личность постоянно видит Кришну. В этом стихе шйама означает “черный”, но в то же время необычайно прекрасный. Слово алинтйа значит, что Он обладает неограниченными качествами. Хотя Он пребывает всюду, как Говинда, Он всегда танцует во Вриндаване с гопи. Во Вриндаване Кришна играет со своими друзьями, а иногда, поступая как мальчик, дразнит свою мать. Эти игры Верховной Личности описываются в Шримад-Бхагаватам.
Шьямасундара даса: Насколько нам известно, Сократ был самоучкой. Может ли человек быть самоучкой? То есть, можно ли обрести знание о себе с помощью медитации и самоанализа?
Шрила Прабхупада: Да. Обычно все мыслят согласно телесной концепции. Если я примусь изучать различные части своего тела и начну серьезно задумываться над тем, что я есть, я постепенно подойду к изучению души. Если я спрошу себя: “Я есть эта рука? “- ответ будет: “Нет, я не есть эта рука. Вернее, это моя рука”. Я могу таким образом продолжить анализ каждой части своего тела и обнаружу, что все части принадлежат мне, но я отличен от них. С помощью такого метода самоизучения любой разумный человек может увидеть, что он не есть тело. Это первый урок Бхагавад-Гиты.
дехино смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати
“Точно так же, как воплощенная душа постоянно переселяется, в это тело, из детского в юношеское и из него в старческое, так и при смерти душа переходит в другое тело. Самореализованную душу подобные изменения не сбивают с толку”. (Бг. 2.13)
Когда-то у меня было тело ребенка, но теперь этого тела больше не существует. Тем не менее, я знаю, что некогда это тело принадлежало мне; из этого я могу вывести, что я есть нечто отличное от тела. Я могу снять квартиру, но я не отождествляю себя с ней. Тело может быть моим, но я не есть это тело. С помощью такого рода самоанализа человек может научиться сам проводить разграничение между телом и душой.
Если не вести речь о полном самообучении, то, согласно Бхагавад-Гите и ведической концепции, жизнь непрерывна. Так как мы все время приобретаем какой-то опыт, мы не можем говорить, что Сократ был самоучкой. Вернее, в своих предыдущих жизнях он наращивал в себе знание, и это знание не прервалось. Это факт. Иначе, почему один человек разумен, а другой человек невежествен? В силу непрерывности.
Хаягрива даса: Сократ считал, что с помощью медитации личность может обрести знание, а с помощью знания он может стать добродетельным. Будучи добродетельным, он поступает правильно, а поступая правильно, становится счастлив. Следовательно, просвещенный человек склонен к медитации, хорошо осведомлен и добродетелен. И он счастлив, потому что поступает должным образом.
Шрила Прабхупада: Да, это подтверждается в Бхагавад-Гите:
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
“Тот, кто таким образом располагается трансцендентно, немедленно реализует Высший Брахман. Он никогда не скорбит и не желает иметь что-либо. Он одинаково расположен ко всем существам. В этом состоянии он достигает чистого преданного служения Мне”. (Бг. 18.54) Когда человек достигает самореализации, он сразу же становится счастлив и радостен (прасаннатма). Это происходит потому, что он занимает правильную позицию. Человек может долгое время мучаться над какой-нибудь ошибочной идеей, но когда он приходит наконец к верному заключению, он становится очень счастлив. Он думает: “До чего же я глуп был, так долго идя не тем путем”. Таким образом, самореализованная личность счастлива. Счастье означает, что тебе больше не нужно думать о приобретении вещей. Например, Дхрува Махарадж сказал Господу: Свамин критартхо сми - “Я не хочу никакого материального благословления”. И Прахлада Махарадж тоже говорил: “Яне хочу никаких материальных благ. Я видел, как мой отец, который был таким великим материалистом, что даже полубоги боялись его, был уничтожен Тобой в одно мгновение. Поэтому я не забочусь об этих вещах”. Действительное знание означает, что ты не жаждешь больше ничего. Карми, джнани и йоги - все они жаждут чего-либо. Карми хотят материального богатства, красивых женщин и хорошего положения. Если человек не рвется к тому, чего у него нет, он оплакивает то, что потерял. Джнани тоже жаждут, надеясь стать единым с Богом и раствориться в Его существовании. Йоги жаждут магических сил, чтобы одурачить остальных, заставив их думать, что они стали Богом. В Индии некоторые йоги убеждают людей, что они способны создавать золото и летать по небу, а глупые люди верят им. Даже если йог умеет летать, что из тог, много птиц летает. Разумный человек понимает это. Если кто-то говорит, что он может ходить по воде, тысячи глупцов сбегутся посмотреть на него. Люди даже будут платить по десять рупий, чтобы посмотреть на человека, лающего по-собачьи и не думая, что кругом бегают много лающих собак. В любом случае, люди всегда жаждут чего-то и сокрушаются, но преданный полностью удовлетворен в служении Господу. Преданный не жаждет ничего и ни о чем не скорбит.
Хаягрива даса: Через джнану, путь медитации, Сократ как будто реализовал Брахман. Мог ли он реализовать Параматму?
Шрила Прабхупада: Да.
Хаягрива даса: А реализация Бхагавана, Кришны? Я думал, что Кришну можно реализовывать только через бхакти.
Шрила Прабхупада: Да. Никто не может войти в обитель Кришны не будучи чистым бхактой. Это утверждается в Бхагавад-Гите:
бхатйа мам абхиджанати
йаван йа часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам
“Человек может понять Верховную Личность как Он есть только посредством преданного служения. И когда, благодаря такой преданности, человек пребывает в полном осознании Верховного Господа, он может вступить в царство Бога”. (Бг. 18.55). Кришна нигде не говорит, что Его можно понять с помощью гьяны, кармы или йоги. Личная обитель Кришны предназначена для бхакт, а джнани, карми и йоги не могут попасть туда.
Шьямасундара даса: Когда вы говорите, что сознание Кришны - это конечная цель жизни, значит ли это постоянное пребывание в сознании Кришны?
Шрила Прабхупада: Да. Мы должны всегда думать о Кришне. Нам следует действовать таким образом, чтобы все время думать о Кришне. Например, мы сейчас обсуждаем философию Сократа, чтобы укрепить наше сознание Кришны. Таким образом, конечная цель - Кришна. В противном случае нас не интересует критика или признание чьей-либо философии. Мы нейтральны.
Шьямасундара даса: Таким образом, правильно использовать интеллект - это значит направить все таким образом. Чтобы стать сознающим Кришну?
Шрила Прабхупада: Совершенно верно. Без сознания Кришны мы остаемся на платформе ума - блуждать. На этой платформе мы не закреплены. Таково назначение ума - одно принимать, другое не принимать, но утвердившись в сознании Кришны, мы более не подвержены этим принятиям и неприятиям ума.
Шьямасундара даса: Тогда автоматически устанавливается правильное поведение?
Шрила Прабхупада: Да. Как только ум начинает блуждать, мы должны тотчас вернуть его обратно, чтобы сосредоточить на Кришне. Во время воспевания наш ум иногда забредает далеко, но, осознав это, мы должны тотчас же привести ум назад и заставить слушать звуковую вибрацию Харе Кришна. Это называется йога-абхйас, практика йоги. Нам не следует позволять уму блуждать где-то еще. Мы должны просто воспевать и слушать. Это лучшая система йоги.
Хаягрива даса: Кроме того, что он верил в ценность проницательности, или медитации, Сократ верил также, что знание может быть передано от одной личности к другой. Поэтому он заявлял о важности гуру, каким сам являлся для многих людей. Иногда прикидываясь невеждой, Сократ задавал вопросы своим ученикам. Обычно он не давал ответов, а старался вытянуть их из своих учеников; этот процесс известен как метод майевтики. Он считал себя чем-то вроде повивальной бабки, извлекающей истину из хранилища души.
Шрила Прабхупада: Это метод, подобный нашему, потому что мы говорим: “Вы должны приблизиться к гуру для того, чтобы узнать истину”. Это наставление содержится во всех ведических писаниях. В Бхагавад-Гите Сам Господь Кришна советует:
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
“Попытайся познать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и воздавай служение ему. Самореализованная душа способна передать тебе знание, ибо она увидела истину”. (Бг. 4.34). Гуру, знающий истину, есть тот, кто увидел истину. Люди говорят: “Вы можете показать мне Бога?” Желать знать путем непосредственного восприятия - это естественная склонность человека. Это становится возможным благодаря продвинутой преданности. Я уже объяснял: Сантах садаива хридайешу вилокайанти. Реализованный преданный постоянно видит Верховную Личность Бога, Шйамасундару. Вы можете постоянно видеть Верховного Господа как Параматму, пребывающего в вашем сердце, вы можете получать у него советы. Кришна также подтверждает это: Буддхи-йогам дадамйахам. Йога означает сосредоточение ума с тем, чтобы видеть Сверхдушу внутри. Поэтому вы должны контролировать деятельность чувств и отрывать их от материальных занятий. Когда ваше сосредоточение совершенно, когда ваш ум устремлен на Параматму, вы постоянно видите Его. В Бхагавад-Гите Кришна говорит:
йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах
“Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняется Мне с трансцендентной любовью и преданностью, тот теснее всех связан со мной в йоге и расположен выше всех”. (Бг.6.47.). Совершенный йог постоянно видит Бога внутри себя. Процесс, которым пользовался Сократ, давал его ученикам хорошую возможность развить свое понимание. Когда родитель начинает заниматься со своим ребенком, он, прежде всего, берет его за руку и учит ходить. Временами он дает малышу свободу идти самостоятельно, хотя иногда ребенок может падать. Тогда отец подбадривает своего ребенка: “Ну ничего, у тебя получается очень хорошо. Вставай и иди снова”. Также и гуру дает своему ученику возможность думать должным образом, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. Иногда, когда человек начинает спорить, гуру, говорит: “Хорошо, что ты считаешь важным?” Таким образом выясняется позиция человека. Опытный учитель знает, как можно поймать глупца. Сначала он позволяет глупцу дальше нести всякий вздор. Затем, он понимает, в чем у него имеется затруднение. Это тоже метод.
Шьямасундара даса: Сократ советовал также находиться в благоприятном обществе, потому что, если человек развивает хорошие качества, он должен общаться с людьми добродетельными и имеющими аналогичные интересы.
Шрила Прабхупада: Это очень ценно. Без благоприятного общения мы не можем развить сознание Кришны. В одной из песен Пароттама даса Тхакура поет: Тадера чарана-себи-бхакта-сане бас джанаме джанаме хой ей абхилас - “Мой Господь, пожалуйста, позволь мне жить с теми преданными, которые служат лотосным стопам шести госвами. Это мое желание, жизнь за жизнью”. (Намасанкиртана 7). Цель этого движения сознания Кришны состоит в том, чтобы создать общество, в котором преданные могли общаться друг с другом.
Хаягрива даса: Считается, что философия Сократа - это по преимуществу этическая философия, указывающая образ действий в этом мире. Гйаны, или знания самого по себе недостаточно. Оно должно быть применено и служить основой для деятельности.
Шрила Прабхупада: Да, этика формирует основной принцип очищения. Мы не можем быть чистыми, если не знаем, что нравственно, а что безнравственно. К сожалению, все в этом материальном мире в большей степени безнравственно, но мы тем не менее должны отличать хорошее от дурного. Для этого у нас есть регулирующие принципы. Следуя им, мы можем прийти на духовную ступень и превзойти влияние трех модусов материальной природы. Страсть - это сила, привязывающая к материальному миру. На арестантов в тюрьме иногда надевают кандалы и точно так же материальная природа предоставляет кандалы сексуальной жизни, чтобы привязать нас к этому материальному миру. Это модус раджаса, страсти. В Бхагавад-Гите Кришна говорит:
кама эша кродха эша
раджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папма
виддхй энам иха ваиринам
“Это лишь похоть, Арджуна, которая рождается от соприкосновения с материальным модусом страсти и преобразуется затем в гнев; она - всепожирающий греховный враг этого мира”. (Бг. 3.37). Раджо-гуна, модус страсти включает в себя каму, похотливые желания. Когда наши похотливые желания не утолены, мы приходим в гнев (кродха). И все это привязывает нас к материальному миру. Как утверждается в Шримад-Бхагаватам:
тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати
“И как только неуклонное любовное служение воцаряется в сердце, воздействие природных модусов страсти и невежества, такие как похоть, желание и жажда чего-либо уходят из сердца, тогда преданный утверждается в добродетели и становится совершенно счастлив”. (Бхаг. 1.2.19) Когда мы подвластны низшим материальным модусам (раджо-гуна и тамо-гуна), мы становимся жадными и похотливыми. Этика обеспечивает путь избежания когтей жадности и похоти. Затем мы можем прийти на ступень добродетели, а оттуда достичь духовной ступени.
Хаягрива даса: Достаточно ли самой по себе медитации для того, чтобы превзойти низшие гуны?
Шрила Прабхупада: Да. Если мы ищем в себе Сверхдушу, наша медитация совершенна. Но если мы изобретаем нечто во имя трансцендентной медитации для того, чтобы обмануть других, от этого нет никакой пользы.
Шьямасундара даса: Сократ полагал, что невежество ведет к дурным поступкам, и что человек, обладающий знанием, будет автоматически поступать правильно.
Шрила Прабхупада: Когда невежественный ребенок прикасается к огню и обжигается, он плачет. Его несчастье - следствие его невежества. Разумный человек не прикоснется к огню, потому что знает его свойства. Так, невежество является причиной рабства и страданий. Именно благодаря невежеству люди совершают столько греховных поступков и запутываются.
Шьямасундара даса: Значит ли это, что когда людей просвещают надлежащим знанием, они автоматически становятся добрыми?
Шрила Прабхупада: Да. Это утверждается в Бхагавад-Гите:
йатхаидхамси самиддхо гнир
бхасмамасат куруте рджуна
джнанагних сарва-кармани
бхасмасат куруте татха
“Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания сжигает дотла все реакции материальной деятельности”. (Бг. 4.37). Огонь знания уничтожает все греховные действия. Именно для этого и нужно образование. Люди рождаются невежественными, и образование необходимо для того, чтобы удалить их невежество. Так как люди рождаются в иллюзии, находясь под влиянием телесной концепции, они поступают как животные. Поэтому они должны получить образование, чтобы понять, что они отличны от материального тела.
Шьямасундара даса: Почему бывает так, что некоторые люди, получившие это знание, впоследствии отказываются от него?
Шрила Прабхупада: Тогда это несовершенное знание. Когда человек действительно получает совершенное знание, он становится добродетелен. Это факт. Если человек недобродетелен, то это потому, что он не воспринял совершенного знания.
Шьямасундара даса: Существует ли класс людей, которые всегда злые?
Шрила Прабхупада: Нет.
Шьямасундара даса: Любой человек может стать добродетельным?
Шрила Прабхупада: Безусловно, потому что душа добродетельна по природе. Живое существо покрыто низшими модусами материальной природы, страстью и невежеством. Когда оно очистится от этого покрытия, проявится его добродетель. Душа изначально добродетельна, потому что является составной частицей Бога, а Бог добродетелен. То, что является составной частицей золота, - тоже золото. Хотя душа покрыта материей, душа вседобродетельна. Когда отточенный нож покрывается ржавчиной, он утрачивает свою остроту, если мы удалим ржавчину, нож тотчас же вновь станет острым.
Шьямасундара даса: Означает ли существование в мире зла то, что есть абсолютное зло?
Шрила Прабхупада: Абсолютное зло означает забыть об Абсолютной Истине. Кришна есть Абсолютная Истина, и отсутствие сознания Кришны - абсолютное зло. С позиций абсолютного зла, мы можем говорить: это хорошо, а то - плохо, но все это умственные сочинительства.
Шьямасундара даса: Вообще говоря, Сократ больше относился к Богу как к нравственной реальности, чем личностной концепции.
Шрила Прабхупада: Нравственная реальность обязательно личностна. Если человек нравственен, мы говорим, что он честен. Если он не следует нравственным принципам, мы говорим, что он бесчестен. Таким образом, и нравственность, и безнравственность относятся к личности. Как мы можем отрицать нравственность личности?
Шьямасундара даса: Тогда, если Бог - чистая нравственность, Он должен быть личностью.
Шрила Прабхупада: Конечно. Всеблагой. Бог есть благо, и это значит, что Он исполнен нравственности.
Шьямасундара даса: Сократ учил, что добрые дела приносят счастье, и что совершать их и есть настоящая цель жизни.
Шрила Прабхупада: Это закон кармы. Если я усердно тружусь в этой жизни, я зарабатываю деньги. Если я усердно занимаюсь, я получаю образование. Но если я не работаю и не занимаюсь, я остаюсь бедным и необразованным. Это закон кармы. Согласно ведической Варнашрама - дхарме, общество подразделяется на четыре касты: брахманов, кшатриев, ваишей и шудр. Каждая каста имеет свои особенные обязанности, но эти обязанности связаны со служением Богу. Другими словами, каждый может удовлетворять Верховного Господа, выполняя свои обязанности. Ноги выполняют свои обязанности, когда ходят, а руки, когда прикасаются или несут. Каждая часть тела выполняет отведенные ей обязанности. Так и мы, - все являемся составными частями Бога, и если мы выполняем свои обязанности, мы служим Богу. Такова система Варнашрама - дхармы. Сам Кришна говорит в Бхагавад-Гите:
чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах
“В соответствии с тремя модусами материальной природы и деятельностью в них Мною были созданы четыре деления человеческого общества”. (Бг. 4.13). А дальше утверждается:
йатах правриттир бхутанам
йена сарвам идам татам
свакармана там абхйарчйа
сиддхим там виндати манавах
“Поклоняясь всепроникающему Господу, источнику всех существ, человек может исполняя свои обязанности, достичь совершенства”. (Бг. 18.46). Таким образом, соответствующие обязанности брахманов, кшатриев, вайшей и шудр могут быть согласованны со служением Господу, и, действуя таким образом, каждый человек может достичь совершенства.
Шьямасундара даса: Является ли нравственное совершенствование высшей целью человечества, или есть нечто высшее?
Шрила Прабхупада: Прежде всего мы должны понять, что такое нравственность. Нравственность означает выполнение своих предписанных обязанностей, не мешая другим выполнять их обязанности. Это нравственность.
Шьямасундара даса: Что вы думаете о недостатках философии, посвященной нравственному совершенствованию и познанию самого себя с помощью одного чистого рассудка?
Шрила Прабхупада: Познание себя с помощью одного чистого рассудка занимает много времени. Конечно, в европейской философии предпринимаются попытки добиться большей независимости мысли, но последователями Вед не одобряется такой независимый образ мысли. Последователи Вед получают знание непосредственно от авторитетов. Они не спекулируют. Мы не в состоянии обрести знание с помощью спекуляций, потому что все несовершенны. Человек может очень гордиться своим зрением, но он не знает, что его зрение несовершенно. Если нет солнечного света, он не может видеть. Так где же подлинная ценность зрения? Нам не следует гордиться слишком ни своим зрением, ни своей способностью мыслить, потому что чувства наши несовершенны. И, следовательно, мы должны получить знание от совершенного источника. Таким образом, мы сбережем время.
Согласно ведической системе, мы получаем знание от Вйасадевы, Нарады и самого Шри Кришны. Это знание совершенно, потому что эти личности не имеют четырех недостатков, свойственных обусловленным живым существам. Обусловленное живое существо склонно совершать ошибки, попадать в иллюзии, иметь несовершенные чувства и обманывать. Это четыре несовершенства обусловленной жизни. Поэтому мы должны получать знание от тех, кто достиг освобождения. Таков ведический метод. Если мы получаем знание от Кришны, то здесь нет ошибки и не может быть речи об иллюзии. Наши чувства могут быть несовершенны, но чувства Кришны совершенны; поэтому мы признаем все, что говорит Кришна, и это признание - наше совершенство. Человек может потратить годы, чтобы узнать, кто его отец, но через свою мать он получит немедленный ответ. Наилучший способ решения этой задачи - непосредственно спросить мать. Точно так же все знание, полученное от совершенной освобожденной личности или от матери Веды совершенно.
Шьямасундара даса: Сократ делал акцент на гуманности и этичном образе действий. Он говорил, что наша жизнь должна состоять из добрых дел, потому что, будучи добродетельными, мы сможем достичь наивысшего совершенства.
Шрила Прабхупада: Да, рекомендуется совершать добрые дела и в Шримад-Бхагаватам. Вернуться домой, обратно к Богу возможно, если мы постоянно работаем для блага других. Это движение Сознание Кришны предполагает приносить благо другим 24 час в сутки. Люди лишены знания о Боге, а мы проповедуем это знание. Это наивысшая гуманная деятельность: поднимать невежественных на платформу знания.
Шьямасундара даса: Не хотите ли вы сказать, что есть нечто большее, чем нравственное совершенствование? Не является ли оно побочным продуктом чего-то еще?
Шрила Прабхупада: Да, настоящее совершенствование - это реализация Бога и своих отношений с Ним. Для того чтобы прийти на эту платформу, необходимы нравственность и чистота. Бог чист, и пока сами мы тоже не станем чисты, мы не сможем приблизиться к Богу. Поэтому мы запрещаем употребление в пищу мяса, незаконный секс, интоксикацию и азартные игры. Это безнравственные привычки, которые постоянно держат нас в нечистом состоянии. Если мы не отбросим эти нечистые привычки, мы не сможем прогрессировать в сознании Кришны.
Шьямасундара даса: Тогда нравственность это просто квалификация для того, чтобы стать сознающим Бога, не так ли?
Шрила Прабхупада: Если принимаем сознание Кришны, мы автоматически становимся нравственными. С одной стороны, мы должны соблюдать регулирующие принципы, а с другой - мы должны развивать нашу склонность к все большему и большему служению Кришне. Служа Кришне, мы становимся нравственными. Однако, если мы пытаемся быть нравственными вне служения Кришне, мы потерпим неудачу. Поэтому все так называемые поборники нравственности всегда терпят крах. Эта цель трансцендентна к человеческой нравственности. Мы должны прийти на платформу сознания Кришны, чтобы быть истинно нравственными. Согласно Шримад-Бхагаватам,
йасйаси бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих
“Все полубоги и присущие им возвышенные качества, такие как религиозность, знание и отречение, проявляются в теле того, кто развил неомраченную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве. С другой стороны, человек, лишенный преданного служения и занятый материальной деятельностью, не обладает хорошими качествами. Даже если он сведущ в практике мистической Йоги или честных попытках содержать свою семью и родственников - его неминуемо затянет спекулятивное размышление, и он неизбежно должен будет служить внешней энергии Господа. Откуда же взяться хорошим качествам у человека?” (Бхаг. 5.18.12).
Вывод таков, что мы не можем быть нравственными, не будучи преданными. Мы можем искусственно стараться быть нравственными, но, в конце концов, нас постигнет неудача.
Шьямасундара даса: Посредством своего интеллекта Сократ мог держать под контролем свои страсти, но большинство людей не обладает такой силой интеллекта. Они не в состоянии разумно контролировать себя и действовать должным образом. Как сознание Кришны помогает им в этих усилиях?
Шрила Прабхупада: Сознание Кришны очищает интеллект, ум и чувства. Когда все очищается, то уже не существует возможности быть использованным в чем-то помимо сознания Кришны. Любой может делать это под должным руководством, в то время как не каждый может поступать как Сократ. Обычный человек не имеет достаточного интеллекта, чтобы контролировать себя без духовной тренировки. Все же, несмотря на свой интеллект, Сократ не имел ясной концепции Бога. В Бхагавад-Гите Арджуна говорит Шри Кришне:
парам брахма парам дхама
павитрам парамам бхабан
пурушам шашватам дивйам
ади-девам адхам вибхум
“Ты - Верховный Брахман, конечный, высшая обитель и очищающий, Абсолютная Истина и вечная Божественная Личность. Ты - главный Бог, трансцендентный и изначальный и Ты - нерожденная и всепронизывающая красота”. (Бг. 10.12)
Слово “павитрам” означает “чистейший”. Это включает в себя всю нравственность. Действия в сознании Кришны есть высочайшая нравственность, и это подтверждается в Бхагавад-Гите:
апи чет судурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур ева са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах
“Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но занят преданным служением, следует считать его святым, ибо он на верной позиции”. (Бг. 9.30). Даже если с мирской точки зрения человек безнравственен, его нужно считать нравственным, если он действует на платформе сознания Кришны. Иногда может казаться, что человек в сознании Кришны поступает безнравственно. Например, глухой ночью юные пастушки Вриндаваны оставляли своих мужей и отцов, чтобы прийти в лес и увидеться с Кришной. С материалистической точки зрения, это безнравственно, но поскольку их поступки были связанны с Кришной, они считаются высоконравственными. По своей природе Арджуна не был склонен к убийству, даже в риске потерять царство, но Кришна хотел, чтобы он сражался; поэтому Арджуна вступил в битву и поступил нравственно, хотя он убивал людей.
Шьямасундара даса: То есть вы утверждаете, что нравственность абсолютна, покуда она связана с Кришной?
Шрила Прабхупада: Если Кришна или Его представитель говорит: “Делай так”, - этот поступок нравственен. Мы не можем сочинять нравственность. Мы не можем говорить: “Я преданный Кришне, поэтому я могу убивать”. Нет. Мы не можем делать что-либо пока не получим непосредственного указания.
Шьямасундара даса: А можно, ведя жизнь честно, или построенную на добрых поступках для других, прийти к конечному счастью?
Шрила Прабхупада: Если мы не сознаем Кришну, наши честность и нравственность не имеют смысла. Они искусственны. Люди всегда говорят: “Это мое”. Но наше пользование собственностью в действительности безнравственно, потому что нам ничего не принадлежит. Ишвасйам идам сарвам (Ишопанишад 1). Все принадлежит Кришне. Мы не можем сказать: “Этот стол мой. Эта жена моя. Этот дом мой”. Объявлять чужую собственность своей - безнравственно.
Шьямасундара даса: Сократ определяет правильное как то, что приносит благо другим, а неправильное - как то, что причиняет другим вред.
Шрила Прабхупада: Это общее определение, но мы должны знать, что благотворно для других. Благотворно сознание Кришны, а все прочее - неблаготворно.
Шьямасундара даса: Например, он утверждает, что воровство, ложь, мошенничество, ненависть и другие пороки абсолютно плохи. Но если есть необходимость солгать или обмануть ради служения Кришне, плохо ли это?
Шрила Прабхупада: Лгать и обманывать людей не обязательно. Обманывая, мы не можем служить Кришне. Это не является принципом. Однако если Кришна непосредственно приказывает нам солгать, это другое дело. Но мы не можем выдумывать этот приказ. Мы не можем говорить: “Поскольку я сознаю Кришну, мне позволено обманывать”. Нет. Правда, однажды Кришна попросил Йудхиштхиру пойти и сказать Дроначарйе, что его сын умер, хотя его сын был жив. Это был своего рода обман, но так как Кришна непосредственно приказал это сделать, то это нормально. Приказы Кришны трансцендентны по отношению ко всему - и к нравственности, и к безнравственности. В сознании Кришны нет ничего ни нравственного, ни безнравственного, Там просто благо.
Хаягрива даса: Афинское правительство обвинило Сократа в том, что он воспитывает атеизм и поносит богов, потому что он считал, что поклонение полубогам греческого пантеона не ведет к самореализации.
Шрила Прабхупада: Да, Сократ был прав. Поклонение полубогам также не поощряется Бхагавад-Гитой:
камаис таис таир хрита-джнанах
прападйанте нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракритйа нийата свайа
“Те, чей ум искажен материальными желаниями, вручает себя полубогам и следуют определенным правилам и предписаниям поклонения, соответствующим их собственной природе”. (Б.г. 7.20). Полубогам, из страсти к какому-либо материальному благу, поклоняется тот, кто утратил свой разум. Вы можете поклоняться полубогу Сарасвати, богине образования, и благодаря этому стать великим эрудитом, но как долго вы будете эрудитом? Когда ваше тело умирает, вашей ученой эрудиции приходит конец. Затем вы вынуждены принять другое тело и действовать в соответствии с ним. Так как же поможет вам схоластическое знание? Но, если вы поклоняетесь Самому Богу, результаты будут другими.
джанма карма ча ме дивйам
евам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам ети со рджуна
“Тот, кто знает трансцендентную природу Моего появления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна.” (Б.г. 4.9). Поклоняться Богу - это значит знать Бога. Знание Бога означает понимание того, как материальная природа действует под Его управлением. Кришна говорит:
майадхйакшена пракритих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате
“Эта материальная природа работает под моим надзором, о сын Кунти, производя все движущиеся и неподвижные существа. Под ее управлением это проявление творится и уничтожается снова и снова”. (Б.г. 9.10). Поскольку имперсоналисты не могут понять, как личность может управлять удивительной деятельностью материальной природы, они остаются имперсоналистами. Но, на самом деле, Бог - личность, и это понимание мы получаем из Бхагавад-Гиты:
маттах паратарам нанйат
кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам протам
сутре мани-гайа ива
“О завоеватель богатств Арджуна, нет Истины высшей, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.” (Б.г. 7.7). Слово Маттах относится к личности.
ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бханджанте мам
будха бхава-саманвитах
“Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит от Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем”. (Б.г. 10.8).
Веданта-сутра также подтверждает, что Абсолютная Истина является личностью, и когда Арджуна понял Бхагавад-Гиту, он обратился к Кришне, называя Его Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван - “Ты - Верховный Брахман, конечная высшая обитель, очищающий, Абсолютная Истина и вечная Божественная Личность”. (Б.г. 10.12). Понимание Абсолютной Истины означает понимание трех ипостасей Абсолютной Истины: имперсонального, локализованного и личного.
ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате
“Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахман, Параматма и Бхагаван.” (Бхаг. 1.2.11). Абсолютная Истина едина, но существуют различные ипостаси. Одна и та же гора с разного расстояния выглядит по-разному. Издалека Абсолютная Истина выглядит имперсональной, но когда вы приближаетесь, вы видите Параматму, присутствующую всюду. Когда вы подходите еще ближе, вы можете воспринимать Бхагавана, Верховную Личность.
Шьямасундара даса: Сократ сознательно принял яд для того, чтобы не противоречить себе. Правительство сказало ему, что если он откажется от своих заявлений, то останется жить, но он предпочел принять муки за свою веру.
Шрила Прабхупада: Это хорошо, что он стоял на своем, хотя и очень жаль, что он жил в обществе, которое запрещало ему думать независимо. Поэтому его заставили умереть. В этом смысле, Сократ был великой душой. Хотя он и появился в не очень развитом обществе, он, тем не менее, был великим философом.
Хаягрива даса: Сократ считал, что созерцание красоты - занятие мудрого человека, но что относительная красота материального мира есть просто отражение абсолютной красоты. Точно так же благо относительного мира - не что иное, как отражение абсолютного блага. В любом случае абсолютное благо или красота - трансцендентны.
Шрила Прабхупада: Да, мы придерживаемся того же взгляда. Красота, знание, сила, богатство, слава и отречение - трансцендентны. В этом материальном мире все является отраженным искажением. Глупое животное может гнаться за миражом в пустыне, думая, что это вода, но здравомыслящего человека не сбить с толку. Хотя в пустыне не воды, мы не можем заключить, что воды нет вообще. Несомненно вода существует. Также и подлинное счастье, красота, знание, сила и другие изобилия существуют в духовном мире, а здесь они лишь отражаются искаженно. В своей массе люди не имеют сведений о духовном мире, поэтому вынуждены воображать что-нибудь духовное. Они не понимают, что воображаемым является этот материальный мир.
джанма карма ча ме дивйам
евам йо ветти таттватах
тайактва дехам пунар джанма
наити мам ети со рджуна
“Тот, кто знает трансцендентную природу Моего появления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна”. (Б.г. 4.9). Хотя люди читают Бхагавад-Гиту, они не могут понять этого очень простого момента. Оставив тело, преданный идет к Кришне. Конечно, христиане говорят, что после смерти личность идет либо в рай, либо в ад, и в какой-то степени это так. Если мы поймем Кришну в течение этой жизни, мы сможем войти в вечную обитель Кришны, в противном же случае, мы остаемся в этом материальном мире, чтобы проходить тот же самый цикл рождения и смерти. Это ад.
Хаягрива даса: В конце своей книги “Государство” Сократ приводит аналогию с человечеством, живущим в темной пещере. Самореализованный учитель увидел свет снаружи пещеры. Когда он возвращается в пещеру сказать людям, что они находятся во тьме, многие считают его сумасшедшим потому, что он говорит о такой вещи как свет снаружи. Тем самым учитель часто ставит себя в очень опасное положение.
Шрила Прабхупада: Это так и есть. Мы часто приводим пример с лягушкой в темном колодце, думающей, что ее колодец - это все. Когда ей говорят, что существует Атлантический океан, она не может представить себе такое огромное количество воды. Те, кто находится в темном колодце материального существования, удивляется, услышав, что снаружи есть свет. Каждый в материальном мире страдает в темном колодце материального существования, и мы спускаем эту веревку, которая называется сознанием Кришны. Если люди не хватаются за этот канат, что мы можем поделать? Если вы удачливы, вы можете захватить Господа с помощью учителя, но от вас зависит - охватить эту веревку или нет. Каждый пытается избавиться от страданий материального существования. Поэтому Кришна говорит:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам екам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
“Оставь все виды религии и просто вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех греховных реакций. Не бойся”. (Б.г. 18.66). И все же люди из упрямства отказываются, либо не верят Ему. Веды также говорят нам: “Не оставайтесь в темном колодце. Выйдите на свет”. К несчастью, люди хотят стать совершенными и все же оставаться в темном колодце. Эта материальная вселенная темна по своей природе, и поэтому Кришна дал солнце и луну для освещения. Тем не менее существует царство Кришны, которое совсем иное, о чем Кришна Сам говорит нам в Бхагавад-Гите:
на тад бхасайате сурйо
на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте
тад дхама парамам мама
“Эта моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в этот материальный мир”. (Б.г. 15.6). В царстве Кришны нет нужды ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве. Его царство - вселучезарно. Во тьме этого материального мира единственное счастье заключается в том, чтобы спать и иметь секс. Как утверждается в Шримад-Бхагаватам:
шротавйадини раджендра
нринам санти сахасрашах
апашйатам атма-таттвам
грихешу гриха-медхинам
нидрайа хрийате нактам
вйавйаена ча ва вайах
дива чартхехайа раджан
кутумба-бхаранена ва
“Люди, поглощенные материальным, слепые к знанию конечной истины, хотят слышать о множестве различных предметах, о Император. Жизнь таких завистливых домохозяев проходит ночью или во сне, или в сексуальном потворстве, а днем или в зарабатывании денег, или в поддержании членов семьи”. (Бхаг. 2.1.2-3).
Материалисты тратят много времени на чтение газет, беллетристики и журналов. У них очень много видов занятий, потому что они невежественны в самореализации. Они думают, что жизнь означает жить в семье, в окружении жены, детей и друзей. В течение дня они тяжело трудятся за деньги, мчатся с головокружительной скоростью на своих машинах, а ночью или спят, или наслаждаются сексом. Это совершенно сходно с жизнью свиньи, которая постоянно ищет испражнения. Тем не менее, все это происходит во имя цивилизации. Эта разновидность свинячьей цивилизации обсуждается ведической литературой. Кришна советует нам производить зерновые, есть фрукты, овощи, пить молоко и культивировать сознание Кришны. Таким образом мы можем стать счастливыми.
Хаягрива даса: Сократ говорил, что каждый сидит в своей пещере и как бы смотрит кино, составленное из имитирующих форм.
Шрила Прабхупада: Это значит, что люди находятся в темноте, и все, что видно в темноте - не ясно. Поэтому вывод Вед таков: Не оставайтесь во тьме. Выйдите на свет”. Этот свет есть гуру.
ом джнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
“Я был рожден во тьме невежества, и мой духовный учитель открыл мне глаза факелом знания. Я приношу ему свои почтительные поклоны”. (Шри гуру пранама).