Даже если пуджари должен остановить звук своего колокольчика во время арати. То тем более, насколько это относится к перешептыванию между преданными во время лекции. Насколько это относится к шуршанию кулечками во время лекции. И к бурному активному деланию гирлянд во время лекции. "Всем молчать, я тут гирлянды делаю". Сюда относится очень много чего еще: рубка овощей во время лекции, стучание ведрами, мобильные телефоны и т.д.

Я давно об этом говорил, но у меня не было праманы под рукой. У меня не было точной цитаты, чтобы преданным показать: "Преданные, вот духовный учитель прямым текстом объясняет, что у нас должно быть очень-очень почтительное отношение и настроение к кришна-катхе".

Кстати, еще одна из отвратительных вещей во время лекции - это спать. И сон не является причиной того, что вы не выспались. Сон является причиной того, что вам не интересно. Невнимательность. Потому что по шастрам, когда Богиня Нидра, олицетворение сна, спросила у Господа, где она может обитать. Господь сказал: "Ты можешь обитать в головах тех преданных, которые проявляют невнимательность во время слушания священных писаний". Если человек невнимателен, то Нидра Деви сразу же окутывает его сознание. И он начинает втыкать.

Один преданный в своем письме ко мне прямо накануне Пандава Нирджала экадаши спросил, что думал Шрила Прабхупада об этом дне, поскольку «похоже, что Шрила Прабхупада не упоминал о нем особо своим ученикам. Как получилось так, что мы постимся в этот день, а Шрила Прабхупада особо не выделял важность этого экадаши?» Этот преданный попросил пояснить смысл и благотворный эффект от поста в этот день.

Этот вопрос поднимается время от времени, помню я однажды даже писал Гирираджу Махараджу, спрашивая, не припоминает ли он что-то в связи с этим в отношении Шрилы Прабхупады, какого было его мнение? Гирирадж Махарадж ответил, что Шрила Прабхупада соблюдал этот экадаши таким же образом, как и все остальные.

Придя в храм, часто можно видеть, что преданные носят кармическую одежду даже на воскресной программе и праздниках. Одни говорят, что не умеют одевать, другие - что им так удобнее, третьи - пожимают плечами, не находя объяснений.

Более глубокий взгляд на эту проблему дает Бхакти Видья Пурна Свами в своей лекции о вайшнавской одежде.

Цель человеческой жизни - восстановить утраченные отношения с Кришной. Значит и культура сознания Кришны должна быть в том же направлении. Идея в том, что что бы мы ни делали в нашей жизни, все должно так или иначе пробуждать нашу любовь к Богу. Эта связь с Богом должна быть во всем что мы делаем. Что бы мы ни делали должно быть основано на сознании Кришны. В нашем стиле жизни должна быть цельность, иначе в нашем образе жизни будет двойственность, будем жить двумя жизнями. С одной стороны у нас есть жизнь в сознании Кришны, с другой стороны есть другая жизнь. И идея в том, что должна присутствовать целостность. Если мы живем двумя жизнями, то будет неудовлетворенность. Поэтому принципы, лежащие в основе нашей жизни должны быть основаны на сознании Кришны. Человек должен решить - какова причина того или иного действия. Почему мы одеваемся или действуем так, а не иначе, каковы наши стремления, каковы наши социальные ценности. И если мы об этом задумываемся, то мы обнаружим, что садхана и весь остальной образ жизни един. Иначе они могут быть очень разными. Каковы принципы, на основе которых мы поступаем как-то? Как мы зарабатываем деньги, зачем мы зарабатываем деньги? Почему мы одеваемся так или иначе? Как мы решаем какая одежда подходящая, какая нет? Это то, над чем следует задуматься. Если мы над этим задумывается, то мы сможем сосредоточиться на сознании Кришны. иначе нам будет очень трудно сфокусироваться. И возникает вопрос - как же это сделать? Что является основой наших действий? Почему ты делаем что-то? Вы об этом думаете?

Вопрос: когда мы посещаем святые места, то они диктуют нам как поступать, что носить, но когда мы возвращаемся, то начинаем жить по-прежнему. что необходимо, чтобы этот этикет поведения в нашем сердце проявился?

В духовном мире все — и земля, и деревья, и дома, и вода — обладает сознанием и исполнено блаженства. Здесь нет горя, а только счастье и наслаждения, но не те избитые и безвкусные наслаждения, которые душа получает в материальном мире: здесь она испытывает высший духовный экстаз любви к Кришне

Зачем практиковать сознание Кришны?

Итак, мы являемся душой, а не телом. Тело временно, тогда как душа, находящаяся в каждом теле, вечна. Каждое живое существо имеет вечные, исполненные блаженства взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, Кришной. Только в духовном мире рядом с Господом Кришной мы можем жить настоящей, полноценной жизнью. Кришна всегда находится в духовном мире, окруженный бесчисленными любящими спутниками, служащими Ему с чистой преданностью. Обитатели духовного мира — это полностью совершенные личности, свободные от мирских желаний, вожделения, зависти и жадности.

В духовном мире всё — и земля, и деревья, и дома, и вода — обладает полным сознанием и исполнено блаженства. Здесь нет горя, а только счастье и наслаждения, но не те избитые и безвкусные наслаждения, которые душа получает в материальном мире: здесь она испытывает высший духовный экстаз любви к Кришне. Господь вечно совершает чудесные игры со Своими преданными. Здесь длится нескончаемый праздник с песнями, танцами, играми и пирами, в которых всегда принимает участие Верховная Личность Бога.

Замысел этой статьи я вынашивал больше двух лет. Как и в других подобных случаях я не решался сразу писать об этом, так как понимал, что поднятая тема очень деликатная и может затронуть и без того довольно хрупкий росток веры. Но, с другой стороны, традиция кришна-бхакти — а особенно ее вариант распространенный на западе — часто апеллирует к здравому смыслу и открыто приветствует «независимое мышление» и аналитическое «обсуждение со всех сторон». Иными словами, такой подход противоположен доминирующему в сфере религии догматизму, когда определенные аспекты веры провозглашаются истиной не подлежащей

Шрила Прабхупада объясняет, что первое качество гуру — быть учеником. Никто не гуру, если он не ученик прежде всего. Когда Шрилу Прабхупаду спрашивали, в чём секрет его успеха, он также упоминал это: «Я просто стараюсь удовлетворить моего духовного учителя. Если я сделал что-то правильно, то это потому, что я старался слушать его очень внимательно». Слушая, человек может повторить. Если вы не слушаете, то как же вы можете повторить? Как вы можете объяснить?

Шрила Прабхупада был очень хорошим слушателем. Он также упоминал, как он всегда оставался послушать Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Однажды преданные отправились на парикраму по Навадвипе. Они посещали много святых мест, и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур путешествовал вместе с ними. Одно место было чуть в стороне от проторенной дороги, и преданным был дан выбор: либо идти повидать это место и вернуться на следующий день, либо остаться в лагере и послушать лекцию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Шрила Прабхупада думал, что послушать гуру более важно, чем просто пойти и увидеть какое-то святое место. Поэтому он остался послушать Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура.

Введение

Ниже приводится перевод статьи, напечатанной в главном печатном органе Шри Гаудия Матха под руководством Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура — в газете «Гаудия» (том 7, номер 16 от 1 декабря 1928 года, стр.12-15). Стоит отметить, что эта статья, как и почти все остальные статьи в «Гаудии», не была подписана именем автора. Судя по всему, она не была написана непосредственно самим Сарасвати Тхакуром, но тем не менее в полной мере отражает его учение и мировоззрение. Отсутствие имен авторов в публикациях Гаудия Матха времен Бхактисиддханты Сарасвати — сознательная и последовательная стратегия Гаудия Матха, направленная на сохранение единства и однородности послания.

В понимании Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура «Гаудия» была наравне с шастрой, так как полностью состояла из чистого послания бхакти-шастр. В одном из своих писем (от 26 октября 1930 года) он писал:

Господь не зависит от каких-либо материальных причин в своем явлении.  Подобно этому Его, неотличная от Него, энергия бхакти, преданного служения, сохраняя свою самопроявленную природу, не зависит от каких-либо материальных причин. Поэтому говорится:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитуки апратихата
йайатма супрасидати

«Высшим занятием [дхармой] всех людей является то, которое приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».  (ШБ 1.2.6).

Вопрос: Вы говорили, что тех, кто посвящает свою жизнь воспеванию Святого имени, ведёт Сам Кришна. Я хотела спросить об участии Кришны в жизни своих преданных. Об этом много раз упоминается в Гите – о том, что Кришна дает своим преданным всё необходимое и забирает у них всё ненужное. Он делает это всё как Параматма?

Ответ: Нет, Кришна отвечает преданным в соответствии с уровнем их предания себя:

йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах

До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи. (Бхагавад-гита как она есть 4.11)

На практике каждый день мы общаемся с ачарьями за счет молитв, которые мы возносим нашим предыдущим ачарьям. Пранама-мантра Шрилы Прабхупады - это не только та пранама-мантра, которая отвечает за слюновыделение в нас. Извините, пожалуйста, за этот пример. Когда мы перед прасадом или перед предложением ее произносим, и на этом всё. Иногда у нас очень утилитарное отношение к нашим мантрам или к тем молитвам, которые приводятся в песенниках наших предыдущих ачарьев. Это говорит о том, что у нас нет связи с этими личностями.

Шрила Ниранджана Махарадж очень часто любит говорить: "Как отличить непреданного от преданного?" Он говорит, что преданный - это тот, кто все время в своей жизни стремиться к милости. К милости предыдущих ачарьев, к милости вайшнавов, к милости вайшнавов, которые жили в прошлом и которые живут в настоящем.