Что касается брухатьи (аборта), то есть ли тут исключения? Когда брухатья не является хатьей? Люди говорят: «Ну, если девушку изнасиловали» или «Это опасно, мать может умереть». Есть ли исключения?

Я исследовал этот вопрос… Одна из моих учениц в Европе — врач, как и её муж. И ей сказали, что ребёнок у неё в утробе лишён почек, то есть ребёнок умрёт, как только покинет её тело, так что лучше сделать аборт. Они написали мне и спросили, что делать, потому что в любом случае ребёнок не выживет. Я исследовал эту тему, допускает ли шастра аборт при каких-либо обстоятельствах. Ответ — нет. Мы не знаем таких обстоятельств, когда это позволительно.

Как Прабхупада говорил: «Вы не можете давать жизнь и у вас нет права её отнимать».

Пока мы живём в этом мире, нам приходится взаимодействовать с разными людьми. Не нужно думать, что всякий раз, когда мы гуляем по улице, мы должны хватать людей и пытаться изменить их образ жизни прямо на месте. Тут должен быть также прагматический подход. Но в то же время мы не должны становиться жертвой материалистической пропаганды, что все мнения хороши. Это означает, что все мнения на том же уровне, что и мнение Кришны. Это означает, что мнение Кришны не имеет какой-то конкретной ценности. Но есть разница между правильным и неправильным. То, что говорит Кришна – правильно. То, что согласуется с тем, что говорит Кришна – правильно. Правильно — означает то, что направлено на высшее благо каждого. Любые рассуждения, идея или философия, которые не сосредотачивают нас на Кришне и не побуждают нас предаться Ему, игнорируют это, отвлекают нас от того, что действительно приносит нам благо, — относятся к природе неистины.

Бхакти Викаша Свами: Тапасья – это противоположность современному образу жизни. И поэтому совершать тапасью трудно тем, кто вырос в атмосфере «ешь, пей, веселись, гуляй и наслаждайся». Мы можем говорить о русской культуре, французской культуре, американской культуре, но суть этих культур сводится к одному: ешь, пей, гуляй и веселись. Прабхупада здесь использует термин «рафинированная цивилизация». Мы можем приводить в пример деятелей культуры, обладающих утончённым знанием, таких как: Толстой, Чайковский, Менделеев…

Гунадхама дас: Жан-Жак Руссо…

Бхакти Викаша Свами: …По сути дела, всё то знание, которым они обладают, сводится к тому, чтобы есть, пить, гулять и веселиться.

Из зала: Даже Толстой?! Толстой считается…

Есть грубая греховная деятельность – нишидачар, а есть более тонкие скрытые мотивы, которые мы можем иметь, хотя внешне даже занимаемся преданным служением. Поэтому необходима тапасья. То есть нужно целенаправленно осознанно прилагать усилия, чтобы избавиться от умонастроения наслаждающегося. Например, если человек не привык вставать рано утром, для него это является серьёзной аскезой. Ранний утренний подъем также подразумевает ранний отход ко сну. Для тех, кто привык к чувственным наслаждениям, вечер или ночь самое подходящее время, чтобы предаваться чувственным наслаждениям. Вы согласитесь, что большинство греховной деятельности совершается ночью. Люди идут в ресторан, чтобы есть там самые отвратительные вещи. Или они основной прием пищи осуществляют у себя дома, тоже не менее отвратительный, потом они идут в кино или смотрят телевизор, самые чудесные завораживающие программы показывают как раз по ночам. И, прежде всего, ночью люди занимаются тем, что вообще приводит в движение всю эту вселенную – это секс.

Каким бы ни было моё прошлое, как я уже сказал: я не был особенно благочестив и так же не был особенно греховен. Конечно, в этот век все очень греховны. Хотя я не был выдающимся грешником. Но того, что я все эти годы служу миссии Шрилы Прабхупады, уже достаточно. Разве нужно что-то ещё придумывать, что-то ещё привносить? Это само по себе заслуживает прославления. Вы все также заслуживаете славы, согласно шастре. Мы должны понимать это. Не так, что мы ходим с большими надписями на футболках: «Я заслуживаю славы». Нет. Мы должны понимать, что наша жизнь благословлена, мы самые удачливые, потому что у нас есть возможность совершать преданное служение по милости Чайтаньи Махапрабху. Мы получили её по гуру-парампаре.

Мы не рекламируем себя: «Я такой великий». В действительности, это противоречит поведению вайшнава. Если кто-то хочет прославлять себя, если кому-то нравится прославлять себя – это не вайшнав. Вы можете подумать, что же я тут делаю? Я сижу на большом возвышении, и я вроде бы вполне счастлив. Но мы не должны черпать счастье в том, что вот, сейчас я это сделал, я достиг успеха, я гуру, я боролся, я пробивался по корпоративной лестнице ИСККОН, я был каким-то отщепенцем-брахмачари, а потом я принял санньясу, и сейчас я гуру. Нет, мы должны быть счастливы, мы должны радоваться, видя, что другие счастливы в преданном служении.

Есть много примеров, что преданные начинают поклоняться Божествам, а потом перестают это делать. Или они перестают надлежащим образом заботиться о Божествах, начиная пренебрегать Ими. И отдают свои Божества кому-то другому, как будто Божества - это какие-то куклы или игрушки, что Ими можно поиграть и отдать другому. Если человек начал поклоняться Божеству, он не должен Их отдавать кому-то другому.

Исключением является тот случай, когда человек уже стар и сам не может поклоняться Божествам, он может передать свои Божества своим сыновьям или своим ученикам. Но если человек здоров и отдает свои Божества, то это оскорбление по отношению к Господу, поскольку он сначала приглашает Божество, а потом говорит «Ты мне больше не нужен».

Вопрос: Когда вы распространяли книги, были ли у вас сомнения в том, что распространение книг - это самое важное служение? Может быть, вы хотели сменить это служение?

Ответ Бхакти Викаши Свами: Сначала я распространял книги в Англии на выездной санкиртане, потом приехал в Индию и там стал заниматься санкиртаной. В Индии я также стал причастен к изданию книг. В то время в Индии менеджер Би-Би-Ти, отвечающий за производство книг, не справлялся со своими обязанностями, поэтому мне пришлось ходить в типографию и следить за публикацией книг.

В Бангладеш к распространению книг был абсолютно другой подход, поскольку первой задачей для нас было каким-то образом ввести эти книги в страну, а затем нужно было довести эти книги для потенциальных читателей и также самому не пострадать от рьяных желателей обрести эти книги.

Я хотел бы обратиться к тем преданным, которые сегодня получат посвящение. Тем, кто уже получили у меня посвящение, тоже важно вспомнить об этом. Первое: я привёл дополнительные стандарты, помимо тех, что дал Шрила Прабхупада. Стандарт Шрилы Прабхупады для тех, кто получает посвящение, таков: человек должен каждый день повторять 16 кругов Харе Кришна Махамантры и следовать четырём регулирующим принципам. Это есть и у меня.

Но у меня есть также оговорка: те, кто будут получать у меня посвящение, прежде, чем получать посвящение, должны прочесть книги Шрилы Прабхупады. Как минимум – «Бхагавад-гиту как она есть», «Нектар Преданности» и первые две песни «Шримад-Бхагаватам». Этого Шрила Прабхупада не давал, но я прошу тех, кто собирается получать посвящение, делать это, чтобы у них было лучшее понимание того, почему они делают то, что они делают. Поскольку мы видим, что некоторые получающие посвящение дают обет следовать принципам, но через некоторое время они перестают это делать.

В России они исключили из «Науки самоосознания» статью, где Прабхупада напрямую говорит о том, является ли сознание Кришны индуизмом или нет (статья «Сознание Кришны индуистский культ или божественная культура», – прим. ред.). Что со мной произошло? Два года назад (на фестивале 2012 года в Казани, – прим. ред.) я давал лекцию в казанском храме ИСККОН. Это один из главных городов в России. И кто-то спросил меня, через переводчика – я не говорю по-русски – должны ли мы представлять наше Движение как индуизм или нет?

Я попросил книгу «Наука самоосознания» на русском, потому что я достаточно хорошо читаю кириллицу, чтобы найти эту статью, где Шрила Прабхупада рассматривает вопрос: является ли сознание Кришны индуизмом или нет. Он там ясно, очевидно говорит, что мы не индусы. Я искал, искал, искал. А где статья? И кто-то мне принес старое издание – вот здесь она есть. И я ее обнаружил. Оказалось, что в новой книге не было этой главы.

Когда человек умирает, мы скорбим об этом человеке. Но, по сути, мы сами находимся в состоянии умирающего. От смерти нас отделяет непродолжительный промежуток времени. Поэтому нам глупо скорбеть о ком-то другом. Раньше в деревнях и маленьких городках Европы, когда кто-то умирал, звонил церковный колокол. Отсюда появилось выражение «по ком звонит колокол?» Другими словами: «Кто умер?» И ответ такой: «Не спрашивай, колокол звонит по тебе. Не задавай глупых вопросов, сегодня он звонит по кому-то другому, а завтра будет звонить по тебе». «По ком звонит колокол? Динь, динь, динь… Тот человек умер? И тот умер? И тот умер? А сейчас по кому звонит колокол? По мне? Я умер?»

Если мы находимся на телесном уровне, то мы будем скорбеть о других, а другие будут скорбеть о нас. Все будут скорбеть друг о друге. Бхишма говорит Юдхиштхире (в «Махабхарате» – ред.): «Ты сам находишься в жалком состоянии, но скорбишь о плачевном состоянии другого человека. Вскоре ты умрёшь и другие будут скорбеть о тебе. А позднее умрут те, кто скорбел о тебе, и другие будут скорбеть о них. И в основе этой ложной скорби лежит телесное представление о жизни, поскольку ты не понимаешь, что настоящая личность вечная и неизменная».