Итак, я снова прочту: «В любой духовной практике человек должен в первую очередь обуздать свой ум и чувства» («Нектар наставлений», предисловие). Это очень важное предложение, очень могущественное. Следующее предложение тоже очень могущественное и важное. Шрила Прабхупада пишет: «Не подчинив себе ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни». Как вам такое?

Мы должны написать большими буквами и повесить в брахмачари-ашраме: «Не подчинив себе ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни». Что же нам делать? Сдаться? Здесь кто-то может сказать, что он владеет своим умом и чувствами? Мы должны пытаться, следуя методу, данному Рупой Госвами. Должны быть наши усилия, и Кришна поможет. Таково благословение науки Кришны. Если мы следуем процессу, то Кришна нам поможет. Если мы пытаемся, Кришна нам поможет.

Наше отречение — это не просто отречение, не просто отказ от всего, но истинное отречение. Шрила Прабхупада переводит юкта-вайрагья как «истинное отречение». В первых трёх стихах Упадешамриты перечислены определённые склонности, которые нам необходимо преодолеть. <…>

Вачо вегам — необходимо научиться контролировать свою речь. Этого можно достичь при помощи пхалгу-вайрагьи или поверхностного псевдоотречения, полностью отказавшись говорить. Но юкта-вайрагья означает, что необходимо говорить о Кришне, и снова мы возвращаемся к стиху, который ты [Махарадж обращается к преданному] упомянул: атйахарах прайасаш ча и следующее слово? 

Праджалпа. Итак, чрезмерные разговоры или просто желание говорить. Просто продолжать и продолжать говорить. Но, конечно, если мы говорим о темах, связанных с сознанием Кришны, то это может быть хорошо, это в действительности хорошо. Но праджалпа — бесполезные, пустые разговоры. Итак, нужно прекратить говорить чушь, но склонность говорить не нужно преодолевать, её нужно использовать в служении Кришне.

Мы должны видеть очень ясно. Поэтому очень важно читать книги Шрилы Прабхупады, слушать его лекции, беседы. Вы должны также иметь какую-то веру, что книги — это его книги, что беседы не изменены. Вы должны вложить свою веру в кого-то.

Я, как я часто говорю, пытаюсь держаться близко к Шриле Прабхупаде, пытаюсь говорить другим делать так же, ставить его книги на первое место и не думать: «Я пишу книги, которые лучше книг Прабхупады для проповеди. Мы не даём книги Прабхупады, мы даём другие книги, потому что люди не могут понять книги Прабхупады. Они слишком сложные или слишком тяжёлые или какие-то ещё. Но! Кришна послал Шрилу Прабхупаду, а потом он послал меня освободить вас от всего того, что вы можете не понимать или из-за чего вы можете впасть в заблуждение».

Я присоединился к ИСККОН в 1975 году в Бхактиведанта-Мэноре в Англии. До этого я жил в Ирландии. Однажды я гостил в доме моего друга, у которого была книга «Кришна» в трех томах. Эти книги сразу привлекли мое внимание, и я попросил разрешения полистать их. Во втором томе угол первой страницы был загнут. Прочитав эту страницу, я подумал: «Мне нужно серьезно заняться духовной практикой». Да, но для духовной жизни нужна помощь гуру, а я никому в то время не доверял. Все же, книга мне сильно понравилось, особенно то, что всегда нужно воспевать мантру Харе Кришна.

За два года до этого случая я смотрел по телевидению программу о преданных и запомнил название ирландской деревни, где находился центр Харе Кришна. Я посмотрел по карте и увидел, что эта деревня находится очень близко от дома моего отца. Я отправился к моему отцу и оттуда в Англию, где присоединился к Движению Шрилы Прабхупады. Через две недели я уже распространял книги на улицах Лондона. Мой первый лидер санкиртаны был Враджендрананда-Кумар Прабху, сейчас уже Госвами, также я распространял книги с Дхира Шантой Прабху. Мы распространяли те самые книги, которые я увидел у себя в Ирландии: «Кришна» в трех томах.

Это естественно — любить Кришну. Но мы такие психопаты, рождение за рождением мы избегаем Кришну, поскольку у нас есть эта порочная идея — мы хотим быть независимыми и забыть Кришну. Или мы можем призывать: «Эй, Бог, мне нужен хлеб, дай нам хлеб наш насущный! Эй, дай хлеба! Иди сюда! Иди сюда! Быстро, быстро, быстро». Призываем Бога: «Что Ты можешь сделать для меня?» Но любовь значит — мы любим просто ради любви, потому что Кришна такой привлекательный. И это естественно. Любить Кришну не очень трудно. Только из-за своего упрямства мы избегаем Его. В ином случае, если мы повторяем Харе Кришна, слушаем о Кришне — тогда естественным образом мы любим Кришну. 

И даже начав развивать любовь, мы можем не освободиться полностью от всей скверны нашего греховного менталитета за одну жизнь. Мы можем не освободиться от всей скверны. Но если мы начнём это делать, мы сразу же станем очень счастливыми. Я должен сказать, я счастлив. Люди часто спрашивают меня, сколько лет я практикую сознание Кришны. Я думаю, 45 лет уже. [Они спрашивают:] «Вы счастливы?» [Я отвечаю:] «Ну, а почему я не должен быть счастлив? Да, я счастлив». У меня есть эта ужасная боль в спине, да, но это не существенно. Это придёт вместе с телом. Но счастье приходит от памятования о Кришне. Поэтому насколько я помню Кришну, [настолько] я счастлив. Поэтому я буду счастлив в этой жизни. Пари Паскаля, если вы углубитесь в философский смысл. Вы можете найти в Интернете, если интересно, Пари Паскаля [предложенный математиком и философом Блезом Паскалем аргумент для демонстрации рациональности религиозной веры — прим. пер.]

Мы видим, особенно в Америке, что многие люди отвергли саму идею христианства и Бога. Эту идею Бога, который бросает вас в ад навсегда, и там будет горение, плач и зубовный скрежет и… ужасно!…

Люди предпочитают просто избегать этой темы [о смерти]. Для них нет надежды получить гьяна чакшу или глаза знания, потому что они действительно не хотят этого. Это точно так же как люди смотрят футбольный матч, они настолько поглощены, они действительно не хотят слышать о чём-то другом или думать о чём-то другом. И так, всё материальное существование — что-то наподобие этого. Абхинивеша — поглощённость тем, что внешнее и не имеет реального значения для нас. Точно так же как футбольная игра, у неё нет реального значения. Что происходит, так это то, что есть кусок кожи, которому была придана форма мяча, и люди пинают его туда-сюда. И кто-то придумал какие-то правила, например, если вы положили мяч в это место, тогда вы получаете гол — это всё просто выдумано! Нет реального [смысла]… это всего лишь соглашение, которое все принимают. Если вы сделаете это больше раз, чем другая команда, то вы выиграли игру. Но там не проводят различия — здоровы вы или богаты, или уж точно не мудрые [ли вы]. Но мы идентифицируем себя с этим, потому что наша команда победила в матче! На самом деле это не имеет реального значения. Это всего лишь то, что мы изобрели какое-то значение для всего этого.

Лекция записана 28 февраля 2020 в ИСККОН Экачакра Дхама, Бирбхум, Западная Бенгалия, Индия.

(1:36) Коронавирус охватил мир. И даже больше, чем коронавирус, — страх перед коронавирусом охватил мир. И есть веские причины, чтобы бояться. Уже существует так много серьёзных проблем в этом мире, но эта грозит затмить их все: миллионы могут умереть. 

(2:06) Вся мировая экономика может разрушиться, после чего может последовать голод, и кто знает, что [ещё]. Никто не знает, что случится, но это кажется действительно плохим. И мы можем понять, что это должно быть серьёзно, потому что беспрецедентно авиарейсы между разными странами откладываются, или правительства не позволяют рейсам прибывать. 

Почему я против современных школ? Ну, не только я, на самом деле все разумные люди против. Даже в материальном смысле… Можно видеть, как люди носят футболки с надписями «Я был рождён разумным, но потом я получил образование». Это довольно распространённое настроение в западном мире. «Современное образование» — из самой формулировки можно понять, что с ней не так. Потому что образование означает давать знание, но если вы скажете «современное образование», то получается, что оно отличается от того образования, которое было раньше. Это означает, что у него нет постоянной, неизменной основы. А это означает, что это не является знанием.

Я уже много раз приводил этот пример. Когда я учился в школе, нам говорили, что биологическая клетка — это очень простая, как это сказать, форма, и скоро учёные найдут способ производить её в лаборатории. Так что на уроках по биологии я так и отвечал на вопросы об этом. Если бы я так же отвечал… То, за что мне бы раньше засчитали экзамен, теперь я бы за это получил неуд. Потому что сейчас они уже открыли, что клетка гораздо более сложная по строению, чем они думали раньше. Это означает, что это не было знанием, это не было надлежащим образованием вообще. Постскриптум к этому это то, что гораздо позже я узнал, что даже в то время, когда они учили меня этому, учёные уже знали, что клетка гораздо более сложная по строению, чем они думали, но требуется время для того, чтобы обновить курс обучения. Так или иначе, нужно ждать, пока целое поколение учителей и учёных… Потому что они убеждены, что это правда, что клетка очень проста. Придётся ждать, пока они все вымрут. 

Лично я отношусь к Прабхупаде очень-очень серьёзно, это единственная заслуга, позволяющая мне быть его учеником. Мы начали разбавлять наше движение. [Со стороны: «Лучше остаться без учеников, чем пойти на компромисс».] Да, «лучше остаться без учеников, чем пойти на компромисс», — цитата Шрилы Прабхупады. Опять же, вы можете сказать, что это эффективно в привлечении людей. Благодаря этому появляются преданные, но Прабхупада сказал, что такие преданные либо не останутся надолго, либо начнут вносить изменения за изменением, и в конце концов всё просто исчезнет. Да, может быть, благодаря этому много людей становятся преданными, но…

Сейчас очень широко распространена в ИСККОН эта идея: никого не критикуйте, иначе вы совершите вайшнава-апарадху. Это само по себе является отклонением, серьёзным отклонением от того, чему нас учил Шрила Прабхупада. Мы должны различать, нам следует знать, что является правильным, а что нет. Это происходит. Шрила Прабхупада использовал такую аналогию, как кипячение молока. Противоположным является разбавление молока водой.

Шрила Прабхупада говорит [лекция Шрилы Прабхупады на церемонии инициации, в Сан-Франциско, в 1968 году]: «Мы не можем быть безответственными, потому что жизнь наша очень коротка. Мы не знаем, когда придет смерть. Особенно в наши дни. Мы передвигаемся по улице, мы передвигается с помощью самолета, на каждом шагу опасность».

Мы все привыкли ездить на машинах и ездить в автобусах. Но на самом деле это очень опасно. Ехать со скоростью 50 км/ч в какой-то узкой, консервной банке. Лишь одно мгновение невнимательности со стороны водителя, и мы будем мертвы. Иногда водитель внимателен, но кто-то другой, другой водитель рискованно ведет свою машину, и результат тот же самый. Или кто-то просто идет по обочине дороги и ни о чем не подозревает, и вдруг пьяный водитель ни с того ни с сего сбивает человека и конец. Так много смертей в этом мире в результате несчастных случаев на дороге. В год сотни, тысячи. В таких странах, как Индия, такие случаи даже не считают. В Америке по статистике что-то вроде 20 тысяч смертей в год. (Преданный из зала: «Более 40-50 тысяч»). Даже больше 40-50 тысяч смертей в год на дорогах.