Наше Движение – проповедническое Движение. Поэтому у нас должны быть большие здания, большие положения. Все это предназначено для того, чтобы произвести впечатление на людей, потому что люди глупы. Если вы приходите как великий свами, люди: о, свами говорит «Повторяй Харе Кришна», о, большой свами сказал «Повторяй Харе Кришна», хорошо, буду повторять. Но это просто ловушка. Санньяса Чайтаньи Махапрабху, как говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, это просто ловушка, приманка, чтобы просто люди начали прислушиваться к нему. Но если мы сами становимся жертвами всего этого, если нас всех это очаровывает, это все равно, что человек играет роль в спектакле, но при этом забывает, он не выходит из образа. Он играет роль. Ему говорят: «Ну, все, спектакль закончился», но он не может выйти из образа. Он застрял в своем образе.

Это своего рода безумие. То есть мы играем эту большую роль, но мы же должны быть преданными, не показывать, что я такой-то великий. Но если мы не понимаем, что это просто… Не в этом суть. В действительности это не имеет ничего общего с сознанием Кришны. То, что вы санньяси или гуру, в том смысле, чтобы вас почитали. Это не имеет ничего общего с нашей сварупой, с нашей изначальной природой вечного слуги Кришны. Фактически, если мы так думаем, то это как раз прямая противоположность. Если мы отождествляем себя с ролью, которую мы принимаем только ради нашего служения в проповеди… Если мы отождествляем себя, мы не можем вообще проповедовать, потому что нам нечего дать, мы на поверхностном уровне.

Мы можем распространять Движение, столько преданных по всему миру, столько учеников. Но лучше этого иметь одного настоящего преданного, чем многих, многих таких, кто не усвоил смысл этого стиха. Если один человек способен понять смысл этого стиха («Бхагавад-гита» 3.27 – прим.) и действовать по этому стиху, это ценнее, чем миллионы тех, кто повторяет «Харе Кришна», но которые, в сущности, по-прежнему пребывают в том же сознании, их сознание не изменилось. Они не перестали быть наслаждающимися этого материального мира.

Одна луна лучше, чем тысячи других звезд. Потому что одна луна может действительно осветить мир. Что делал Гауракишора дас Бабаджи. Он не был проповедником, но его присутствие в мире было гораздо более ценным, чем присутствие миллионов так называемых проповедников. Они могут даже цитировать этот стих, но они не понимают его. Они не понимали его.

Может быть, мы можем достичь большого успеха. Делать множество удивительных, великих дел, Возможно. Каждый должен стараться служить Кришне наилучшим образом. Но мы должны знать, что наилучшее служение – это, если у нас – чистое сердце, которое мы можем предложить Кришне, когда у нас нет каких-то эгоистических личных желаний. Поэтому мы должны отделять и ясно понимать: ради чего мы здесь, чем мы должны заниматься, каков наш долг по отношению к Кришне. Мы должны понимать, что такое кама, материальные желания, во всех ее тонких проявлениях, и что является чистой любовью к Кришне  и также понимать, что в этом мире то, что может казаться чистой любовью к Кришне, великой силой майи может принять формы майи или какие-то смешанные формы.

Как бы люди, конечно, не повторяли «Харе Кришна», это может принести им благо, поэтому мы должны распространять воспевание святого имени, но не просто как угодно. В журнале «Обратно к Богу» в 1976 году редакторы, они начали говорить: повторяя «Харе Кришна» вы обретаете спокойствие ума, спободу от стресса, ваш день пройдет успешно. Когда Прабхупаде об этом рассказали, он взял и разжаловал всю редколлегию, сменил их. Он говорил, вы должны учить людей, что если вы повторяете «Харе Кришна», вы обретете любовь к Богу. То есть он не согласился с этой философией, с этой идеей, что не мытьем так катаньем нужно побудить людей повторять «Харе Кришна». Он с этим не согласился. Он хотел, чтобы людям было ясно, что это не просто какая-то мирская религиозная практика, которая помогает вам жить в этом мире более спокойно, более успешно. Все эти абсурдные идеи. Повторение «Харе Кришна» – это служение Кришне.

Бхакти Викаша Свами из лекции «Проповедь, мойка посуды, эго» по "Бхагавад-Гите" 3.27 (прочитана 23 июня 2013)