kupit sb

Рейтинг:   / 1
ПлохоОтлично 

После того как в предыдущей главе Шри Нарада Муни объяснил, что брахманы играют в обществе очень важную роль, в этой, пятнадцатой, главе он будет рассказывать о разных типах брахманов. Некоторые брахманы живут семейной жизнью, и их главным образом привлекает кармическая деятельность, которой они занимаются ради улучшения материальных условий жизни. Более возвышенными считаются брахманы, стремящиеся совершать аскезу. Ради нее они оставляют семейную жизнь. Их называют ванапрастхами. Есть еще брахманы, которым очень нравится изучать Веды и объяснять их другим. Таких брахманов называют брахмачари. И наконец, еще одну категорию брахманов интересуют различные системы йоги, особенно бхакти-йога и гьяна-йога. Эти брахманы, как правило, принимают санньясу — отрекаются от мира.

Семейному брахману шастры предписывают разные виды религиозной деятельности. Прежде всего, он должен совершать подношения своим предкам и раздавать другим брахманам то, что использовалось в таких обрядах. Одарять этим следует брахманов, отрекшихся от мира, то есть санньяси. Если нет санньяси, то можно раздать пожертвования семейным брахманам, соблюдающим предписания карма-канды.

Шраддха, обряд подношения предкам, не должен быть слишком пышным. Лучший способ совершить шраддху — угостить всех своих предков и родственников бхагавата-прасадом (остатками пищи, предложенной Кришне). Это самая лучшая шраддха. Во время такой церемонии нет никакой надобности предлагать кому-либо или есть мясо. Ненужного убийства животных следует избегать. Представители низших слоев общества могут совершать жертвоприношения, сопровождающиеся убийством животных, однако образованным людям надлежит избегать ненужного насилия.

Соблюдая предписания шастр, брахманы должны поклоняться Господу Вишну. Тем, кто сведущ в законах религии, не следует соприкасаться с пятью видами безбожия — видхармой, пара-дхармой, дхарма-абхасой, упадхармой и чхала-дхармой. Человеку надлежит руководствоваться теми предписаниями религии, которые соответствуют его природе: нельзя считать, что у всех должны быть одни и те же религиозные обязанности. Общий же принцип заключается в том, что бедный человек не должен прилагать чрезмерные усилия в надежде улучшить свое материальное положение. Тот, кто, отказавшись от таких усилий, преданно служит Господу, всегда счастлив.

Если человек не обрел внутреннего удовлетворения, он обречен на деградацию. Необходимо избавиться от вожделения, гнева, жадности, страха, скорби, иллюзии и гордыни, от пустых разговоров на мирские темы, от склонности к насилию, от четырех видов материальных страданий и от трех материальных качеств. В этом смысл человеческой жизни. Но тому, у кого нет веры в духовного учителя, неотличного от Шри Кришны, чтение шастр не принесет никакой пользы. Ни в коем случае нельзя считать духовного учителя обыкновенным человеком, пусть даже его родственники думают о нем именно так. Медитация и другие виды аскетической практики имеют смысл только тогда, когда они помогают человеку развить сознание Кришны, в противном случае вся эта деятельность — пустая трата времени и сил. Того, кто не предан Господу, медитация и аскеза приводят к падению.

Каждому семейному человеку следует быть очень осторожным, ибо, даже если он пытается обуздать свои чувства, общение с родственниками может пагубно сказаться на его духовном развитии. Поэтому грихастха должен стать ванапрастхой или санньяси, жить в уединенном месте и довольствоваться пищей, которую он получает, прося подаяние. Он должен повторять омкару или мантру Харе Кришна, и это позволит ему ощутить духовное блаженство. Если, однако, человек принял санньясу, а потом снова стал жить как грихастха, его называют ванташи, то есть «поедающим собственную рвоту». Такие люди лишены всякого стыда. Грихастха не должен отказываться от исполнения религиозных обрядов, а санньяси не должен жить в миру. Санньяси, не справившийся с позывами чувств, — это обманщик, находящийся под влиянием гун страсти и невежества. Если человек, возвысившись до гуны благости, становится филантропом и посвящает себя благотворительной деятельности, это мешает ему продвигаться по пути преданного служения.

Чтобы заниматься преданным служением, нужно действовать под руководством духовного учителя, ибо только тот, кто следует указаниям своего гуру, способен обуздать чувства. Пока человек не развил в себе полностью сознание Кришны, сохраняется опасность того, что он падет. Конечно, тех, кто совершает различные обряды или занимается какой-то другой кармической деятельностью, тоже подстерегают многочисленные опасности. Различают двенадцать видов ритуальной деятельности. Тот, кто занимается такой деятельностью (ее называют «путем дхармы «), вынужден оставаться в круговороте рождения и смерти, а тот, кто встает на путь мокши, или освобождения, — путь, упомянутый в «Бхагавад-гите» как арчана-марга, — вырывается из этого круговорота. В Ведах эти два пути называются питри-яной и дева-яной. Человек, идущий путем питри-яны или дева-яны, даже находясь в материальном теле, никогда не впадает в заблуждение. Философы-монисты, которые стремятся подчинить чувства своей власти, понимают, что все ашрамы, или уклады духовной жизни, призваны помочь человеку обрести спасение. Надо строить свою жизнь и деятельность на основе шастр.

Если человек — даже грихастха, совершающий ведические обряды, — становится преданным, он способен снискать беспричинную милость Кришны. Цель преданного — вернуться домой, к Богу. Такой человек может и не совершать религиозных обрядов, тем не менее, по высочайшей воле Личности Бога, он будет духовно расти. По милости преданных человек может развить в себе духовное сознание, но, если он непочтительно обращается с преданными, его ждет падение. В этой связи Нарада Муни поведал о том, как он был низвергнут из царства гандхарвов и родился в семье шудры, а затем, благодаря служению возвышенным брахманам, стал сыном Господа Брахмы и вновь поднялся на трансцендентный уровень. Рассказав все это, Нарада Муни принялся восхвалять Господа за милость, которой Он одарил Пандавов. Слова Нарады вызвали в Махарадже Юдхиштхире прилив экстатической любви к Кришне, а сам Нарада Муни вернулся в свою обитель. Так Шукадева Госвами завершил повествование о потомках дочерей Дакши, и на этом заканчивается Седьмая песнь «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача
карма-ништха двиджах кечит
тапо-ништха нрипапаре
свадхйайе 'нйе правачане
кечана джнана-йогайох

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; карма-ништхах — привязанные к религиозным обрядам (в зависимости от того, к какому сословию — брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам — человек принадлежит, он должен совершать определенные обряды); дви-джах — дваждырожденные (особенно брахманы ); кечит — некоторые; тапах-ништхах — привязанные к аскезе; нрипа — о царь; апаре — другие; свадхйайе — к изучению ведической литературы; анйе — другие; правачане — к проповеди; кечана — некоторые; джнана-йогайох — к приобретению знаний и практике бхакти- йоги.

Нарада Муни продолжал: Дорогой царь, одни брахманы необычайно привязаны к кармической деятельности, других же влечет к аскетическим подвигам; среди брахманов есть и такие, кто изучает ведические писания, и кто-то — их совсем немного — пытается обрести знание и практикует ту или иную систему йоги, в частности бхакти-йогу.

ТЕКСТ 2

джнана-ништхайа дейани
кавйанй анантйам иччхата
даиве ча тад-абхаве сйад
итаребхйо йатхархатах

джнана-ништхайа — имперсоналисту, то есть трансценденталисту, стремящемуся слиться со Всевышним; дейани — те, что должны быть отданы как милостыня; кавйани — составные части подношения предкам; анантйам — освобождения от материального рабства; иччхата — желающим; даиве — при подношениях полубогам; ча — также; тат-абхаве — в отсутствие таковых (трансценденталистов, находящихся на таком высоком уровне); сйат — пусть будет (дано); итаребхйах — другим (тем, кто склонен заниматься кармической деятельностью); йатха-архатах — насколько заслуживают.

Человек, который желает освобождения для своих предков или для самого себя, должен давать милостыню брахманам, идущим путем безличного монизма [гьяна-ништхам]. Если таких брахманов нет, можно давать милостыню брахману, привязанному к обрядовой деятельности [карма-канде].

КОММЕНТАРИЙ: Есть два пути освобождения от материального рабства. К первому из них относятся гьяна-канда и карма-канда, а ко второму — упасана-канда. Вайшнавы никогда не стремятся слиться с бытием Всевышнего; наоборот, они хотят всегда быть в подчинении у Господа и с любовью служить Ему. В этом стихе слова анантйам иччхата указывают на тех, кто хочет освободиться от материального рабства и слиться с бытием Господа. Но преданные, которые жаждут личного общения с Господом, не желают заниматься карма-кандой или гьяна-кандой, поскольку чистое преданное служение выше и карма-канды, и гьяна-канды. Анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам. В чистом преданном служении нет ни малейшей примеси гьяны или кармы. Поэтому, когда вайшнавы раздают милостыню, им не надо искать брахманов, идущих путем гьяна-канды или карма-канды. Идеальный пример того, как надо поступать в подобных случаях, показал Адвайта Госвами, который, совершив по своему отцу обряд шраддхи, первым накормил Харидаса Тхакура, хотя все знали, что Харидас Тхакур родился не в брахманской, а в мусульманской семье и не интересовался ни гьяна-кандой, ни карма-кандой.

Таким образом, милостыню нужно давать лучшим из трансценденталистов — преданным, — ибо в шастрах сказано:

муктанам апи сиддханам
нарайана-парайанах
судурлабхах прашантатма
котишв апи маха-муне

«О великий мудрец, среди миллионов освобожденных душ, в совершенстве постигших науку освобождения, едва ли найдется один человек, который предан Господу Нараяне, Кришне. Такие преданные, обретшие полное умиротворение, чрезвычайно редки» (Бхаг., 6.14.5). Вайшнавы занимают более высокое положение, чем гьяни, поэтому Адвайта Ачарья среди всех остальных отдал предпочтение Харидасу Тхакуру. Сам Верховный Господь говорит:

на ме 'бхакташ чатур-веди
мад-бхактах шва-пачах прийах
тасмаи дейам тато грахйам
са ча пуджйо йатха хй ахам

«Даже знаток санскрита, глубоко изучивший ведические писания, не считается Моим преданным, если он не возвысился до чистого преданного служения. С другой стороны, человек, родившийся в семье собакоедов, очень дорог Мне, если он — чистый преданный, свободный от стремления наслаждаться ритуальной деятельностью или умозрительным философствованием. Такому человеку следует оказывать всевозможные почести и принимать от него любые дары. Поистине, такой преданный достоин того, чтобы ему поклонялись, как Мне Самому» (Хари-бхакти-виласа, 10.127). Стало быть, преданный, даже если он родился не в брахманской семье, благодаря своей преданности Господу превосходит любых брахманов, будь то карма-канди или гьяна-канди.

В этой связи стоит упомянуть, что среди брахманов, которые живут во Вриндаване и следуют путем карма-канды и гьяна-канды, есть такие, кто отказывается посетить наш храм, считая его ангрежи, «англиканским». Однако мы, следуя наставлениям шастр и примеру Адвайты Ачарьи, раздаем прасад преданным, независимо от того, где они родились: в Индии, Европе или Америке. Как учат шастры, вместо того чтобы кормить многочисленных брахманов — приверженцев карма-канды или гьяна-канды, — лучше накормить одного чистого вайшнава, независимо от того, где он родился. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет сударачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

«Если тот, кто занимается преданным служением, совершает даже самые неблаговидные поступки, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути». Таким образом, неважно, родился преданный в брахманской семье или какой-то другой: любой, кто безраздельно предан Кришне, является садху.

ТЕКСТ 3

двау даиве питри-карйе трин
экаикам убхайатра ва
бходжайет сусамриддхо 'пи
шраддхе курйан на вистарам

двау — двоих; даиве — при подношениях полубогам; питри-карйе — во время обряда шраддха, когда совершаются подношения предкам; трин — троих; эка — одного; экам — одного; убхайатра — в обоих случаях; ва — либо; бходжайет — пусть угощает; су-самриддхах апи — даже если очень богат; шраддхе — при подношениях предкам; курйат — пусть делает; на — не; вистарам — очень дорогостоящие приготовления.

Совершая подношения полубогам, следует пригласить только двух брахманов, а совершая подношения предкам, можно пригласить трех. Или же как в том, так и в другом случае достаточно одного брахмана. Даже если человек очень богат, он не должен чрезмерно тратиться на проведение этих обрядов и приглашать на них больше брахманов, чем нужно.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже упоминалось, Шрила Адвайта Ачарья, совершая, по обыкновению, обряд поклонения предкам, пригласил к себе только Харидаса Тхакура. Он руководствовался принципом на ме 'бхакташ чатур-веди мад-бхактах шва-пачах прийах. Господь говорит: «чтобы стать Моим бхактой, преданным, не обязательно хорошо знать Веды. Даже тот, кто родился в семье собакоедов, может обрести преданность Мне, и, несмотря на свое происхождение, он будет Мне очень дорог. Поэтому нужно делать подношения Моему преданному и принимать от него все, что он предложил Мне». Следуя этому принципу, человек, который совершает шраддху, обряд поминовения предков, должен пригласить к себе и накормить вайшнава — лучшего из брахманов, осознавшего свою духовную природу.

ТЕКСТ 4

деша-калочита-шраддха-
дравйа-патрарханани ча
самйаг бхаванти наитани
вистарат сва-джанарпанат

деша — место; кала — время; учита — предписанное; шраддха — почтение; дравйа — ингредиенты; патра — достойного человека; арханани — предметы для поклонения; ча — и; самйак — должным образом; бхаванти — есть; на — не; этани — эти; вистарат — из- за размаха; сва-джана-арпанат — из-за того, что приглашены родственники.

Если человек, совершая шраддху, стремится накормить очень многих брахманов или своих родственников, он неизбежно допустит ошибку в соблюдении предписаний, касающихся времени, места, атрибутов и самого обряда, а также не сможет оказать должные почести всем приглашенным и тому, ради кого этот обряд проводится.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни запретил устраивать пышные празднества, цель которых лишь в том, чтобы накормить во время обряда шраддхи как можно больше родственников или брахманов. Как правило, богатые люди тратят на этот обряд большие деньги. Индийцы становятся особенно расточительны в трех случаях: когда они празднуют рождение ребенка, устраивают свадьбу и проводят обряд шраддхи. В шастрах, однако, запрещается приглашать на эти обряды — особенно на шраддху — много брахманов и родственников и тратить на это слишком большие средства.

ТЕКСТ 5

деше кале ча сампрапте
мунй-аннам хари-даиватам
шраддхайа видхиват патре
нйастам камадхуг акшайам

деше — надлежащее место (место паломничества, святое место); кале — благоприятное время; ча — также; сампрапте — когда есть; муни-аннам — пищу, которая приготовлена с ги и подходит для великих святых; хари-даиватам — Верховной Личности Бога, Хари; шраддхайа — с любовью и преданностью; видхи-ват — в соответствии с предписаниями духовного учителя и шастр; патре — достойному человеку; нйастам — предложенная; камадхук — источник процветания; акшайам — непреходящий.

Если появляется возможность, нужно в благоприятное время и в подходящем месте с любовью предложить мурти Верховной Личности Бога пищу, приготовленную на топленом масле, а затем угостить этим прасадом достойного человека — вайшнава или брахмана. Такое подношение станет для человека источником вечного благоденствия.

ТЕКСТ 6

деварши-питри-бхутебхйа
атмане сва-джанайа ча
аннам самвибхаджан пашйет
сарвам тат пурушатмакам

дева — полубогам; риши — святым; питри — предкам; бхутебхйах — и всему живому; атмане — родственникам; сва-джанайа — членам семьи и друзьям; ча — и; аннам — пищу (прасад); самвибхаджан — раздающий; пашйет — пусть видит; сарвам — все; тат — то; пуруша-атмакам — связанным (родственными узами) с Верховной Личностью Бога.

Надо угощать прасадом полубогов, святых, предков, остальных людей, своих домочадцев, родственников и друзей, видя в каждом из них преданного Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе каждому человеку рекомендуется угощать других прасадом, видя во всех живых существах частицы Верховного Господа. Даже бедняков надо кормить не просто пищей, а прасадом. В Кали-югу людям из года в год не хватает продовольствия, и потому люди, склонные к благотворительности, тратят большие средства, чтобы кормить бедных. Свою деятельность они называют даридра-нараяна-севой. Однако подобные измышления в шастрах запрещены. Надо щедро раздавать прасад, считая каждого частицей Верховного Господа, а не пытаться с помощью казуистики превратить бедняка в Нараяну. Каждый связан с Верховным Господом теми или иными отношениями, но было бы ошибкой считать, что, раз человек связан с Богом, он сам стал Богом, Верховной Личностью, и теперь его можно называть Нараяной. Подобная философия, майявада, крайне опасна, особенно для преданных. Именно поэтому Шри Чайтанья Махапрабху строго запретил нам общаться с философами- майявади. Майавади- бхашйа шуниле хайа сарва-наша: соприкоснувшись с философией майявади, преданный губит свою духовную жизнь.

ТЕКСТ 7

на дадйад амишам шраддхе
на чадйад дхарма-таттвавит
мунй-аннаих сйат пара притир
йатха на пашу-химсайа

на — не; дадйат — пусть предлагает; амишам — мясо, рыбу, яйца и т.п..; шраддхе — при обряде шраддха; на — не; ча — также; адйат — пусть не ест; дхарма-таттва-вит — тот, кто действительно сведущ в религиозной деятельности; муни-аннаих — блюдами, приготовленными с ги и предназначенными для святых; сйат — да будет; пара — величайшее; притих — ублаготворение предков и Верховной Личности Бога; йатха — вовсе; на — не; пашу-химсайа — ненужным убийством животных.

Человек, хорошо знающий религиозные принципы, ни в коем случае не должен предлагать во время шраддхи пищу, приготовленную из таких продуктов, как мясо, яйца или рыба, и сам он — даже если он кшатрий — не должен есть подобной пищи. Удовольствие предкам и Верховному Господу доставляют те, кто угощает святых людей вкусными блюдами, приготовленными на топленом масле, а не те, кто под видом жертвоприношений убивает животных.

ТЕКСТ 8

наитадришах паро дхармо
нринам сад-дхармам иччхатам
нйасо дандасйа бхутешу
мано-вак-кайаджасйа йах

на — не; этадришах — такова; парах — высшая или более возвышенная; дхармах — религия; нринам — людей; сат-дхармам — более возвышенной религии; иччхатам — желающих; нйасах — отказ; дандасйа — от причинения страданий (из-за ненависти к ним); бхутешу — живым существам; манах — умом; вак — речью; кайа- джасйа — порождаемого телом; йах — который.

Людям, которые хотят идти дальше по пути религии, следует полностью избавиться от враждебного отношения к другим живым существам на уровне тела, речи или ума. Нет религии превыше этой.

ТЕКСТ 9

эке кармамайан йаджнан
джнанино йаджна-виттамах
атма-самйамане 'ниха
джухвати джнана-дипите

эке — одни; карма-майан — порождающие кармические последствия (например, убийство животных); йаджнан — жертвоприношения; джнанинах — обладающие знанием; йаджна-вит-тамах — те, которым прекрасно известна цель жертвоприношений; атма- самйамане — с самообладанием; анихах — не имеющие материальных желаний; джухвати — совершают жертвоприношения; джнана-дипите — озаренным светом совершенного знания.

Те, кто действительно знают законы религии, кто разумно относятся к жертвоприношениям и свободны от материальных желаний, полностью владеют собой благодаря пробудившемуся в их сердце духовному знанию, знанию об Абсолютной Истине. Такие люди вправе отказаться от совершения религиозных обрядов.

КОММЕНТАРИЙ: Людей, как правило, очень привлекают обряды карма-канды, с помощью которых можно подняться на высшие планеты, однако человек, пробудивший в себе духовное знание, уже не стремится на высшие планеты: он целиком посвящает себя гьяна-ягье, желая понять, в чем состоит подлинная цель жизни. Цель жизни — навсегда избавиться от страданий, сопряженных с рождением и смертью, и вернуться домой, к Богу. Тот, кто приобретает знания ради достижения этой цели, находится на более высоком уровне, чем тот, кто совершает карма-ягью, то есть занимается ритуальной деятельностью.

ТЕКСТ 10

дравйа-йаджнаир йакшйаманам
дриштва бхутани бибхйати
эша макаруно ханйад
атадж-джно хй асу-трип дхрувам

дравйа-йаджнаих — с животными и другими подобными подношениями; йакшйаманам — человека, совершающего такие жертвоприношения; дриштва — увидев; бхутани — живые существа (животные); бибхйати — испытывают страх; эшах — этот (человек, совершающий жертвоприношение); ма — нас; акарунах — безжалостный, бесчеловечный; ханйат — убьет; а-тат-джнах — не ведающий о том, невежественный; хи — поистине; асу-трип — тот, кто получает большое удовольствие, убивая других; дхрувам — несомненно.

Завидев того, кто готовится совершить ягью, жертвенные животные в ужасе думают: «Этот безжалостный человек, которому неведома истинная цель жертвоприношений и который получает удовольствие, убивая других, непременно убьет и нас».

КОММЕНТАРИЙ: Едва ли не во всех странах мира последователи официальных религий под видом исполнения тех или иных заповедей убивают животных. Говорят, что, когда Господу Иисусу Христу было двенадцать лет, он увидел, как в синагогах иудеи приносят в жертву птиц и зверей, и был настолько потрясен, что отверг иудейскую религию и позже основал новую религиозную систему, требующую строгого соблюдения ветхозаветной заповеди «Не убий». Тем не менее в наши дни животных не только «приносят в жертву», но и просто убивают в огромных количествах, открывая повсюду новые и новые бойни. Убивать животных — как из религиозных соображений, так и в угоду своему желудку — это гнусное преступление, и оно осуждается в данном стихе. Человек, в котором есть хоть капля милосердия, никогда не станет убивать животных — ни во имя религии, ни ради пропитания.

ТЕКСТ 11

тасмад даивопапаннена
мунй-анненапи дхармавит
сантушто 'хар ахах курйан
нитйа-наимиттиких крийах

тасмат — поэтому; даива-упапаннена — получаемой по милости Господа; муни-аннена — пищей (приготовленной с ги и предложенной Верховному Господу); апи — поистине; дхарма-вит — тот, кто действительно сведущ в законах религии; сантуштах — довольный и счастливый; ахах ахах — день за днем; курйат — пусть выполняет; нитйа-наимиттиких — повседневные, а также связанные с какими-то событиями; крийах — обязанности.

Поэтому тот, кто действительно сведущ в законах религии и не питает вражды к несчастным животным, должен с радостью совершать ежедневные и приуроченные к особым случаям жертвоприношения, используя те продукты, которые легко доступны по милости Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень важно слово дхармавит, которое означает «тот, кто знает истинный смысл религии». Как объясняется в «Бхагавад-гите» (18.66), законы религии глубже всех понимает тот, кто развил в себе сознание Кришны (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Человек, поднявшийся на этот уровень, служит Богу, занимаясь арчаной. Любой, будь то грихастха или санньяси, может иметь небольшие Божества Радхи- Кришны, Ситы-Рамы, Лакшми-Нараяны, Господа Джаганнатхи или Шри Чайтаньи Махапрабху и либо возить Их повсюду с собой, либо, если это возможно, установить Их по всем правилам и поклоняться этим Божествам, ежедневно предлагая Им блюда, приготовленные на топленом масле, а затем поднося освященную пищу (прасад) предкам, полубогам и другим живым существам. Во всех центрах Движения сознания Кришны принято поклоняться Божествам: Им подносят пищу и потом раздают ее лучшим брахманам, вайшнавам и обыкновенным людям. Такие ягьи приносят всем полное удовлетворение. Каждый день участники нашего Движения занимаются этой духовной деятельностью, которая полностью исключает убийство животных.

ТЕКСТ 12

видхармах пара-дхармаш ча
абхаса упама чхалах
адхарма-шакхах панчема
дхарма-джно 'дхармават тйаджет

видхармах — безбожие; пара-дхармах — религиозные принципы, предназначенные для других; ча — и; абхасах — показная религиозность; упама — принципы, которые кажутся религиозными, однако не являются таковыми; чхалах — ложная религиозность; адхарма-шакхах — разветвления безбожия; панча — пять; имах — эти; дхарма-джнах — тот, кто знает принципы религии; адхарма- ват — подобно безбожию; тйаджет — пусть отвергнет.

Существует пять разновидностей безбожия: полное неверие [видхарма], принятие религиозных принципов, которым человек не способен следовать [пара-дхарма], показная религиозность [абхаса], подобие религии [упадхарма] и обманная религия [чхала-дхарма]. Любой, кто знает, что такое подлинно религиозная жизнь, должен отвергнуть эти разновидности безбожия.

КОММЕНТАРИЙ: Любое изложение религии, которое противоречит идее полного предания себя Верховной Личности Бога, Кришне, должно считаться ошибочным или ложным, и, если человек по-настоящему стремится заниматься духовной практикой, ему надлежит отвергнуть подобные предписания. Нужно просто выполнять наставления Кришны и предаться Ему. Конечно, для этого требуется ясный разум, а он пробуждается в человеке только после многих жизней в результате правильного общения с преданными и практики сознания Кришны. Закон, лежащий в основе любой религии, дал Кришна: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа; все остальное следует отвергнуть как безбожие.

ТЕКСТ 13

дхарма-бадхо видхармах сйат
пара-дхармо 'нйа-чодитах
упадхармас ту пакхандо
дамбхо ва шабда-бхич чхалах

дхарма-бадхах — то, что препятствует выполнению религиозных обязанностей; видхармах — противоречащее принципам религии; сйат — должно быть; пара-дхармах — подражание религиозным системам, которым человек не способен следовать; анйа-чодитах — введенное другими; упадхармах — выдуманные религиозные принципы; ту — поистине; пакхандах — изобретенная противниками принципов Вед, авторитетных писаний; дамбхах — результат гордыни; ва — или; шабда-бхит — извращение (смысла) сказанного; чхалах — обманная религия.

Различные предписания, которые мешают человеку выполнять его религиозные обязанности, называются видхармой. Религиозные принципы, предназначенные для других, именуют пара-дхармой. Новая религия, созданная самолюбивым гордецом и противоречащая принципам Вед, носит название упадхармы. А когда кто-то с помощью казуистики истолковывает религиозные принципы на свой лад, он изобретает чхала-дхарму.

КОММЕНТАРИЙ: В наш век стало очень модно придумывать новые дхармы. Так называемые свами и йоги утверждают, что человек может исповедовать какую угодно религию — потому что в конечном счете все религии одинаковы. Однако в «Шримад-Бхагаватам» эти модные идеи названы видхармой, поскольку они мешают человеку исполнять его религиозные обязанности. В чем заключается истинная религия, объясняет Сам Господь, Верховная Личность: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Суть истинной религии в том, чтобы предаться лотосным стопам Господа. В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается об освобождении Аджамилы, Ямараджа говорит: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Подлинной считается та религия, что дана Верховной Личностью Бога, подобно тому как подлинным считается закон, установленный государственной властью. Закон нельзя придумать у себя дома, так же как нельзя выдумать религию. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже — истинной является та религия, которая пробуждает в человеке преданность Верховному Господу. Все, что противоречит этому религиозному принципу и не позволяет человеку развивать в себе сознание Кришны, называется видхармой, пара-дхармой, упадхармой или чхала-дхармой. Ложные толкования «Бхагавад-гиты» — это чхала-дхарма. Когда Кришна прямо говорит что-то одно, а какой-нибудь негодяй заявляет, будто на самом деле Он имел в виду что-то другое, это называется чхала-дхармой, обманной религией, или шабда-бхит — казуистикой. Нужно быть крайне осмотрительным и тщательно избегать подобных лжерелигий.

ТЕКСТ 14

йас тв иччхайа критах пумбхир
абхасо хй ашрамат притхак
сва-бхава-вихито дхармах
касйа нештах прашантайе

йах — которое; ту — поистине; иччхайа — по желанию; критах — совершено; пумбхих — людьми; абхасах — бледное отражение; хи — поистине; ашрамат — от (предписанного) уклада (духовной жизни); притхак — отлично; сва-бхава — собственной природой; вихитах — предписанный; дхармах — религиозный принцип; касйа — кого; на — не; иштах — способен; прашантайе — для прекращения страданий.

Псевдорелигия, выдуманная тем, кто сознательно пренебрегает обязанностями, соответствующими его уровню духовного развития и положению в обществе, называется абхасой [бледным отражением или ложным подобием]. Разве мало человеку исполнять обязанности, которые соответствуют его ашраму и варне, чтобы обрести умиротворение и избавиться от всех материальных страданий?

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что каждый человек должен неукоснительно соблюдать предписания для своей варны и ашрама, которые даны в шастрах. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано:

варнашрамачаравата
пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха
нанйат тат-тоша-каранам

Необходимо сосредоточиться на цели духовного развития, которая состоит в том, чтобы обрести сознание Кришны. В этом предназначение всех варн и ашрамов. Если, однако, приверженцы варнашрамы не поклоняются Вишну, они заменяют Его каким-нибудь выдуманным «богом». Поэтому в наше время стало модным избирать Богом какого-нибудь глупца или невежду, а множество миссионеров создают собственных богов, забыв о своих отношениях с истинным Господом. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что человек, который поклоняется полубогам, утратил разум. И тем не менее можно часто видеть, как человека, неграмотного и лишенного какого-либо разума, избирают Богом. В честь него возводят храм, где селятся санньяси, которые едят мясо, и там творится много темных дел. Людям строго запрещено создавать ложные религии и вводить в заблуждение своих несчастных последователей. Подобную деятельность нужно немедленно прекратить.

Согласно изначальным принципам варнашрамы, от брахмана требуется стать настоящим брахманом: он должен не только родиться в брахманской семье, но и обладать соответствующими качествами. И наоборот, даже если человек родился не в семье брахмана, но обладает брахманскими качествами, его следует считать брахманом. Тот, кто неукоснительно придерживается этих принципов, будет счастлив, не прилагая для этого каких-либо особых усилий. Сва- бхава-вихито дхармах касйа нештах прашантайе. Подлинная цель жизни — избавиться от страданий, и этого совсем не трудно достичь, если следовать предписаниям шастр.

ТЕКСТ 15

дхармартхам апи нехета
йатрартхам вадхано дханам
аниханихаманасйа
махахер ива вриттида

дхарма-артхам — успеха в религиозной деятельности и благосостояния; апи — поистине; на — не; ихета — пусть не старается (достичь); йатра-артхам — сколько надо (для удовлетворения насущных потребностей); ва — либо; адханах — бедный; дханам — денег; аниха — отсутствие желаний; анихаманасйа — того, кто не пытается зарабатывать себе на жизнь; маха-ахех — огромной змеи (питона); ива — как; вритти-да — дающее все необходимое для жизни, не прилагая к этому усилий.

Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое материальное положение лишь ради того, чтобы прокормить себя или прослыть великим религиозным деятелем. Подобно огромному питону, который лежит на одном месте и без всяких усилий получает необходимую пищу, человек, свободный от желаний, не прилагая никаких усилий, получает все, что ему нужно для жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Цель человеческой жизни состоит только в том, чтобы развить в себе сознание Кришны. Иначе нет смысла зарабатывать на жизнь. Нарада Муни объясняет это на примере огромного питона, который лежит на одном месте и никогда не ищет себе источников существования, однако по милости Господа получает все необходимое. Нарада Муни дал такой совет: тасйаива хетох прайатета ковидах (Бхаг., 1.5.18) — человек должен заботиться только о том, чтобы углублять свое сознание Кришны. Нет смысла стремиться к каким-то иным занятиям, даже ради пропитания. Многие великие души жили именно так. Например, Мадхавендра Пури никогда ни у кого не просил поесть. А Шукадева Госвами говорит: касмад бхаджанти кавайо дхана-дурмадандхан. Зачем просить о чем-то людей, ослепленных своими богатствами? Лучше полагаться на Кришну, и Он все даст. Участники Движения сознания Кришны, будь они грихастхи или санньяси, преисполнившись решимости, должны стараться расширять Движение, и Кришна обеспечит их всем необходимым. В этой связи хорошо помнить о том, как добывает себе пропитание питон (аджагара-вритти). Даже если человек очень беден, он просто должен совершенствоваться в сознании Кришны и не тратить силы на то, чтобы заработать себе на жизнь.

ТЕКСТ 16

сантуштасйа нирихасйа
сватмарамасйа йат сукхам
кутас тат кама-лобхена
дхавато 'ртхехайа дишах

сантуштасйа — того, кто полностью удовлетворен в сознании Кришны; нирихасйа — того, кто не прилагает усилий, чтобы зарабатывать себе на жизнь; сва — в собственной; атма-арамасйа — кто черпает удовлетворение в душе; йат — то; сукхам — счастье; кутах — где; тат — оно (это счастье); кама-лобхена — из-за похоти и жадности; дхаватах — скитающегося; артха-ихайа — из-за желания богатства; дишах — по всем направлениям.

Кто всегда удовлетворен и связывает любое свое действие с Господом, пребывающим в сердце каждого, тот наслаждается духовным счастьем и не прилагает никаких усилий ради своего пропитания. Доступно ли такое счастье материалистичному человеку, которого похоть и жадность заставляют метаться повсюду в поисках богатства?

ТЕКСТ 17

сада сантушта-манасах
сарвах шивамайа дишах
шаркара-кантакадибхйо
йатхопанат-падах шивам

сада — всегда; сантушта-манасах — (для) того, кто черпает удовлетворение в своем «Я»; сарвах — все; шива-майах — благоприятный; дишах — направления; шаркара — от камешков; кантака- адибхйах — колючек и пр.; йатха — как; упанат-падах — (для) того, у кого на ногах обувь; шивам — нет вреда (благоприятно).

Если у человека на ногах прочная обувь, ему не страшны даже острые камни и колючки. Он не ощущает никаких неудобств. Так и тому, кто научился получать удовлетворение изнутри, неведомы печали: он всюду чувствует себя счастливым.

ТЕКСТ 18

сантуштах кена ва раджан
на вартетапи варина
аупастхйа-джаихвйа-карпанйад
гриха-палайате джанах

сантуштах — тот, кто всегда черпает удовлетворение в самом себе; кена — почему; ва — или; раджан — о царь; на — не; вартета — будет существовать (счастливо); апи — только; варина — водой; аупастхйа — из-за половых органов; джаихвйа — из-за языка; карпанйат — из-за убогости или скупости; гриха-палайате — сторожит дом, словно пес; джанах — человек.

Дорогой царь! человек, черпающий удовлетворение в себе, может жить на одной воде и быть счастливым. Но тому, кто идет на поводу у своих чувств, кто привык потакать языку и гениталиям, приходится играть роль домашней собаки ради того, чтобы удовлетворить их.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно шастрам, брахман — культурный человек, обладающий сознанием Кришны, — никогда не пойдет к кому-то в услужение даже ради своего пропитания и уж тем более ради чувственных удовольствий. Истинный брахман всегда удовлетворен. Даже если ему нечего есть, он может довольствоваться водой. Это дело привычки. К сожалению, сейчас никого не учат находить удовлетворение в самоосознании. Как уже объяснялось, преданный всегда удовлетворен, потому что ощущает в своем сердце присутствие Сверхдуши и непрестанно думает о Господе. Это и приносит ему подлинное удовлетворение. Преданный никогда не идет на поводу у своего языка и половых органов и потому никогда не становится жертвой законов материальной природы.

ТЕКСТ 19

асантуштасйа випрасйа
теджо видйа тапо йашах
сравантиндрийа-лаулйена
джнанам чаивавакирйате

асантуштасйа — того, кто не черпает удовлетворение в себе; випрасйа — брахмана; теджах — сила; видйа — образованность; тапах — аскетизм; йашах — слава; сраванти — убывают; индрийа — чувств; лаулйена — жадностью; джнанам — знание; ча — и; эва — несомненно; авакирйате — растрачивается.

Преданный или брахман, который не обрел самоудовлетворения и жаждет чувственных удовольствий, постепенно утрачивает свою духовную силу, образованность, аскетичность и доброе имя, и от его знаний со временем не остается и следа.

ТЕКСТ 20

камасйантам хи кшут-тридбхйам
кродхасйаитат пхалодайат
джано йати на лобхасйа
джитва бхуктва дишо бхувах

камасйа — стремления к чувственным удовольствиям или острых телесных нужд; антам — конца; хи — действительно; кшут- тридбхйам — из-за голода и жажды; кродхасйа — гнева; этат — этого; пхала-удайат — вследствие наказания и его результатов; джанах — человек; йати — достигает; на — не; лобхасйа — жадности; джитва — покорив; бхуктва — насладившись; дишах — всеми направлениями; бхувах — земного шара.

Когда человек, одолеваемый голодом и жаждой, принимает пищу, его сильное желание есть ослабевает. Подобно этому, разгневанный человек может успокоиться, наказав и отругав того, кто его разгневал. Но одержимый жадностью, даже покорив все страны света и изведав все мирские наслаждения, все равно не будет удовлетворен.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.37) сказано, что причиной материального рабства обусловленной души являются вожделение, гнев и жадность. Кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах. Когда человек, охваченный вожделением, не находит способа удовлетворить свои чувства, он впадает в гнев. Гнев можно утолить, излив его на своих врагов, но, когда развивается лобха, или жадность — злейший враг живого существа, порожденный гуной страсти, — человек лишается возможности продвигаться по пути сознания Кришны.

С другой стороны, если преданный с жадностью стремится углублять свое сознание Кришны, это принесет ему огромное благо. Татра лаулйам экалам мулйам. Такая жадность быстрее всего поможет ему прийти к цели.

ТЕКСТ 21

пандита бахаво раджан
баху-джнах самшайа-ччхидах
садасас патайо 'пй эке
асантошат патантй адхах

пандитах — ученые, обладающие огромной эрудицией; бахавах — многочисленные; раджан — о царь (Махараджа Юдхиштхира); баху-джнах — сведущие в самых разных вопросах; самшайа- ччхидах — рассеивающие сомнения (в юридических вопросах); садасах патайах — достойные возглавлять собрания образованных людей; апи — даже; эке — в одном; асантошат — из-за неудовлетворенности, жадности; патанти — падают; адхах — вниз (в ад).

О царь Юдхиштхира, многие люди, сведущие в самых разных вопросах — опытные государственные советники, знатоки священных писаний и мудрецы, достойные возглавлять ученые собрания, — опустились до уровня адской жизни из-за того, что не хотели довольствоваться своим положением.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы человек мог духовно развиваться, он должен быть удовлетворен своим материальным положением, иначе жажда материального успеха погубит его духовную жизнь. Есть две вещи, которые лишают человека всех его добродетелей. Одна из них — это бедность. Даридра-дошо гуна-раши-наши. Если человек беден, любые его достоинства сходят на нет. Точно так же человек теряет все свои достоинства, если он слишком жаден. Стало быть, человек не должен считать себя бедняком и просто должен стараться всегда довольствоваться самым необходимым и никогда не жадничать. Такая удовлетворенность — важнейшее условие для духовного развития человека. Поэтому те, кто сведущ в науке преданного служения, не советуют людям прилагать усилия к тому, чтобы увеличивать число храмов и матхов. Такой деятельностью могут заниматься только те преданные, которые действительно умеют расширять Движение сознания Кришны. Все ачарьи в Южной Индии, особенно Шри Рамануджачарья, во множестве возводили большие храмы, а в Северной Индии Госвами Вриндавана тоже строили большие храмы. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур тоже создавал крупные центры, Гаудия-матхи. Так что в строительстве храмов нет ничего плохого, при условии, что в этих храмах уделяется должное внимание проповеди сознания Кришны. Кто-то может сказать, что преданными, которые возводят многочисленные храмы, движет жадность, однако, если преданный с жадностью стремится удовлетворить Кришну, его деятельность духовна.

ТЕКСТ 22

асанкалпадж джайет камам
кродхам кама-виварджанат
артханартхекшайа лобхам
бхайам таттвавамаршанат

асанкалпат — благодаря решимости; джайет — да победит; камам — вожделение; кродхам — гнев; кама-виварджанат — благодаря отказу от объектов чувственных желаний; артха — о накоплении богатства; анартха — как о причине бед; икшайа — представлением; лобхам — жадность; бхайам — страх; таттва — об истине; авамаршанат — благодаря размышлениям.

Чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств. Подобно этому, чтобы победить гнев, надо перестать завидовать другим, чтобы избавиться от жадности, надо обсуждать пагубные последствия накопительства, а чтобы избавиться от страха, надо размышлять об истине.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур объясняет, как победить вожделение, проявляющееся в стремлении к чувственным удовольствиям. Невозможно избавиться от мыслей о женщинах, ибо думать о них естественно: просто идя по улице, мы видим множество женщин. Однако если человек твердо решил не жить с женщиной, то даже при виде женщины он не будет испытывать вожделение. Тому, кто полон решимости хранить целомудрие, совсем нетрудно победить похоть. В связи с этим приводится такой пример: человек может быть голоден, но, если он принял твердое решение в определенный день поститься, ему нетрудно будет совладать с голодом и жаждой. Если человек твердо решил никому не завидовать, он легко одолеет свой гнев. А чтобы избавиться от желания копить богатства, нужно просто подумать о том, как трудно их сохранить. Если у человека при себе большие деньги, он все время беспокоится, как бы с ними чего не случилось. Стало быть, тому, кто обсуждает пагубные последствия накопительства, совсем не трудно отказаться от коммерческой деятельности.

ТЕКСТ 23

анвикшикйа шока-мохау
дамбхам махад-упасайа
йогантарайан маунена
химсам камадй-анихайа

анвикшикйа — трезвым размышлением о материальных и духовных предметах; шока — скорбь; мохау — и иллюзию; дамбхам — гордыню; махат — вайшнаву; упасайа — служением; йога-антарайан — препятствия на пути йоги; маунена — молчанием; химсам — зависть; кама-ади — к чувственным удовольствиям и прочему; анихайа — отсутствием стремления.

Обсуждая духовные истины, можно одолеть скорбь и иллюзию, служа великому преданному, можно избавиться от гордыни, храня молчание, можно избежать препятствий на пути мистической йоги, а просто перестав потворствовать своим чувствам, можно победить в себе злобу.

КОММЕНТАРИЙ: человек, у которого умер сын, не может не скорбеть, не убиваться и не оплакивать свою утрату, однако скорбь и иллюзию можно преодолеть, размышляя над стихами «Бхагавад- гиты».

джатасйа хи дхруво мритйур
дхрувам джанма мритасйа ча

Любому, кто родился, непременно придется покинуть свое нынешнее тело, а затем получить другое — таков процесс переселения души. Но это не должно быть поводом для скорби. Господь Кришна говорит: дхирас татра на мухйати — дхира, или здравомыслящий человек, изучивший и глубоко усвоивший духовные истины, не станет горевать о переселении души.

ТЕКСТ 24

крипайа бхутаджам духкхам
даивам джахйат самадхина
атмаджам йога-вирйена
нидрам саттва-нишевайа

крипайа — милосердием (ко всем живым существам); бхута- джам — причиняемое другими живыми существами; духкхам — страдание; даивам — страдание, посылаемое Провидением; джахйат — пусть устранит; самадхина — погружением в медитацию; атма-джам — страдание, порождаемое телом и умом; йога-вирйена — практикой хатха-йоги, пранаямы и т.д.; нидрам — сон; саттва-нишевайа — развитием в себе брахманских качеств, то есть гуны благости.

Проявляя сострадание и никому не завидуя, человек может избавиться от страданий, причиняемых другими живыми существами; медитируя в трансе, он сможет устранить страдания, которые посылает провидение, а практикуя хатха-йогу, пранаяму и другие подобные методы, сможет избавиться от беспокойств, доставляемых собственным телом и умом. Аналогичным образом, усилив влияние гуны благости, особенно в отношении еды, человек должен победить сон.

КОММЕНТАРИЙ: человек должен приучить себя питаться так, чтобы ради этого не надо было причинять беспокойство и страдания другим живым существам. Если кто-то мучит или убивает меня, это приносит мне страдания; стало быть, сам я не должен мучить или убивать ни одно живое существо. Люди не знают, что за убийство невинных животных материальная природа подвергнет их суровому наказанию. Любую страну, где без необходимости убивают животных, материальная природа будет карать войнами и эпидемиями. Поэтому человек, по своему опыту зная, что такое страдание, должен быть милосерден ко всем живым существам. Избежать страданий, посылаемых провидением, невозможно, так что, когда они приходят, нужно полностью погрузиться в повторение мантры Харе Кришна. Что же касается страданий, порождаемых телом и умом, то их можно избежать с помощью хатха-йоги, или мистической йоги.

ТЕКСТ 25

раджас тамаш ча саттвена
саттвам чопашамена ча
этат сарвам гурау бхактйа
пурушо хй анджаса джайет

раджах тамах — гуны страсти и невежества; ча — и; саттвена — гуной благости; саттвам — гуну благости; ча — также; упашамена — отсутствием привязанностей; ча — и; этат — это; сарвам — все; гурау — духовному учителю; бхактйа — преданным служением; пурушах — человек; хи — поистине; анджаса — с легкостью; джайет — может победить.

Усиливая влияние гуны благости, нужно победить страсть и невежество, а потом, возвысившись до уровня шуддха-саттвы, надо избавиться и от привязанности к гуне благости. Все это произойдет само собой, если человек с верой служит духовному учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Излечив причину болезни, можно избавиться от всех связанных с ней болей и прочих телесных страданий. Точно так же тому, кто верой и правдой служит духовному учителю, совсем не трудно преодолеть влияние саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Йоги и гьяни, стремясь обуздать чувства, применяют много разных способов, но бхакта по милости своего духовного учителя сразу обретает милость Верховной Личности Бога. Йасйа прасадад бхагават-прасадо. Человек, к которому благоволит его духовный учитель, естественным образом получает милость Верховного Господа, а по милости Господа он сразу поднимается на трансцендентный уровень и преодолевает влияние всех гун материального мира: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Чистый преданный, который действует под руководством гуру, легко обретает милость Верховного Господа и потому сразу возвышается до трансцендентного уровня. Объяснение этому дается в следующем стихе.

ТЕКСТ 26

йасйа сакшад бхагавати
джнана-дипа-праде гурау
мартйасад-дхих шрутам тасйа
сарвам кунджара-шаучават

йасйа — которого; сакшат — непосредственно; бхагавати — о Верховной Личности Бога; джнана-дипа-праде — о том, кто светит факелом знания; гурау — о духовном учителе; мартйа-асат- дхих — представление о духовном учителе как об обыкновенном человеке и упорство в этом; шрутам — изучение Вед; тасйа — того; сарвам — все; кунджара-шауча-ват — как купание слона в озере.

Духовного учителя следует считать Самим Верховным Господом, ибо он дает духовное знание, несущее человеку просветление. Поэтому того, кто смотрит на духовного учителя с материальной точки зрения и считает его простым смертным, ожидает полное разочарование. Все его попытки постичь Веды и обрести просветление подобны купанию слона.

КОММЕНТАРИЙ: Духовного учителя следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Сакшад дхаритвена самаста-шастраих. К этому призывают все шастры. Ачарйам мам виджанийат. Нужно понимать, что ачарья находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Если же человек, несмотря на все эти наставления, считает духовного учителя простым смертным, он, бесспорно, обречен. Такой человек может изучать Веды и, стремясь к просветлению, совершать аскетические подвиги, однако все это будет таким же бесполезным, как купание слона. Слон купается в озере, а потом, выйдя из воды, тотчас набирает в хобот пыль и осыпает ею все свое тело. Так его купание теряет всякий смысл. Кто-то может возразить: родственники и соседи духовного учителя видят в нем такого же человека, как все, поэтому что плохого, если ученик тоже считает своего гуру обыкновенным человеком? Ответ на этот вопрос мы найдем в следующем стихе, а из этого стиха ясно одно: шастры запрещают относиться к духовному учителю как к обыкновенному человеку. Надо неукоснительно следовать всем наставлениям духовного учителя, ибо если он доволен нами, то Верховный Господь тоже будет доволен. Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто 'пи.

ТЕКСТ 27

эша ваи бхагаван сакшат
прадхана-пурушешварах
йогешвараир вимригйангхрир
локо йам манйате нарам

эшах — эта; ваи — поистине; бхагаван — Верховная Личность Бога; сакшат — непосредственно; прадхана — материальной природы; пуруша — всех живых существ или пуруша-аватары, Господа Вишну; ишварах — верховный повелитель; йога-ишвараих — великих святых, йогов; вимригйа-ангхрих — Господь Кришна, лотосные стопы которого являются предметом стремлений; локах — обыкновенные люди; йам — которого; манйате — считают; нарам — человеком.

Верховная Личность Бога, Господь Кришна, — повелитель всех живых существ и материальной природы. Великие святые, подобные Вьясе, стремятся к Его лотосным стопам и поклоняются им. Однако же находятся глупцы, которые считают Господа Кришну обыкновенным человеком.

КОММЕНТАРИЙ: Приведенный здесь пример Господа Кришны, Верховной Личности Бога, помогает понять положение духовного учителя. Духовного учителя называют севака-бхагаваном, что означает «Личность Бога, которая служит», а Кришну называют севья- бхагаваном — «Верховной Личностью Бога, которой следует поклоняться». Духовный учитель — это поклоняющийся Бог, а Верховная Личность Бога, Кришна, — это Бог, являющийся объектом поклонения. Такова разница между духовным учителем и Верховной Личностью Бога.

Кроме того, духовный учитель объясняет «Бхагавад-гиту», состоящую из наставлений Верховной Личности Бога, такой, как она есть, ничего не искажая. Поэтому в духовном учителе проявлена Сама Абсолютная Истина. В предыдущем тексте ясно сказано: джнана-дипа-праде. Верховная Личность Бога дает истинное знание всему миру, а духовный учитель, будучи представителем Верховного Господа, повсюду распространяет это знание. Так что, с абсолютной точки зрения, нет разницы между духовным учителем и Верховной Личностью Бога. Если кто-то считает Верховную Личность — Кришну или Господа Рамачандру — обыкновенным человеком, это еще не значит, что Господь становится обыкновенным человеком. И точно так же, если родственники духовного учителя — истинного представителя Верховной Личности Бога — видят в нем обыкновенного человека, это еще не значит, что духовный учитель и в самом деле является обычным человеком. Духовный учитель находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога, и тому, кто действительно хочет духовно развиваться, следует почитать его соответствующим образом. Если ученик хотя бы слегка отступит от этого принципа, все его изучение Вед и аскетические подвиги будут напрасной тратой времени.

ТЕКСТ 28

шад-варга-самйамаикантах
сарва нийама-чоданах
тад-анта йади но йоган
авахейух шрамавахах

шат-варга — шести элементов: пяти органов действия и ума; самйама-экантах — предназначенные для обуздания; сарвах — все (такие занятия); нийама-чоданах — правила, предназначенные для дальнейшего обуздания чувств и ума; тат-антах — их результаты; йади — если; но — не; йоган — реальной связи со Всевышним; авахейух — могут принести; шрама-авахах — пустая трата времени и усилий.

Совершение религиозных обрядов, следование предписаниям, подвижничество и занятия йогой — все это предназначено для обуздания чувств и ума, но, если человек, даже сумев обуздать свои чувства и ум, не сосредоточился на Верховном Господе, все его труды были напрасными.

КОММЕНТАРИЙ: Существует мнение, что человек может достичь высшей цели жизни — познать Сверхдушу, — просто занимаясь йогой и совершая религиозные обряды в соответствии с предписаниями Вед, даже если он не обладает непоколебимой преданностью духовному учителю. Однако на самом деле тому, кто занимается йогой, следует достичь уровня медитации на Верховную Личность Бога. В писаниях сказано: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах — человек, занимающийся йогой, достигает совершенства тогда, когда он в своей медитации видит Верховную Личность Бога. Применяя различные методы, можно обуздать свои чувства, но одно владение чувствами не приводит человека к подлинной цели. С другой стороны, тот, кто непоколебимо верит в духовного учителя и Верховную Личность Бога, не только овладевает своими чувствами, но и постигает Верховного Господа.

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Кроме того, в шастрах говорится: тушйейам сарва-бхутатма гуру-шушрушайа и тарантй анджо бхаварнавам. Просто служа духовному учителю, человек переправится через океан неведения и вернется домой, к Богу. Со временем он собственными глазами увидит Верховного Господа и будет наслаждаться общением с Ним. Конечная цель йоги — установить связь с Богом, Верховной Личностью. Если человек не достиг этого, значит, он напрасно тратил время, занимаясь йогой.

ТЕКСТ 29

йатха вартадайо хй артха
йогасйартхам на бибхрати
анартхайа бхавейух сма
пуртам иштам татхасатах

йатха — как; варта-адайах — приносимые исполнением своих профессиональных обязанностей и тому подобного; хи — несомненно; артхах — результаты (такой деятельности); йогасйа — мистической силы, позволяющей достичь самоосознания; артхам — достижению; на — не; бибхрати — способствуют; анартхайа — тому, что лишено ценности (тому, что связывает живое существо путами повторяющихся рождений и смертей); бхавейух — будут; сма — всегда; пуртам иштам — ведические обряды; татха — так; асатах — материалиста, непреданного.

Профессиональная деятельность и приносимые ею доходы не помогают человеку духовно развиваться, а наоборот, только еще больше запутывают его мирскими путами; подобно этому ведические обряды не приносят никакой пользы тем, кто не предан Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Выполняя свои профессиональные обязанности, занимаясь торговлей или сельским хозяйством, человек может разбогатеть, но из этого не следует, что он достиг высокого духовного уровня. Нельзя ставить знак равенства между духовными достижениями и материальными богатствами. Хотя смысл жизни в том, чтобы стать богатым духовно, неудачливые, заблудшие люди неустанно гоняются за материальным богатством. Но материальные занятия не помогают человеку осуществить свое предназначение. Напротив, такие занятия приводят к тому, что у человека появляется множество ненужных «потребностей», удовлетворяя которые он рискует родиться среди представителей низших форм жизни. «Бхагавад-гита» (14.18) подтверждает это:

урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вритти-стха
адхо гаччханти тамасах

«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры». Особенно сейчас, в Кали-югу, материальный прогресс ведет к тому, что люди деградируют: они привязываются к всевозможным ненужным удобствам и их сознание опускается на очень низкий уровень. А поскольку люди загрязнены низшими качествами (джагханйа-гуна-вритти-стха), в следующей жизни они родятся среди животных или других неразвитых существ. Тот, кто лишь изображает из себя религиозного человека, но не обладает сознанием Кришны, может обрести популярность среди неразумных людей, однако на самом деле эта материалистическая имитация духовного прогресса не принесет ему никакой пользы: он так и не достигнет цели жизни.

ТЕКСТ 30

йаш читта-виджайе йаттах
сйан нихсанго 'париграхах
эко вивикта-шарано
бхикшур бхаикшйа-миташанах

йах — который; читта-виджайе — обузданием ума; йаттах — занят; сйат — пусть будет; нихсангах — лишен оскверняющего общения; апариграхах — не зависящий (от семьи); эках — один; вивикта-шаранах — сделавший своим убежищем уединенное место; бхикшух — отрекшийся от мира; бхаикшйа — подаянием, (которого хватает только на то, чтобы) поддерживать свое существование; мита-ашанах — умеренный в еде.

Тот, кто хочет обуздать ум, должен оставить свою семью и поселиться в уединенном месте, где нет оскверняющего общения. Ради своего пропитания он должен просить милостыню, но лишь столько, сколько ему необходимо для жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Таков путь избавления от беспокойств, причиняемых умом. Человеку рекомендуется расстаться со своей семьей, поселиться в уединенном месте и жить на одну милостыню, каждый день съедая лишь столько, сколько нужно, чтобы поддерживать жизнь в теле. Иначе невозможно победить вожделение. Человек, принявший санньясу, живет подаянием, а это делает его очень смиренным, кротким и свободным от похоти. В смрити есть такой стих на эту тему:

двандвахатасйа гархастхйам
дхйана-бхангади-каранам
лакшайитва грихи спаштам
саннйасед авичарайан

В этом мире двойственности семейная жизнь мешает медитации человека и его духовной практике. Ясно осознав это, следует отбросить колебания и принять санньясу.

ТЕКСТ 31

деше шучау саме раджан
самстхапйасанам атманах
стхирам сукхам самам тасминн
аситарджв-анга ом ити

деше — на месте; шучау — святом; саме — на ровном; раджан — о царь; самстхапйа — поместив; асанам — на сиденье; атманах — себя; стхирам — неколебимо; сукхам — удобно; самам — уравновешенно; тасмин — на том (сиденье); асита — пусть сидит; риджу- ангах — держащий туловище прямо, перпендикулярно земле; ом — ведическую мантру пранаву; ити — таким образом.

Дорогой царь, человек должен отправиться в святое место паломничества и там найти себе подходящее место для занятий йогой. Сиденье йога должно быть ровным, не слишком высоким и не слишком низким. Неподвижно сидя в очень удобной позе, сохраняя самообладание и держа туловище прямо, нужно начать повторять ведическую пранаву.

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах обычно рекомендуется повторять слог ом, ибо человек, который только начал свой духовный путь, не способен осознать личностную природу Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) сказано:

ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Те, у кого нет полной уверенности в том, что Высшая Истина — это Верховная Личность Бога, склонны становиться йогами -имперсоналистами, ищущими Верховного Господа в глубине сердца (дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах). В этом стихе дается совет повторять слог ом, ибо на начальных этапах духовного самопознания можно вместо Харе Кришна маха-мантры повторять омкару (пранаву). Между мантрой Харе Кришна и омкарой, в сущности, нет разницы, поскольку и та, и другая мантра — звуковой образ Верховной Личности Бога. Пранавах сарва-ведешу. Все ведические тексты начинаются со звука ом. Ом намо бхагавате васудевайа. Различие между повторением омкары и повторением мантры Харе Кришна состоит в том, что мантру Харе Кришна можно повторять независимо от того, где и как мы сидим, для иных же случаев в «Бхагавад-гите» (6.11) даются такие наставления:

шучау деше пратиштхапйа
стхирам асанам атманах
натй-уччхритам натиничам
чаиладжина-кушоттарам

«Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким». Что же касается мантры Харе Кришна, то ее может повторять любой человек, независимо от того, где он находится и как сидит. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: нийамитах смаране на калах. Чтобы повторять Харе Кришна маха-мантру, не требуется соблюдать предписания, касающиеся того, где и как нужно сидеть. Слова нийамитах смаране на калах подразумевают дешу, калу и патру, то есть место, время и конкретного человека. Это значит, что мантру Харе Кришна может повторять любой человек в любое время и в любом месте. Особенно в наш век, Кали-югу, очень трудно найти место, которое отвечало бы требованиям «Бхагавад-гиты». Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять в любом месте и в любое время, и человек очень скоро получит плоды этого повторения. Впрочем, даже повторяя мантру Харе Кришна, желательно соблюдать предписания шастр, касающиеся места, позы и прочего. Например, если человек будет сидеть, держа туловище прямо, это поможет ему повторять мантру, а иначе его будет клонить в сон.

ТЕКСТЫ 32 - 33

пранапанау саннирундхйат
пура-кумбхака-речакаих
йаван манас тйаджет каман
сва-насагра-нирикшанах

йато йато нихсарати
манах кама-хатам бхрамат
татас тата упахритйа
хриди рундхйач чханаир будхах

прана — входящие потоки воздуха; апанау — и выходящие потоки воздуха; саннирундхйат — пусть остановит; пура-кумбхака- речакаих — вдохом, выдохом и задержкой дыхания, которые называются пурака, кумбхака и речака; йават — пока; манах — ум; тйаджет — отбросит; каман — материальные желания; сва — своего; наса-агра — на кончик носа; нирикшанах — глядящий; йатах йатах — (если) из-за чего бы то ни было; нихсарати — ускользает; манах — ум; кама-хатам — сраженный вожделением; бхрамат — блуждающий; татах татах — (то) откуда бы то ни было; упахритйа — вернув; хриди — в сердце; рундхйат — пусть заточит (ум); шанаих — постепенно, учась на практике; будхах — знающий йог.

Не отрывая взгляда от кончика носа, опытный йог выполняет дыхательные упражнения, называемые пуракой, кумбхакой и речакой: он управляет вдохом, выдохом, а затем задерживает дыхание. Так йог удерживает свой ум от материальных привязанностей и освобождает его от всех желаний. Как только ум, пораженный вожделением, устремляется к чувственным удовольствиям, йог должен немедленно вернуть его обратно и заточить в глубинах своего сердца.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе коротко описана практика медитационной йоги. Человек, достигший в ней совершенства, видит в своем сердце Сверхдушу — Верховную Личность Бога в образе Параматмы. Однако в «Бхагавад-гите» (6.47) Верховный Господь говорит:

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Преданный может очень быстро стать совершенным йогом, потому что он учится постоянно хранить Кришну в своем сердце. Это другая, гораздо более простая форма йоги. Господь говорит:

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру

«Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и выражай Мне почтение» (Б.-г., 18.65). Тот, кто занимается бхакти-йогой, то есть всегда хранит Кришну в своем сердце (ман- манах), сразу же становится лучшим из йогов. Более того, преданному совсем не трудно всегда думать о Кришне. Обыкновенному человеку, пребывающему во власти телесных представлений о жизни, медитационная йога может принести определенную пользу, но если он сразу обратится к преданному служению, то получит возможность очень быстро и без особых трудностей стать совершенным йогом.

ТЕКСТ 34

эвам абхйасйаташ читтам
каленалпийаса йатех
анишам тасйа нирванам
йатй аниндхана-вахниват

эвам — так; абхйасйатах — того, кто применяет эту систему йоги; читтам — сердце; калена — со временем; алпийаса — очень недолгим; йатех — того, кто занимается йогой; анишам — постоянно; тасйа — его; нирванам — очищению от всей материальной скверны; йати — приходит; аниндхана — без пламени и дыма; вахниват — как огонь.

Такая практика, если заниматься ею постоянно, быстро успокаивает сердце йога от тревог. Так сознание йога становится подобным ровному огню без дыма.

КОММЕНТАРИЙ: Нирвана подразумевает полное угасание материальных желаний. Некоторые думают, что избавиться от желаний — значит полностью прекратить деятельность ума, однако такое невозможно. У каждого живого существа есть чувства, и, если они перестанут действовать, это будет уже не живое существо, а что-то вроде камня или бревна. Живое существо не может отключить свой ум и чувства. Слово «живое» подразумевает, что это существо нитйа и четана, то есть вечно обладающее сознанием. Тем, кто не достиг высокого духовного уровня, рекомендуется заниматься йогой, чтобы их ум не тревожили материальные желания, но тот, кто сосредоточивает свой ум на лотосных стопах Кришны, очень скоро обретает естественное умиротворение. В «Бхагавад- гите» (5.29) об этом сказано так:

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим риччхати

Когда человек понимает, что Кришна — верховный наслаждающийся, владыка всего сущего и лучший друг каждого, то он преисполняется покоя и избавляется от всех треволнений. Тем же, кто не способен постичь Верховную Личность Бога, рекомендуется заниматься йогой.

ТЕКСТ 35

камадибхир анавиддхам
прашантакхила-вритти йат
читтам брахма-сукха-сприштам
наивоттиштхета кархичит

кама-адибхих — различными материальными желаниями; анавиддхам — не тревожимое; прашанта — спокойная, умиротворенная; акхила-вритти — то, всякая деятельность которого; йат — которое; читтам — сознание; брахма-сукха-сприштам — достигшее трансцендентного уровня, постоянно преисполненное блаженства; на — не; эва — поистине; уттиштхета — выйдет [из этого состояния]; кархичит — когда-либо.

Тот же, чье сознание не осквернено вожделением, в любом деле остается спокойным и умиротворенным, ибо он вечно пребывает в блаженстве. Однажды достигнув этого уровня, человек больше не возвращается на путь материалистической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Состояние, называемое брахма-сукха-сприштам, описывается и в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Как правило, тот, кто возвысился до уровня духовного блаженства (брахма-сукха), никогда не спускается с этого уровня. Однако, если человек не занят преданным служением, не исключено, что он снова вернется на материальный уровень. Арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах: даже те, кто поднялся на уровень брахма-сукхи, то есть те, кто обрел духовное блаженство, могут снова пасть, опустившись до материального бытия, если они не заняты преданным служением.

ТЕКСТ 36

йах правраджйа грихат пурвам
три-варгавапанат пунах
йади севета тан бхикшух
са ваи ванташй апатрапах

йах — который; правраджйа — покончив со всеми мирскими делами и уйдя в лес (погрузившись в трансцендентное блаженство); грихат — из дома; пурвам — сначала; три-варга — тремя основными видами деятельности: выполнением религиозных ритуалов, обеспечением своего материального благополучия и удовлетворением потребностей чувств; авапанат — с (поля), засеянного; пунах — снова; йади — если; севета — станет заниматься; тан — ею (материалистической деятельностью); бхикшух — санньяси; сах — тот (человек); ваи — поистине; ванта-аши — поедатель рвоты; апатрапах — лишенный стыда.

Принимая санньясу, человек отвергает три вида материалистической деятельности, которой поглощены семейные люди: мирскую религиозность, экономическое процветание и чувственные наслаждения. Того, кто принимает санньясу, а потом возвращается к этим мирским занятиям, называют ванташи — »поедателем собственной рвоты». Поистине, такой человек потерял всякий стыд.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная деятельность должна соответствовать правилам варнашрама-дхармы. Заниматься ею вне варнашрамы — значит вести животное существование. Но даже те, кто живет цивилизованно и соблюдает предписания для различных варн и ашрамов — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, — в конце концов должны принять санньясу, ибо, только отрекшись от мира, можно погрузиться в брахма-сукху, духовное блаженство. Того, кто погружен в духовное блаженство, больше не беспокоят плотские желания. Человек готов принять санньясу, если его не тревожат сексуальные желания. В противном случае принимать санньясу не следует. Если человек примет санньясу преждевременно, он вполне может оказаться во власти вожделения и женских чар и снова стать так называемым грихастхой, жертвой женщин. Такого бесстыжего человека называют ванташи, «поедателем собственной рвоты», ибо он наслаждается тем, от чего уже отрекся. Участь его поистине незавидна. Поэтому в Движении сознания Кришны мы советуем санньяси и брахмачари строго избегать общения с женщинами, чтобы вновь не пасть жертвой вожделения.

ТЕКСТ 37

йаих сва-дехах смрито 'натма
мартйо вит-крими-бхасмават
та энам атмасат критва
шлагхайанти хй асаттамах

йаих — которыми (санньяси); сва-дехах — свое тело; смритах — считается; анатма — отличное от души; мартйах — смертное; вит — испражнения; крими — черви; бхасма-ват — как пепел; те — они (такие люди); энам — это (тело); атмасат критва — отождествив с собой; шлагхайанти — превозносят (как нечто очень важное); хи — поистине; асат-тамах — худшие из негодяев.

Тех санньяси, которые, поняв однажды, что тело рано или поздно умрет и превратится в испражнения, червей и пепел, вновь начинают восхвалять эту материальную оболочку, отождествляя ее с душой и придавая ей какую-то важность, следует считать последними негодяями.

КОММЕНТАРИЙ: Настоящим санньяси считается тот, кто, углубляя свои познания, ясно понял, что Брахман, то есть его истинное «Я», — это душа, а не тело. Человек, обретший подобное понимание, может принять санньясу, ибо он пребывает на уровне ахам брахмасми. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Ни о чем не скорбя и ничего не ища ради поддержания своего тела, а также сознавая, что все живые существа — это вечные души, такой человек встает на путь преданного служения Господу. Тот, кто не занимается преданным служением и мнит себя Брахманом или Нараяной, не до конца понимая, что тело отлично от души, обречен на падение с духовного уровня (патантй адхах). Он вновь начинает придавать большое значение телу. В Индии есть много санньяси, которые сосредоточены на теле. Некоторые из них придают особое значение телу бедняка, называя такого человека даридра-нараяной, как будто у Нараяны есть материальное тело. Другие санньяси уделяют особое внимание общественному положению тела и рассуждают о том, кто является брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Такие санньяси — величайшие негодяи (асаттамах). Они являются бесстыдными обманщиками, потому что так и не поняли различия между телом и душой и думают, что тело брахмана — это и есть брахман. Брахманская культура (брахманйа) подразумевает знание Брахмана. А тело брахмана на самом деле не является Брахманом. Точно так же тело не может быть богатым или бедным. Будь тело бедняка даридра-нараяной, это означало бы, что тело богатого человека, наоборот, должно быть дхани-нараяной. Поэтому санньяси, которые не знают, кто такой Нараяна, и величают тело «Нараяной» или «Брахманом», названы в этом стихе последними из негодяев (асаттамах). Руководствуясь телесными представлениями о жизни, подобные санньяси создают различные программы служения телу. Вся их «миссионерская» деятельность — сплошной фарс, состоящий из псевдорелигиозных занятий, цель которых заключается лишь в том, чтобы ввести человечество в заблуждение. Такие санньяси названы здесь апатрапах и асаттамах — бессовестными и падшими.

ТЕКСТЫ 38 - 39

грихастхасйа крийа-тйаго
врата-тйаго ваторапи
тапасвино грама-сева
бхикшор индрийа-лолата

ашрамапасада хй эте
кхалв ашрама-видамбанах
дева-майа-вимудхамс тан
упекшетанукампайа

грихастхасйа — семейного человека (грихастхи); крийа-тйагах — отказ от выполнения обязанностей грихастхи; врата-тйагах — отказ от соблюдения обетов и аскезы; ватох — брахмачари; апи — также; тапасвинах — ванапрастхи, того, кто посвятил себя подвижничеству; грама-сева — жизнь в деревне и служение ее обитателям; бхикшох — санньяси, который жил подаянием; индрийа- лолата — потворство чувствам; ашрама — из укладов духовной жизни; апасадах — самые отвратительные; хи — поистине; эте — эти; кхалу — безусловно; ашрама-видамбанах — имитирующие принадлежность к различным укладам духовной жизни и этим обманывающие окружающих; дева-майа-вимудхан — сбитых с толку внешней энергией Верховного Господа; тан — их; упекшета — пусть отвергнет, не считая настоящими; анукампайа — с состраданием (наставляя на путь истины).

Будь то семейный человек, который перестает выполнять предписания для грихастха-ашрама, брахмачари, который, живя под опекой гуру, не хранит обеты брахмачарьи, ванапрастха, который живет в деревне и участвует в так называемых делах общины, или санньяси, который потакает прихотям своих чувств, — все они поступают отвратительно. Таких людей следует считать худшими из вероотступников. Эти лицемеры введены в заблуждение внешней энергией Верховной Личности Бога, и нужно либо отвергнуть их, какое бы положение они ни занимали, либо, проявив к ним сострадание, постараться вразумить их, чтобы они вели себя подобающим образом.

КОММЕНТАРИЙ: Мы уже не раз подчеркивали, что не может быть человеческой культуры без следования принципам варнашрама-дхармы. Хотя грихастха-ашрам представляет собой уступку тем, кто хочет наслаждаться половой жизнью, семейный человек не должен удовлетворять свою похоть, нарушая правила, регулирующие семейную жизнь. А брахмачари, как уже объяснялось, должен жить под опекой гуру: брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам. Если брахмачари живет независимо от гуру, значит, он, как и ванапрастха, который занимается мирскими делами, или жадный санньяси, который ради удовлетворения своего языка ест мясо, яйца и прочие гадости, обманщик — он не заслуживает уважения и его следует немедленно отвергнуть. Тот, кто обладает достаточной духовной силой, должен, проявляя сострадание к таким людям, наставлять их на истинный путь. Если же человек на это не способен, ему нужно просто отвернуться от таких притворщиков и не обращать на них внимания.

ТЕКСТ 40

атманам чед виджанийат
парам джнана-дхуташайах
ким иччхан касйа ва хетор
дехам пушнати лампатах

атманам — душу и Сверхдушу; чет — если; виджанийат — способен постичь; парам — трансцендентные, запредельные материальному миру; джнана — знанием; дхута-ашайах — тот, чье сознание очищено; ким — что; иччхан — желающий (материальных благ); касйа — какой; ва — или; хетох — по причине; дехам — материальное тело; пушнати — поддерживает; лампатах — преступно привязанный к чувственным удовольствиям.

Человеческое тело предназначено для постижения трансцендентного: индивидуальной души и Высшей Души, Верховной Личности Бога. Если и душу, и Сверхдушу можно постичь, очистив себя духовным знанием, то зачем и ради кого бережет свое тело глупый, жадный человек, ищущий чувственных удовольствий?

КОММЕНТАРИЙ: Безусловно, в материальном мире все стремятся беречь свое тело, чтобы получать с его помощью чувственные удовольствия, однако, обретя духовное знание, человек постепенно должен понять, что его тело и он сам отличны друг от друга. И индивидуальная, и Высшая Душа не материальны. Тому, кто родился человеком, следует осознать трансцендентность души, особенно если он собирается принять санньясу. Санньяси, или человек, постигший свою духовную природу, должен возвышать душу и общаться со Сверхдушой. Движение сознания Кришны призвано поднимать живые существа на духовный уровень, чтобы они могли вернуться домой, к Богу. Именно к этому должен стремиться каждый, кто обрел человеческую жизнь. Если же человек не выполняет эту обязанность, тогда зачем ему поддерживать свое тело? Ну а если санньяси не просто поддерживает свое тело обычными способами, а готов ради этого делать что угодно, даже есть мясо и прочую мерзость, значит, он — лампатах, ненасытный человек, который потакает прихотям своих чувств. Для санньяси особенно важно не идти на поводу у языка, желудка и половых органов, которые будут беспокоить человека до тех пор, пока он не полностью осознал, что тело отлично от души.

ТЕКСТ 41

ахух шарирам ратхам индрийани
хайан абхишун мана индрийешам
вартмани матра дхишанам ча сутам
саттвам брихад бандхурам иша-сриштам

ахух — говорится; шарирам — тело; ратхам — колесница; индрийани — чувства; хайан — лошади; абхишун — вожжи; манах — ум; индрийа — чувств; ишам — господин; вартмани — цели пути; матрах — объекты чувств; дхишанам — разум; ча — и; сутам — колесничий; саттвам — сознание; брихат — великое; бандхурам — рабство; иша — Верховной Личностью Бога; сриштам — созданное.

Те, кто сведущ в духовной науке, сравнивают тело, созданное по воле Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства подобны лошадям, а ум, хозяин чувств, — вожжам; объекты чувств — это цели пути, разум — колесничий, а сознание, пронизывающее все тело, — причина заточения в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: Для запутавшегося человека, ведущего материалистический образ жизни, тело, ум и чувства, занятые поиском наслаждений, являются причиной заточения в этом мире, ибо из-за них он остается в круговороте рождений, смертей, старости и болезней. Однако для того, кто сведущ в духовной науке, те же самые тело, чувства и ум становятся причиной освобождения. Подтверждение этому есть в «Катха-упанишад» (1.3.3, 4, 9):

атманам ратхинам виддхи
шарирам ратхам эва ча
буддхим ту саратхим виддхи
манах праграхам эва ча

индрийани хайан ахур
вишайамс тешу гочаран
со 'дхванах парам апноти
тад вишнох парамам падам

Душа восседает на колеснице тела, которой правит разум. Ум — это решимость достичь цели, чувства — лошади, а объекты чувств побуждают их к деятельности. Так можно достичь Вишну, или парамам падам, — высшей цели жизни. Сознание, которое пронизывает тело обусловленного существа, является причиной материального рабства, но, если то же самое сознание обратить в сознание Кришны, оно станет причиной возвращения домой, к Богу.

Таким образом, с помощью человеческого тела можно либо попасть в самые темные области невежества, либо вернуться домой, к Богу. Путь, ведущий к Богу, — это махат-сева, принятие руководства осознавшего себя духовного учителя. Махат-севам дварам ахур вимуктех. Чтобы обрести освобождение, надо следовать наставлениям настоящих преданных, которые действительно способны наделить человека совершенным знанием. С другой стороны, тамо-дварам йошитам санги-сангам: если человек хочет отправиться в темнейшие области материального бытия, он может продолжать общаться с теми, кто привязан к женщинам (йошитам санги-сангам). Слово йошит означает «женщина». Слишком материалистичные мужчины привязаны к женщинам.

Итак, атманам ратхинам виддхи шарирам ратхам эва ча. Тело подобно колеснице или машине, на которой можно отправиться куда угодно. Кто-то водит машину как следует, а кто-то — нарушает правила и потому вполне может попасть в аварию и свалиться в кювет. Иными словами, если человек действует под руководством опытного духовного учителя, он вернется домой, к Богу; в противном же случае он снова попадет в круговорот рождения и смерти. По этому поводу Кришна говорит:

ашраддадханах пуруша
дхармасйасйа парантапа
апрапйа мам нивартанте
мритйу-самсара-вартмани

«Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире» (Б.-г., 9.3). Здесь Сам Кришна, Верховная Личность, объясняет, как вернуться домой, к Богу; тот же, кто не желает слушать Его наставления, никогда не вернется к Богу, а вместо этого по-прежнему будет влачить жалкое существование, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире (мритйу- самсара-вартмани).

Вот почему опытные трансценденталисты советуют людям использовать свое тело исключительно для достижения высшей цели жизни (свартха-гатим). Подлинное благо, или подлинная цель жизни, — вернуться домой, к Богу. Чтобы помочь людям достичь этой цели, существует множество ведических писаний: «Веданта- сутра», Упанишады, «Бхагавад-гита», «Махабхарата», «Рамаяна». Человек должен следовать наставлениям этих писаний и учиться практике нивритти-марга. Тогда его жизнь будет совершенной. Тело имеет ценность лишь до тех пор, пока в нем есть сознание. Тело, в котором нет сознания, — всего лишь кусок материи. Чтобы вернуться домой, к Богу, надо превратить свое материальное сознание в сознание Кришны. Сознание является причиной материального рабства, но, если человек очистит свое сознание с помощью бхакти-йоги, он поймет ложность своих упадхи, или отождествлений, таких как «индиец», «американец», «индус», «мусульманин», «христианин» и прочие. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Нужно забыть все эти обозначения и использовать свое сознание только для того, чтобы служить Кришне. Если люди воспользуются возможностями, которые им предоставляет Движение сознания Кришны, их жизнь непременно увенчается успехом.

ТЕКСТ 42

акшам даша-пранам адхарма-дхармау
чакре 'бхиманам ратхинам ча дживам
дханур хи тасйа пранавам патханти
шарам ту дживам парам эва лакшйам

акшам — спицы (в колесе колесницы); даша — десять; пранам — десять воздушных потоков в теле; адхарма — безбожие; дхармау — и религия (безбожие и религию сравнивают, соответственно, с нижней и верхней частью колеса); чакре — в колесе; абхиманам — ложное (само)отождествление; ратхинам — того, кто едет в колеснице, то есть хозяина тела; ча — также; дживам — живое существо; дханух — лук; хи — поистине; тасйа — его; пранавам — ведическую мантру омкара; патханти — называют; шарам — стрела; ту — а; дживам — живое существо; парам — Верховного Господа; эва — поистине; лакшйам — мишень.

Десять потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами колес колесницы, а верх и низ колеса называют религией и безбожием. Живое существо, отождествляющее себя с телом, — это хозяин колесницы. Ведическая мантра пранава — это лук, а сама чистая душа — стрела, мишень для которой — Верховное Существо.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном теле непрерывно движутся десять потоков жизненного воздуха. Их называют прана, апана, самана, вьяна, удана, нага, курма, крикала, девадатта и дхананджая. В этом стихе они сравниваются со спицами колес колесницы. Жизненный воздух представляет собой энергию, с помощью которой живое существо совершает все свои действия: иногда оно поступает благочестиво, а иногда — неблагочестиво. Вот почему религию и безбожие называют верхней и нижней частью колес колесницы. Для живого существа, которое решило вернуться домой, к Богу, целью является Господь Вишну, Верховная Личность Бога. В обусловленном состоянии душа не понимает, что цель жизни — Верховный Господь. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах. Живое существо пытается обрести счастье в материальном мире, не понимая, к чему на самом деле надо стремиться. Но, очистившись, оно избавляется от ложных, телесных представлений о жизни и перестает считать себя частью той или иной общины, страны, общества или семьи (сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам). Чистая жизнь живого существа становится стрелой и с помощью лука — трансцендентного звука пранавы или мантры Харе Кришна — душа посылает себя навстречу Верховной Личности Бога.

Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур отмечает, что, поскольку в этом стихе употреблены слова «лук» и «стрела», кто-то может решить, что такое сравнение делает Верховную Личность Бога и индивидуальное живое существо врагами. Однако, если Верховный Господь и становится «врагом» живого существа, Он делает это лишь для того, чтобы насладиться рыцарской расой. Например, когда на Курукшетре Господь сражался с Бхишмой и Бхишма пронзал Его тело стрелами, это было проявлением одной из двенадцати рас, отношений, связывающих индивидуальную душу с Богом. Когда обусловленная душа пытается достичь Господа, выпуская в Него стрелу, это доставляет Господу удовольствие, а сама душа возвращается домой, к Богу. В этой связи приводится также пример Арджуны, который, пронзив стрелой адхара-мину — рыбу за чакрой, — завоевал руку Драупади. Аналогичным образом, если человек стрелой повторения святого имени Господа пронзит лотосные стопы Господа Вишну, за этот подвиг, совершенный в преданном служении, он получит право вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТЫ 43 - 44

раго двешаш ча лобхаш ча
шока-мохау бхайам мадах
мано 'вамано 'суйа ча
майа химса ча матсарах

раджах прамадах кшун-нидра
шатравас тв эвам адайах
раджас-тамах-пракритайах
саттва-пракритайах квачит

рагах — привязанность; двешах — враждебность; ча — также; лобхах — жадность; ча — также; шока — скорбь; мохау — и иллюзия; бхайам — страх; мадах — безумие; манах — самомнение; аваманах — оскорбление; асуйа — выискивание изъянов; ча — также; майа — лживость; химса — злоба; ча — также; матсарах — нетерпимость; раджах — страсть; прамадах — заблуждение; кшут — голод; нидра — сон; шатравах — враги; ту — поистине; эвам адайах — и тому подобное; раджах-тамах — страсти и невежества; пракритайах — причины; саттва — благость; пракритайах — причины; квачит — иногда.

Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, ее представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде привязанности, враждебности, жадности, скорби, иллюзии, страха, безумия, самомнения, оскорблений, выискивания недостатков у других, лживости, зависти, нетерпимости, страсти, замешательства, голода и сна. Все это враги обусловленной души. Бывает также, что ее мировосприятие оскверняется гуной благости.

КОММЕНТАРИЙ: Истинная цель жизни состоит в том, чтобы вернуться домой, к Богу, однако на пути к этой цели есть много препятствий, создаваемых тремя гунами материальной природы — иногда сочетанием раджо-гуны и тамо-гуны, то есть гун страсти и невежества, а иногда гуной благости. Даже для тех, кто трудится на благо нации или общества и кого в материальном мире считают хорошими людьми, их представления о жизни становятся помехой духовного развития. Но куда более серьезными препятствиями на духовном пути являются жадность, злоба, иллюзия, скорбь и чрезмерная привязанность к материальным наслаждениям. Чтобы ради собственного же блага достичь подлинной цели — Господа Вишну, — человек должен обладать немалой духовной силой, которая позволит ему преодолеть все эти препятствия и трудности. Иначе говоря, нельзя привязываться к существованию в материальном мире, неважно, в качестве хорошего или плохого человека.

По сути дела, в этом мире нет разницы между «хорошим» и «плохим», поскольку и то, и другое состоит из трех гун материальной природы. Нужно превзойти этот материальный уровень. Даже ведические обряды относятся к сфере действия трех гун. Вот почему Кришна советует Арджуне:

траигунйа-вишайа веда
нистраигунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван

«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное «Я». В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь говорит: урдхвам гаччханти саттва-стхах — тот, кто стал очень хорошим человеком, то есть поднялся до гуны благости, может вознестись на высшие планеты. Тот же, кто заражен раджо- гуной и тамо-гуной, останется в этом мире или опустится до состояния животных. Однако, под влиянием какой бы гуны человек ни находился, это мешает ему обрести духовное спасение. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Если человеку посчастливилось выйти из-под власти надуманных представлений о хорошем и плохом и если по милости Кришны и гуру он поднялся на уровень преданного служения, значит, его жизнь увенчалась успехом. Только очень смелый человек способен победить упомянутых в этом стихе врагов сознания Кришны. Поэтому нужно смело распространять сознание Кришны, не обращая внимания на представления о «хорошем» и «плохом», бытующие в материальном мире.

ТЕКСТ 45

йаван нри-кайа-ратхам атма-вашопакалпам
дхатте гариштха-чаранарчанайа нишатам
джнанасим ачйута-бало дадхад аста-шатрух
свананда-тушта упашанта идам виджахйат

йават — до тех пор, пока; нри-кайа — человеческое тело; ратхам — подобное колеснице; атма-ваша — властью души; упакалпам — поддерживаемое (со всеми его принадлежностями); дхатте — имеет; гариштха-чарана — лотосным стопам старших (то есть духовного учителя и его предшественников); арчанайа — служением; нишатам — заостренный; джнана-асим — меч знания; ачйута-балах — наделенный трансцендентной силой Кришны; дадхат — держащий; аста-шатрух — тот, чей враг побежден; сва- ананда-туштах — полностью удовлетворенный своим трансцендентным блаженством; упашантах — очистивший свое сознание от всей материальной скверны; идам — это тело; виджахйат — пусть оставит.

До тех пор, пока у человека остается материальное тело со всеми его принадлежностями, тело, которое не вполне подчиняется ему, человеку следует крепко держаться за лотосные стопы своих старших, а именно духовного учителя и его предшественников. По их милости он сможет заточить меч знания, чтобы потом, применив силу, дарованную Верховной Личностью Бога, победить перечисленных врагов. Действуя таким образом, преданный сможет погрузиться в собственное трансцендентное блаженство и покинуть материальное тело, возродив свою духовную природу.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Таково высшее совершенство жизни, и человеческое тело помогает нам достичь этого совершенства. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) сказано:

нри-дехам адйам сулабхам судурлабхам
плавам сукалпам гуру-карнадхарам
майанукулена набхасватеритам
пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

человеческое тело — ценнейший корабль, а духовный учитель — капитан (гуру-карнадхарам), способный провести этот корабль через все рифы океана неведения. Наставления Кришны — попутный ветер. Человек обязательно должен воспользоваться всеми этими благоприятными условиями и пересечь океан неведения. Поскольку духовный учитель — капитан корабля, надо служить ему со всей искренностью, чтобы по его милости снискать милость Верховного Господа.

Следует обратить внимание на слово ачйута-балах. Духовный учитель очень милостив к своим ученикам, и, удовлетворив его, преданный получает силу от Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата- биджа — нужно прежде всего удовлетворить духовного учителя; сделав это, человек тем самым доставит удовольствие Кришне и получит от Него силу, которая позволит ему пересечь океан неведения. Стало быть, тот, кто действительно стремится вернуться домой, к Богу, должен обрести необходимую силу, доставив удовольствие своему духовному учителю: так преданный получит оружие, с помощью которого он сможет победить своих врагов, и обретет милость Кришны. Просто получить оружие гьяны недостаточно. Надо заточить этот меч знания, служа духовному учителю и неукоснительно следуя его наставлениям. Тогда человек, вставший на духовный путь, обретет милость Верховной Личности Бога. В обычном сражении воин, чтобы одолеть врагов, использует свою колесницу и лошадей, но, когда он одержал победу, ни колесница, ни все ее оснащение ему уже не нужны. Точно так же, пока у нас есть человеческое тело, надо использовать все его возможности, чтобы достичь наивысшего совершенства — вернуться домой, к Богу.

Обрести совершенное знание — значит подняться на духовный уровень (брахма-бхута). В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь говорит:

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Просто углубляя свои знания, как это делают имперсоналисты, невозможно вырваться из когтей майи. Нужно подняться на уровень бхакти.

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога» (Б.-г., 18.55). Пока человек не поднялся на уровень преданного служения и не снискал милость духовного учителя и Кришны, у него остается возможность пасть и снова родиться в материальном теле. Вот почему Кришна подчеркивает в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Особое внимание следует обратить на слово таттватах, которое означает «действительно». Тато мам таттвато джнатва. Только тот, кто по милости духовного учителя действительно познал Кришну, избавляется от необходимости рождаться в материальном теле. В шастрах («Шримад-Бхагаватам») сказано: арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрита-йушмад- ангхрайах — те, кто просто накапливает знания, пренебрегая служением лотосным стопам Кришны, не смогут вырваться из плена материального бытия. Даже если человек достигнет уровня брахма- падам и погрузится в Брахман, не обретя бхакти он может вновь оказаться в материальном мире. Нужно быть очень осторожным, всегда памятуя о возможности снова попасть в материальное рабство. Уберечь себя от падения можно, только поднявшись на уровень бхакти — оттуда душа не может упасть. Только тогда человек сможет прекратить деятельность в материальном мире. В общих чертах путь к совершенству заключается в следующем: по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, человек сначала должен встретить истинного духовного учителя, принадлежащего к парампаре сознания Кришны. По милости гуру человек, следуя его наставлениям, сможет получить силу от Кришны. А эта сила позволит ему встать на путь преданного служения и достичь высшей цели жизни — лотосных стоп Вишну.

Особого внимания в этом стихе заслуживают слова джнанасим ачйута-балах. Джнанасим, меч знания, дается Кришной, и когда человек служит гуру и Кришне, Баларама дает ему силу, необходимую, чтобы удержать в руках меч наставлений Кришны. Баларама — это Нитьянанда. Враджендра-нандана йеи, шачи-сута хаила сеи, баларама ха-ила нитаи. Этот бала — Баларама — приходит вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху, и оба Они очень милостивы: в век Кали любой может укрыться под сенью Их лотосных стоп. Они приходят именно для того, чтобы спасти падшие души, родившиеся в этот век. Папи тапи йата чхила, хари-наме уддхарила. Оружие Шри Чайтаньи и Нитьянанды — санкиртана, хари-нама. Так что человек должен принять меч знания от Кришны и милостью Баларамы обрести силу. Вот почему во Вриндаване мы поклоняемся Кришне-Балараме. В «Мундака-упанишад» (3.2.4) сказано:

найам атма бала-хинена лабхйо
на ча прамадат тапасо вапй алингат
этаир упайаир йатате йас ту видвамс
тасйаиша атма вишате брахма-дхама

Невозможно достичь цели жизни без милости Баларамы. Поэтому Шри Нароттама дас Тхакур говорит: нитаийера каруна хабе, врадже радха-кришна пабе — тому, кто обрел милость Баларамы, Нитьянанды, совсем не трудно достичь лотосных стоп Радхи и Кришны.

се самбандха нахи йара, бритха джанма гела тара,
видйа-куле хи карибе тара

Если у человека нет связи с Нитаем, Баларамой, то, каким бы гьяни, знатоком писаний, он ни был и в какой бы почтенной семье он ни родился, это не принесет ему никакой пользы. Самое важное — победить в себе врагов сознания Кришны с помощью силы, полученной от Баларамы.

ТЕКСТ 46

ночет праматтам асад-индрийа-ваджи-сута
нитвотпатхам вишайа-дасйушу никшипанти
те дасйавах сахайа-сутам амум тамо 'ндхе
самсара-купа уру-мритйу-бхайе кшипанти

ночет — если нет (если мы не следуем наставлениям Ачьюты, Кришны, и не принимаем покровительства Баларамы); праматтам — беспечные, невнимательные; асат — всегда готовые опуститься на уровень материального сознания; индрийа — чувства; ваджи — лошади; сутах — и колесничий (разум); нитва — выведя; утпатхам — сошедший с верной дороги (и вставший на путь материальных желаний); вишайа — объектов чувств; дасйушу — (в руки) грабителей; никшипанти — бросают; те — те; дасйавах — грабители; са — вместе с; хайа-сутам — лошадьми и колесничим; амум — его; тамах — в темный; андхе — слепой; самсара-купе — в колодец материального бытия; уру — в ужасном; мритйу-бхайе — страхе смерти; кшипанти — бросают.

Если же человек не принимает покровительства Ачьюты и Баладевы, его чувства-лошади и разум-колесничий, подверженные влиянию материальной скверны, по недосмотру вновь выведут колесницу тела на путь чувственных наслаждений. Такого человека опять начинает привлекать вишая — еда, сон и плотские утехи, — и эти разбойники бросают его лошадей и колесничего в мрачный колодец мирского бытия, так что сам он вновь оказывается в ужасном круговороте рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Без покровительства Гауры-Нитая — Кришны и Баларамы — человек не сможет избавиться от невежества и выбраться из темного колодца материального бытия. Слово ночет, употребленное в этом стихе, указывает на то, что такой человек обречен оставаться во тьме материальной жизни. Живому существу необходимо получить силу от Нитая-Гауры, Кришны-Баларамы. Без Их милости выбраться из темного колодца невежества просто невозможно. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.2) сказано:

ванде шри-кришна-чаитанйа
нитйанандау саходитау
гаудодайе пушпавантау
читрау шандау тамо-нудау

«Я выражаю почтение Шри Кришне Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны солнцу и луне. В один и тот же час Они взошли на небосклоне Гауды, чтобы рассеять мрак неведения и даровать всем и каждому чудесное благословение». Материальный мир — это мрачный колодец, где царит невежество. Душа, упавшая в такой колодец, должна сделать своим прибежищем лотосные стопы Гауры-Нитая — тогда ей легко удастся выбраться из заточения. Не получив силы от Гауры-Нитая, она никогда не сможет вырваться из материального рабства: одних философских рассуждений для этого недостаточно.

ТЕКСТ 47

правриттам ча нивриттам ча
дви-видхам карма ваидикам
авартате правриттена
нивриттенашнуте 'мритам

правриттам — склонность к материальным наслаждениям; ча — и; нивриттам — прекращение материальных наслаждений; ча — и; дви-видхам — двух видов; карма — деятельность; ваидикам — рекомендованная в Ведах; авартате — странствует вверх-вниз в круговороте самсары; правриттена — склонностью наслаждаться материальной деятельностью; нивриттена — прекращением такой деятельности; ашнуте — вкушает; амритам — вечную жизнь.

Веды учат, что есть два вида деятельности — правритти и нивритти. Правритти — это деятельность, позволяющая подняться на более высокий уровень материального бытия, а нивритти подразумевает угасание материальных желаний. Идя путем правритти, человек остается в материальном рабстве и продолжает страдать, но, идя по пути нивритти, он очищается и обретает способность наслаждаться вечной, полной блаженства жизнью.

КОММЕНТАРИЙ: Как утверждается в «Бхагавад-гите» (16.7), правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурах — асуры, непреданные, лишены способности видеть разницу между правритти и нивритти. Они делают все, что им вздумается. Такие люди мнят себя независимыми от могущественной материальной природы. Это делает их крайне безответственными и побуждает их пренебрегать благочестием. Они вообще не видят различий между благочестивой и греховной деятельностью. Бхакти, конечно, не зависит от благочестивой или неблагочестивой деятельности. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.6) сказано:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

«Высшим занятием [ дхармой ] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворять душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». И все же у тех, кто поступает благочестиво, больше шансов стать преданными. В «Бхагавад-гите» (7.16) Кришна говорит: чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино 'рджуна — «О Арджуна, четыре типа благочестивых людей преданно служат Мне». Если даже человек встал на путь преданного служения из каких-то материальных побуждений, его все равно следует считать благочестивым, и, поскольку этот человек обратился к Кришне, со временем он достигнет уровня бхакти. Тогда, подобно Махарадже Дхруве, он откажется получать от Господа какие- либо материальные благословения (свамин критартхо 'сми варам на йаче). Поэтому, даже если человек стремится к чему-то материальному, ему следует укрыться под сенью лотосных стоп Кришны и Баларамы, или Гауры и Нитая, — тогда он очень быстро очистится от всех материальных желаний (кшипрам бхавати дхарматма шашвач чхантим нигаччхати). А тот, кто избавился от желания заниматься как греховной, так и благочестивой деятельностью, несомненно, достоин вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТЫ 48 - 49

химсрам дравйамайам камйам
агни-хотрадй-ашантидам
даршаш ча пурнамасаш ча
чатурмасйам пашух сутах

этад иштам правриттакхйам
хутам прахутам эва ча
пуртам суралайарама
купадживйади-лакшанам

химсрам — практика убийства и принесения в жертву животных; дравйа-майам — требующая множества материалов; камйам — предназначенная для удовлетворения бесчисленных материальных желаний; агни-хотра-ади — состоящая из агни-хотра-ягьи и других религиозных обрядов; ашанти-дам — причиняющая беспокойство; даршах — обряд, который называется дарша; ча — и; пурнамасах — обряд пурнамаса; ча — также; чатурмасйам — соблюдение особых правил в течение четырех месяцев; пашух — пашу-ягья, то есть обряд принесения в жертву животных; сутах — сома-ягья; этат — это; иштам — цель; правритта-акхйам — именуемая материальной привязанностью; хутам — Вайшвадева, воплощение Верховной Личности Бога; прахутам — обряд, который называется Балихарана; эва — поистине; ча — также; пуртам — деятельность на благо людей; сура-алайа — (возведением) храмов полубогов; арама — сады и места для отдыха; купа — (рытьем) колодцев; адживйа- ади — раздачей пищи и воды и другой подобной деятельностью; лакшанам — характеризуемая.

Во время таких ритуалов и жертвоприношений, как агни-хотра-ягья, дарша-ягья, пурнамаса-ягья, чатурмасья-ягья, пашу-ягья и сома-ягья, люди всегда убивают животных и сжигают много ценных продуктов, особенно зерна, и все это лишь ради осуществления своих материальных желаний, приносящих всевозможные беспокойства. Многие видят цель жизни в том, чтобы устраивать подобные жертвоприношения, поклоняться Вайшвадеве, совершать обряд Балихарана, а также возводить храмы для полубогов, создавать места отдыха, разбивать сады, рыть колодцы, обеспечивая всех водой, открывать кухни для бесплатной раздачи пищи, трудиться на благо общества, однако все эти занятия говорят лишь о стремлении удовлетворить собственные материальные желания.

ТЕКСТЫ 50 - 51

дравйа-сукшма-випакаш ча
дхумо ратрир апакшайах
айанам дакшинам сомо
дарша ошадхи-вирудхах

аннам рета ити кшмеша
питри-йанам пунар-бхавах
экаикашйенанупурвам
бхутва бхутвеха джайате

дравйа-сукшма-випаках — то, что приносят в жертву огню, например, злаки, смешанные с ги; ча — и; дхумах — дым (или полубог дыма); ратрих — полубог ночи; апакшайах — в темную половину лунного месяца; айанам — путь Солнца (полубог, который отвечает за его прохождение); дакшинам — в южной части небесной сферы; сомах — Луна; даршах — возвращение; ошадхи — травы (на поверхности Земли); вирудхах — растительность вообще (или рождение скорби); аннам — съедобные злаки; ретах — семя; ити — таким образом; кшма-иша — о царь Юдхиштхира, владыка земли; питри-йанам — рождение от отцовского семени; пунах-бхавах — новое рождение; эка-экашйена — одно за другим; анупурвам — последовательно; бхутва — родившись; бхутва — родившись; иха — здесь (в материальном мире); джайате — ведет материалистический образ жизни.

О царь Юдхиштхира, когда в жертвенный огонь возливают топленое масло и кидают зерна, такие как ячмень или кунжут, они превращаются в небесный дым, который переносит душу на все более высокие планеты — в царство Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшинам и в конце концов на Луну. Однако позже те, кто совершал такие жертвоприношения, вновь спускаются на Землю и становятся травами, лианами, овощами и злаками. Попав кому- то в пищу, они превращаются в семя, которое потом попадает в лоно женщины. Так эти души снова и снова рождаются в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: Об этом говорится и в «Бхагавад-гите» (9.21):

те там бхуктва сварга-локам вишалам
кшине пунйе мартйа-локам вишанти
эвам трайи-дхармам анупрапанна
гатагатам кама-кама лабханте

«Вкусив райских чувственных наслаждений, те, кто следует путем правритти-марга, возвращаются на эту планету смерти. Таким образом, соблюдая ведические предписания, они обретают лишь эфемерное счастье». Живое существо, которое желает попасть на высшие планеты, идет путем правритти-марга, совершает предписанные Ведами жертвоприношения, и в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», так же как и в «Бхагавад-гите», объясняется, что такие души возносятся на высшие планеты, но потом вновь спускаются на Землю. Кроме того, сказано: траигунйа-вишайа ведах — «Деятельность, описанная в Ведах, связана в основном с тремя гунами материальной природы». Веды, особенно три из них — »Сама-веда», «Яджур-веда» и «Риг-веда», — подробно описывают цикл вознесения на высшие планеты и возвращения на Землю. Однако Кришна советует Арджуне: траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна — нужно возвыситься над тремя гунами материальной природы, чтобы освободиться из круговорота рождения и смерти. Иначе, даже если душа достигнет какой-нибудь из высших планет, например чандралоки, ей все равно придется вернуться оттуда на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Когда наслаждения, которые живое существо заслужило благочестивой деятельностью, подходят к концу, оно вынуждено вернуться на Землю в капельке дождя и сначала родиться растением; потом это растение съедает человек или животное, и оно превращается в семя. Семя вводится в женское тело, после чего живое существо появляется на свет. Те, кто возвращается на Землю таким путем, обычно рождаются в семьях, принадлежащих к высшим сословиям, например, среди брахманов.

Кроме того, следует заметить, что даже так называемые современные ученые, которые отправляются на Луну, не могут там жить всегда: они вынуждены вернуться в свои лаборатории. Стало быть, и те, кто летает на Луну на космических кораблях, и те, кто попадает туда, совершая благочестивые поступки, непременно должны вернуться на Землю. Об этом вполне ясно сказано в этих стихах, и о том же самом говорится в «Бхагавад-гите». Даже если человек достигнет высших планет (йанти дева-врата деван), он не сможет остаться там навсегда и опять будет низвергнут на мартья-локу. Абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна: пусть он достигнет даже не Луны, а Брахмалоки, ему все равно придется вернуться на Землю. Йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама: однако, если душа попадает домой, к Богу, ей не нужно больше возвращаться в материальный мир.

ТЕКСТ 52

нишекади-шмашанантаих
самскараих самскрито двиджах
индрийешу крийа-йаджнан
джнана-дипешу джухвати

нишека-ади — обрядом, знаменующим начало жизни (очистительный обряд, который называется гарбхадхана и совершается, когда отец зачинает ребенка, испуская семя в лоно своей жены); шмашана-антаих — обрядами после смерти, когда тело отправляют в крематорий и сжигают дотла; самскараих — очистительными обрядами; самскритах — очищенный; двиджах — дваждырожденный брахман; индрийешу — органам тела; крийа-йаджнан — поступки и жертвоприношения (благодаря которым человек поднимается в более высокую планетную систему); джнана-дипешу — озаренным светом истинного знания; джухвати — приносит в жертву.

Дваждырожденный брахман [двиджа] обретает жизнь по милости своих родителей, совершивших очистительный обряд гарбхадхану. Есть также другие очистительные обряды, которые должны совершаться на протяжении всей жизни человека, вплоть до его смерти, когда совершается погребальный обряд [антьешти-крия]. Со временем настоящий брахман утрачивает интерес к материальным занятиям и жертвоприношениям; однако он сознательно приносит всю деятельность чувств в жертву органам действия, озаренным огнем этого знания.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кого привлекает материальная деятельность, остаются в круговороте рождения и смерти. В предыдущем стихе речь шла о правритти-марге, или о склонности живых существ оставаться в материальном мире, чтобы снова и снова наслаждаться всевозможными материальными удовольствиями. А в этом стихе объясняется, что человек, обладающий совершенным знанием, доступным брахманам, отвергает путь, ведущий на высшие планеты, и принимает нивритти-марг; иными словами, он готовится к возвращению домой, в царство Бога. Те же из людей, которые по природе своей являются не брахманами, а атеистами, не имеют представления ни о правритти-марге, ни о нивритти-марге: они просто хотят любой ценой наслаждаться. В Движении сознания Кришны мы учим тому, как отказаться от правритти-марга и идти путем нивритти-марга, чтобы вернуться домой, к Богу. Путь этот не прост, однако тем, кто серьезно относится к сознанию Кришны и пытается постичь Господа, нетрудно идти этим путем. Человек, обладающий сознанием Кришны, способен понять, что совершать ягью в соответствии с предписаниями карма-канды — значит впустую тратить время. Он также понимает, что, просто отказавшись от карма-канды и посвятив себя философскому поиску истины, он тоже не получит реальной пользы. Поэтому в одной из песен «Према-бхакти-чандрики» Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда
`амрита' балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре,
тара джанма адхах-пате йайа

Пути карма-канды или гьяна-канды подобны чаше с ядом, и те, кто идет этими путями, обречены. Человеку, соблюдающему предписания карма-канды, суждено снова и снова рождаться и умирать. И точно так же идущий путем гьяна-канды вновь падает в материальный мир. Только те, кто поклоняется Верховной Личности, находятся в безопасном положении: они возвращаются домой, к Богу.

ТЕКСТ 53

индрийани манасй урмау
вачи ваикарикам манах
вачам варна-самамнайе
там омкаре сваре нйасет
омкарам биндау наде там
там ту пране махатй амум

индрийани — органы (выполняющие действия и приобретающие знание); манаси — в уме; урмау — в волны (принятия и отвержения); вачи — в речь; ваикарикам — изменчивый; манах — ум; вачам — речь; варна-самамнайе — в совокупность всех букв; там — ту (совокупность всех букв); омкаре — в краткую форму звука, омкару; сваре — в звук; нйасет — пусть поместит; омкарам — краткую звуковую вибрацию; биндау — в точку (анусвару) в омкаре; наде — в звуковую вибрацию; там — ее; там — ту (звуковую вибрацию); ту — же; пране — в жизненный воздух; махати — во Всевышнего; амум — его (живое существо).

Принимая одно и отвергая другое, ум живого существа всегда возбужден волнами принятия и отвержения. Поэтому всю деятельность чувств надо принести в жертву уму, а ум — речи. Речь следует принести в жертву совокупности всех звуков, а ее, в свою очередь, — сжатой форме звука, омкаре. Омкару нужно пожертвовать точке над ней, бинду, бинду — звуковой вибрации, а эту вибрацию — жизненному воздуху. После этого останется только само живое существо, и его следует поместить в Брахман, во Всевышнего. В этом суть жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Ум всегда находится в возбужденном состоянии, то принимая, то отвергая что-то, поэтому мысли сравниваются с волнами, которые набегают одна за другой. Живое существо носится по волнам материального бытия из-за своей забывчивости. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура (из «Гитавали») есть такие слова: мичхе майара ваше, йаччха бхесе', кхаччха хабудубу, бхаи — «Дорогой ум, попав под власть майи, ты носишься по волнам желаний и неприязни. Ищи же прибежища у Кришны». Джива кришна-даса, эи вишваса, карле та' ара духкха наи: если мы просто поймем, что лотосные стопы Кришны — наше последнее прибежище, то будем спасены от волн майи, проявляющихся в разнообразии деятельности чувств и возбужденного ума, который постоянно что-то отвергает, а что-то принимает. В «Бхагавад- гите» (18.66) Кришна дает такое наставление:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Так что, если мы просто склонимся к лотосным стопам Кришны, то есть примем сознание Кришны и будем всегда поддерживать с Господом связь, повторяя мантру Харе Кришна, нам не потребуется много усилий, чтобы вернуться в духовный мир. По милости Шри Чайтаньи Махапрабху это можно сделать очень легко.

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

ТЕКСТ 54

агних сурйо дива прахнах
шукло ракоттарам сва-рат
вишво 'тха таиджасах праджнас
турйа атма саманвайат

агних — огонь; сурйах — Солнце; дива — день; прахнах — конец дня; шуклах — светлая половина лунного месяца; рака — полнолуние в конце шукла-пакши; уттарам — период, когда Солнце в северном полушарии; сва-рат — Верховный Брахман или Господь Брахма; вишвах — пребывающая в грубом состоянии; атха — затем (на Брахмалоке, месте самых изысканных материальных наслаждений); таиджасах — пребывающая в тонком состоянии; праджнах — свидетель в причинном состоянии; турйах — трансцендентная; атма — душа; саманвайат — в естественной последовательности.

Поднимаясь на все более высокие уровни бытия, живое существо минует миры огня, Солнца, дня, конца дня, светлой половины лунного месяца, полнолуния и северного пути Солнца. Миновав эти миры, которыми правят определенные полубоги, оно достигает Брахмалоки и там наслаждается жизнью много миллионов лет. В конце концов живое существо избавляется от своего физического самоотождествления и переходит к тонкому, а затем — к причинному самоотождествлению, в котором оно наблюдает все свои прошлые состояния. Покончив с причинной обусловленностью, душа достигает состояния чистоты и видит себя неотличной от Сверхдуши. Так живое существо достигает трансцендентного уровня.

ТЕКСТ 55

дева-йанам идам прахур
бхутва бхутванупурвашах
атма-йаджй упашантатма
хй атма-стхо на нивартате

дева-йанам — на путь восхождения, именуемый дева-яной; идам — этот (путь); прахух — говорят; бхутва бхутва — родившись и снова родившись; анупурвашах — раз за разом; атма-йаджи — тот, кто стремится к самоосознанию; упашанта-атма — полностью свободный от материальных желаний; хи — поистине; атма-стхах — пребывающий в своем «Я»; на — не; нивартате — возвращается.

Этот путь постепенного восхождения, на котором душа постигает самое себя, — путь, называемый дева-яной, — предназначен для тех, кто обладает подлинным знанием Абсолютной Истины. Снова и снова рождаясь, человек поднимается с одной ступени на другую. Если же он полностью избавляется от материальных желаний и пребывает в своем истинном «Я», ему незачем проходить через множество рождений и смертей.

ТЕКСТ 56

йа эте питри-деванам
айане веда-нирмите
шастрена чакшуша веда
джана-стхо 'пи на мухйати

йах — который; эте — эти пути (рекомендованные в предыдущих стихах); питри-деванам — предков и полубогов (которые называются питри-яна и дева-яна ); айане — на пути; веда-нирмите — рекомендованном в Ведах; шастрена — регулярным изучением священных писаний; чакшуша — просветленным взором; веда — знает; джана-стхах — находящийся в материальном теле; апи — хотя; на — не; мухйати — впадает в заблуждение.

Тот, кто до конца постиг, что собой представляют пути питри- яна и дева-яна, и кто прозрел благодаря ведическому знанию, тот, даже находясь в материальном теле, никогда не впадает в заблуждение.

КОММЕНТАРИЙ: Ачарйаван пурушо веда: тот, кем руководит истинный духовный учитель, понимает все истины так, как они объясняются в Ведах, а Веды — источник непогрешимого знания. Одно из наставлений «Бхагавад-гиты» гласит: ачарйопасанам — чтобы обрести подлинное знание, необходимо обратиться к ачарье. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: человек должен обратиться к ачарье, и тогда он получит совершенное знание. Тот, кто действует под руководством духовного учителя, достигает высшей цели жизни.

ТЕКСТ 57

адав анте джананам сад
бахир антах параварам
джнанам джнейам вачо вачйам
тамо джйотис тв айам свайам

адау — в начале; анте — в конце; джананам — живых существ; сат — всегда существующий; бахих — снаружи; антах — внутри; пара — трансцендентное; аварам — и материальное; джнанам — знание; джнейам — объект познания; вачах — речь; вачйам — высший предмет речи; тамах — тьма; джйотих — свет; ту — поистине; айам — этот (Верховный Господь); свайам — Сам.

Тот, кто пребывает внутри и снаружи, кто кладет начало и конец всему мирозданию и всем живым существам, кто дарует наслаждение другим и Сам наслаждается всем — как высшим, так и низшим, — Он и есть Высшая Истина. Он всегда существует как знание и объект познания, речь и предмет речи, тьма и свет. Таким образом, Он, Верховный Господь, есть все сущее.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих объясняет ведический афоризм сарвам кхалв идам брахма. Тот же афоризм объясняется в чатух- шлоке «Бхагаватам». Ахам эвасам эвагре. Верховный Господь существовал до сотворения материального мира, Он продолжает существовать, поддерживая этот мир, когда материальный мир уже сотворен, и Он же существует после разрушения Вселенной, когда она погружается в Него, о чем сказано и в «Бхагавад-гите»: пракритим йанти мамикам. Таким образом, Верховный Господь и есть все сущее. В обусловленном состоянии мы обычно находимся в заблуждении, но, когда мы достигаем состояния полного освобождения, нам становится понятно, что Кришна — причина всего.

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна, которого также называют Говиндой, суть высший повелитель. У Него вечное, исполненное блаженства духовное тело. Он — источник всего сущего, и у Него нет начала, ибо Он Сам изначальная причина всех причин» (Б.-с., 5.1). Таково совершенное знание.

ТЕКСТ 58

абадхито 'пи хй абхасо
йатха вастутайа смритах
дургхататвад аиндрийакам
тадвад артха-викалпитам

абадхитах — отвергнуть; апи — хотя; хи — несомненно; абхасах — отражение; йатха — как; вастутайа — реально существующим; смритах — принимаемое; дургхататват — из-за того, что трудно (доказать его реальность); аиндрийакам — знание, полученное с помощью органов чувств; тадват — точно так же; артха — действительность; викалпитам — выдуманная или сомнительная.

Кто-то может считать отражение солнца в зеркале иллюзорным, однако оно реально существует. Поэтому доказать с помощью философских рассуждений, что мир нереален, чрезвычайно трудно.

КОММЕНТАРИЙ: Имперсоналисты пытаются доказать, что разнообразие, предстающее взору эмпириков, иллюзорно. Разъясняя свое учение, виварта-ваду, они обычно приводят пример веревки, принимаемой за змею. Все наблюдаемое нами разнообразие так же иллюзорно, как иллюзорна змея, за которую мы приняли веревку. Однако вайшнавы говорят, что, принимая веревку за змею, человек находится в иллюзии, сама змея не иллюзорна: нам приходилось иметь дело с настоящими змеями, поэтому мы знаем, что, хотя веревка показалась нам змеей, есть и реальные змеи. Аналогичным образом, материальный мир со всем его разнообразием представляет собой не иллюзию, а отражение духовной реальности, мира Вайкунтхи.

Отражение солнца в зеркале — это не что иное, как свет во тьме. Оно не является самим солнцем, однако без солнца этого отражения просто не было бы. Подобно этому, разнообразные предметы материального мира не могли бы существовать, не будь у них реального прототипа в духовном мире. Философы- майявади не понимают этого, но настоящий философ должен быть уверен, что никакой свет не может возникнуть без солнечного света. Казуистика, с помощью которой философы- майявади пытаются доказать, что материальный мир нереален, может произвести впечатление только на несмышленого ребенка, однако человеку, обладающему полным знанием, хорошо известно, что никто и ничто не может существовать без Кришны. Поэтому вайшнавы настаивают на том, что люди должны так или иначе принять Кришну (тасмат кенапй упайена манах кришне нивешайет).

Когда объектом нашей чистой веры становятся лотосные стопы Кришны, нам открывается истинная природа всего сущего. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.1):

майй асакта-манах партха
йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам
йатха джнасйаси тач чхрину

«А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги «. Человек просто должен углублять свою веру в Кришну и Его наставления — тогда он осознает истину и избавится от всех сомнений (асамшайам самаграм мам). Он сможет понять, как действуют материальная и духовная энергии Кришны и каким образом Кришна пребывает во всем, хотя все не является Кришной. Это учение, называемое ачинтья-бхедабхедой, учение о непостижимом единстве и различии, представляет собой совершенное мировоззрение, которое дали миру вайшнавы. Все исходит от Кришны, но это не значит, что всему надо поклоняться как Кришне. Умозрительные рассуждения не могут открыть нам глаза на истину: они всегда будут порочны и несовершенны. Так называемые ученые пытаются доказать, что Бога нет и что в основе всего лежат законы природы, однако это знание несовершенно, ибо ничто в природе не может произойти без дозволения Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.10) Сам Господь говорит об этом так:

майадхйакшена пракритих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате

«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». В этой связи Шрила Мадхвачарья делает такое пояснение: дургхататвад артхатвена парамешваренаива калпитам. Основа всего сущего — Верховная Личность Бога, Васудева. Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Понять это может лишь махатма — тот, кто обладает совершенным знанием. Такие души встречаются крайне редко.

ТЕКСТ 59

кшитй-адинам ихартханам
чхайа на катамапи хи
на сангхато викаро 'пи
на притхан нанвито мриша

кшити-адинам — земли и других; иха — здесь (в этом мире); артханам — (пяти) элементов; чхайа — тень; на — ни; катама — в коей мере; апи — поистине; хи — несомненно; на — ни; сангхатах — соединение; викарах — видоизменение; апи — хотя; на притхак — не отдельно; на анвитах — не присуще; мриша — (все это) лишено основания.

В этом мире есть пять первоэлементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир, — однако тело не является ни отражением этих элементов, ни их совокупностью, ни их преобразованием. Тело не существует отдельно от своих составляющих, но и не слито с ними, поэтому все подобные теории безосновательны.

КОММЕНТАРИЙ: Лес — это не что иное, как видоизмененная земля, однако деревья в лесу не зависят друг от друга: срубить одно дерево — не значит срубить все деревья. Стало быть, лес не является ни совокупностью деревьев, ни результатом их преобразования. Лучшее объяснение этому дает Сам Кришна:

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них» (Б.-г., 9.4). Все сущее представляет собой энергию Кришны. В шастрах сказано: парасйа шактир вивидхаива шруйате — у Господа множество энергий, которые проявляются по-разному. Эти энергии и Верховная Личность Бога существуют одновременно, и, поскольку все является энергией Господа, Он неотличен и в то же время отличен от всего сущего. Стало быть, наши домыслы о том, что атма, живая сила, представляет собой совокупность материальных элементов, что материя — это результат преобразования духа или что тело — это часть души, несомненно, лишены всякого основания.

Все энергии Господа существуют одновременно с Ним, поэтому необходимо постичь Верховную Личность Бога. Но, хотя Господь являет Собой все сущее, Он не присутствует во всем. Нужно поклоняться Господу в Его изначальном облике — в облике Кришны. Разумеется, Он может явить Себя в любой из разнообразных энергий, исходящих от Него. Мурти, или изваяние Господа, которому поклоняются в храме, кажется нам камнем или деревом. Однако у Верховного Господа нет материального тела, и потому Он не является камнем или деревом, хотя при этом камень и дерево неотличны от Него. Поклонение камню или дереву не принесет нам никакой пользы, но, поклоняясь Божеству, образу Господа, проявленному в камне или дереве, мы достигнем желаемого результата. Подтверждение этому мы находим в учении Шри Чайтаньи Махапрабху, ачинтья-бхедабхеда-таттве, объясняющем, что Господь, воплощаясь в Своих энергиях, может явить Себя где угодно, чтобы принимать служение преданных.

ТЕКСТ 60

дхатаво 'вайавитвач ча
тан-матравайаваир вина
на сйур хй асатй авайавинй
асанн авайаво 'нтатах

дхатавах — пять элементов; авайавитват — из-за того, что являются частями, а также причиной телесного самоотождествления; ча — и; тат-матра — объектов чувств (звук, вкус, прикосновение и т.д.); авайаваих — тонких частей; вина — без; на — не; сйух — могут существовать; хи — поистине; асати — в нереальном; авайавини — в теле; асан — несуществующая; авайавах — часть тела; антатах — в конце концов.

Тело состоит из пяти элементов, поэтому оно не может существовать без тонких объектов чувств. А поскольку тело иллюзорно, объекты чувств, разумеется, тоже иллюзорны, то есть не вечны.

ТЕКСТ 61

сйат садришйа-бхрамас тавад
викалпе сати вастунах
джаграт-свапау йатха свапне
татха видхи-нишедхата

сйат — может возникнуть; садришйа — подобия; бхрамах — ошибка; тават — пока; викалпе — отдельно; сати — существующем; вастунах — от субстанции; джаграт — бодрствование; свапау — и сон; йатха — как; свапне — во сне; татха — также; видхи-нишедхата — правила, состоящие из предписаний и запретов.

Когда целое и его части существуют раздельно, считать их подобными друг другу — заблуждение. Во сне человек отделяет себя спящего от себя же бодрствующего. Правила и рекомендации шастр, включающие предписания и запреты, предназначены именно для людей с таким сознанием.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто ведет материальное существование, должны соблюдать многочисленные правила и формальности. Оттого что материальное существование бренно и иллюзорно, духовный мир — хотя он и подобен материальному — не становится иллюзорным. Наши материальные тела иллюзорны, бренны, однако из этого не следует делать вывод, что тело Верховного Господа тоже иллюзорно или бренно. Духовный мир реален, а материальный мир является его подобием. Например, в пустыне можно увидеть мираж, но, хотя вода в мираже иллюзорна, это не значит, что настоящей воды не существует: она есть, только не в пустыне. Так и здесь, в материальном мире, нет ничего реального, но в духовном мире все реально. Тело Господа и Его обитель — Голока Вриндавана в мире Вайкунтхи — представляют собой вечную реальность.

Из «Бхагавад-гиты» мы знаем, что есть другая пракрити, другая природа, которая реальна. Это объясняет Сам Господь в восьмой главе «Гиты» (8.19 - 21):

бхута-грамах са эвайам
бхутва бхутва пралийате
ратрй-агаме 'вашах партха
прабхаватй ахар-агаме

парас тасмат ту бхаво 'нйо
'вйакто 'вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати

авйакто 'кшара итй уктас
там ахух парамам гатим
йам прапйа на нивартанте
тад дхама парамам мама

«Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие. Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой. То, что атеисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, — это Моя высшая обитель». Материальный мир является отражением духовного мира. Мир материи эфемерен и иллюзорен, а мир духовный — вечная реальность.

ТЕКСТ 62

бхавадваитам крийадваитам
дравйадваитам татхатманах
вартайан сванубхутйеха
трин свапнан дхунуте муних

бхава-адваитам — единство мировосприятия; крийа-адваитам — единство деятельности; дравйа-адваитам — единство атрибутов; татха — а также; атманах — души; вартайан — обдумывающий; сва — со своим; анубхутйа — в соответствии с пониманием; иха — здесь (в материальном мире); трин — три; свапнан — состояния бытия (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон); дхунуте — отвергает; муних — философ, мыслитель.

Постигнув единую природу бытия, деятельности и всех предметов, а также осознав, что душа существует независимо от любых поступков и их последствий, мыслитель [муни], обретший такое понимание, отвергает три состояния материального бытия: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

КОММЕНТАРИЙ: Значение трех слов — бхавадваита, крийадваита и дравйадваита — будет объяснено в последующих стихах. Здесь же следует отметить, что для достижения совершенства человек должен отказаться от любых монистических взглядов на жизнь в материальном мире и возвыситься до истинного, реального бытия в мире духовном.

ТЕКСТ 63

карйа-карана-ваств-аикйа-
даршанам пата-тантуват
авастутвад викалпасйа
бхавадваитам тад учйате

карйа — следствия; карана — причины; васту — субстанции; аикйа — единства; даршанам — усмотрение; пата — ткани; танту — нить; ват — как; авастутват — из-за нереальности; викалпасйа — различения; бхава-адваитам — единство восприятия; тат учйате — то называется.

Если человек понял, что следствие и причина суть одно и что различие между ними в конечном счете нереально, как нереально отличие ткани от нитей, из которых она соткана, значит, он обрел восприятие единства, называемое бхава-адвайтой.

ТЕКСТ 64

йад брахмани паре сакшат
сарва-карма-самарпанам
мано-вак-танубхих партха
крийадваитам тад учйате

йат — которое; брахмани — Верховному Брахману; паре — трансцендентному; сакшат — непосредственно; сарва — всех; карма — действий; самарпанам — посвящение; манах — умом; вак — речью; танубхих — и телом; партха — о Махараджа Юдхиштхира; крийа- адваитам — единство деятельности; тат учйате — это называется.

О Партха [Махараджа Юдхиштхира], если каждое действие, которое человек совершает умом, речью или телом, направлено непосредственно на служение Верховной Личности Бога, значит, он достиг единства деятельности, называемого крия-адвайтой.

КОММЕНТАРИЙ: Движение сознания Кришны учит людей, как достичь того уровня, на котором они смогут все посвятить служению Верховной Личности Бога. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.27):

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

«чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Если все то, что мы делаем, что едим, о чем думаем и что собираемся сделать, направлено на достижение одной цели — развить Движение сознания Кришны, это и есть единство. Нет разницы между повторением святого имени в сознании Кришны и трудом во имя сознания Кришны. На духовном уровне такая деятельность едина. Но мы должны при этом руководствоваться тем пониманием единства, которое дает нам духовный учитель, а не выдумывать собственные концепции единства.

ТЕКСТ 65

атма-джайа-сутадинам
анйешам сарва-дехинам
йат свартха-камайор аикйам
дравйадваитам тад учйате

атма — самого себя; джайа — жены; сута-адинам — детей и прочих; анйешам — родственников; сарва-дехинам — всех живых существ; йат — которое; сва-артха-камайох — своей высшей цели и своего высшего блага; аикйам — единство; дравйа-адваитам — единство устремлений; тат учйате — это называется.

Когда сам человек, его жена, дети, родственники и все остальные воплощенные существа стремятся к одной и той же цели, это называется дравья-адвайтой, единством устремлений.

КОММЕНТАРИЙ: Подлинное благо для всех живых существ, а значит, и цель их жизни, состоит в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Это благо для самого человека, для его жены, детей, учеников, друзей, родственников, соотечественников и всего человечества. Движение сознания Кришны способно объяснить людям, как организовать свою жизнь так, чтобы все могли заниматься деятельностью в сознании Кришны и достигли высшей цели, называемой свартха-гатим. Истинной целью, к которой должен стремиться каждый, является Вишну, но, поскольку люди не знают этого (на те видух свартха-гатим хи вишнум), они строят всевозможные планы, надеясь таким образом достичь множества целей, которые они сами придумали себе. Однако Движение сознания Кришны пытается удовлетворить истинную, высшую потребность каждого. Пути могут называться по-разному, но, если они ведут к одной высшей цели, нужно следовать этими путями. К сожалению, люди стремятся к разным целям, и их слепые вожди ведут их ложными путями. Все пытаются обрести полное счастье материальными способами, и, поскольку люди не знают, что такое полное счастье, они отвлекаются, пытаясь достичь разных материальных целей.

ТЕКСТ 66

йад йасйа ванишиддхам сйад
йена йатра йато нрипа
са тенехета карйани
наро нанйаир анапади

йат — которое; йасйа — (для) которого (человека); ва — или; анишиддхам — не запрещено; сйат — будет; йена — которым (средством); йатра — где (в том месте и в то время); йатах — от которого; нрипа — о царь; сах — он (такой человек); тена — тем (методом); ихета — пусть выполняет; карйани — предписанные действия; нарах — человек; на — не; анйаих — другими (способами); анапади — в отсутствие опасности.

О царь Юдхиштхира, при обычных обстоятельствах, когда нет никакой опасности, человек должен заниматься деятельностью, предписанной для его сословия и уклада жизни, используя лишь те предметы и жилье, применяя лишь те методы и прилагая лишь те усилия, которые ему не запрещены; от всех прочих средств ему следует воздерживаться.

КОММЕНТАРИЙ: Это наставление предназначено для каждого человека, независимо от его положения в обществе. Идеальное общество делится на брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, ванапрастх, санньяси и грихастх. Каждый должен действовать в соответствии со своим положением в обществе и стараться удовлетворить Верховную Личность Бога — тогда его жизнь увенчается успехом. Это наставление было дано мудрецам из Наймишараньи:

атах пумбхир двиджа-шрештха
варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа
самсиддхир хари-тошанам

«Поэтому, о лучшие из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности [ дхарму ], соответствующие его сословию и укладу жизни, заключается в том, чтобы доставить удовольствие Господу Хари» (Бхаг., 1.2.13). Каждый должен выполнять свои обязанности именно ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Тогда все будут счастливы.

ТЕКСТ 67

этаир анйаиш ча ведоктаир
вартаманах сва-кармабхих
грихе 'пй асйа гатим йайад
раджамс тад-бхакти-бхан нарах

этаих — этими (путями); анйаих — другими (путями); ча — и; веда-уктаих — указанными в ведических писаниях; вартаманах — следующий; сва-кармабхих — своими действиями; грихе апи — даже дома; асйа — Его (Господа Кришны); гатим — к цели; йайат — может прийти; раджан — о царь; тат-бхакти-бхак — тот, который преданно служит Верховной Личности Бога; нарах — человек.

Дорогой царь, выполнять свои обязанности, следуя этим, а также другим наставлениям, которые даны в ведических писаниях, нужно только ради того, чтобы всегда оставаться слугой Господа Кришны. Тот, кто так поступает, сумеет, даже живя дома, достичь высшей цели жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Высшей целью жизни является Вишну, Кришна. Поэтому, если человек, следуя ведическим предписаниям или занимаясь материалистической деятельностью, пытается достичь этой цели — Кришны, — его жизнь становится совершенной. Кришна должен стать для нас целью: каждому, независимо от своего положения, нужно стараться достичь Кришны.

Господь Кришна принимает служение от всех. Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.32):

мам хи партха вйапашритйа
йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те 'пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители». Неважно, какое положение занимает человек в обществе: если он, выполняя свои обязанности под руководством духовного учителя, стремится достичь Кришны, его жизнь непременно увенчается успехом. Было бы ошибкой считать, что к Кришне могут прийти только санньяси, ванапрастхи и брахмачари. Грихастха, семейный человек, тоже сможет достичь Кришны, если станет чистым преданным, свободным от материальных желаний. Пример, подтверждающий это, приводится в следующем стихе.

ТЕКСТ 68

йатха хи йуйам нрипа-дева дустйаджад
апад-ганад уттарататманах прабхох
йат-пада-панкеруха-севайа бхаван
ахарашин нирджита-диг-гаджах кратун

йатха — как; хи — поистине; йуйам — вы (Пандавы); нрипа-дева — о повелитель царей, обыкновенных людей и полубогов; дустйаджат — от неодолимых; апат — опасностей; ганат — от всех; уттарата — ускользнули; атманах — себя; прабхох — Господу; йат- пада-панкеруха — лотосным стопам которого; севайа — служением; бхаван — досточтимый; ахарашит — совершил; нирджита — побеждены; дик-гаджах — тот, чьи враги могущественны, как слоны; кратун — обряды.

О царь Юдхиштхира, все вы, Пандавы, благодаря своему служению Верховному Господу с честью выдержали тяжелейшие испытания, которым вас подвергали многочисленные цари и полубоги. Служа лотосным стопам Кришны, вы победили врагов, могучих, как слоны, и тебе удалось собрать все необходимое для жертвоприношения. Так пусть же, по милости Господа, ты всегда будешь свободен от пут материального бытия.

КОММЕНТАРИЙ: Считая себя обыкновенным грихастхой, Махараджа Юдхиштхира спросил Нараду Муни, как обрести спасение человеку, который из-за своей глупости запутался в сетях семейной жизни (гриха-мудха-дхи). Нарада Муни ободрил Махараджу Юдхиштхиру, сказав: «Тебе нечего бояться, потому что ты со всей своей семьей стал чистым преданным Кришны». По милости Кришны Пандавы выиграли битву на Курукшетре и вышли целыми и невредимыми из многих опасных положений, в которые их ставили не только цари, но иногда и полубоги. Это наглядный пример того, как по милости Кришны можно спастись от всех опасностей. Каждый должен следовать примеру Пандавов, показавших миру, как нужно полагаться на спасительную милость Кришны. Движение сознания Кришны призвано объяснять людям, каким образом человек, живя в материальном мире, может избавиться от всех беспокойств, а в конце жизни вернуться домой, к Богу. Обитателей материального мира на каждом шагу подстерегают опасности (падам падам йад випадам на тешам). Но тот, кто без колебаний принимает покровительство Кришны и всегда остается под Его защитой, легко пересечет океан неведения. Самашрита йе пада-паллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех. Для преданного этот бескрайний океан невежества становится подобным лужице в следе от коровьего копыта. Чистый преданный, не унижая себя отчаянными попытками занять более высокое положение в этом мире, всегда остается слугой Кришны и тем самым навеки ограждает себя от любых опасностей.

ТЕКСТ 69

ахам пурабхавам кашчид
гандхарва упабарханах
намнатите маха-калпе
гандхарванам сусамматах

ахам — я; пура — прежде; абхавам — был; кашчит гандхарвах — один из жителей Гандхарвалоки; упабарханах — Упабархана; намна — по имени; атите — в давно прошедшей; маха-калпе — в жизни Брахмы, которая называется маха-калпой; гандхарванам — среди гандхарвов; су-самматах — тот, кто пользуется большим уважением.

Давным-давно, в одну из прошлых маха-калп [эпох Брахмы], я был гандхарвом, и звали меня Упабарханой. Я пользовался большим уважением среди гандхарвов.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Нарада Муни приводит пример из собственного прошлого. Когда-то, в одну из прежних жизней Господа Брахмы, Нарада Муни был обитателем Гандхарвалоки, планеты, которую населяют необычайно красивые существа, несравненные певцы, но он лишился этого возвышенного положения: как объясняется в последующих стихах, он пал с этой планеты и родился шудрой. Тем не менее, общаясь с преданными, он обрел в той жизни большее благо, чем имел на Гандхарвалоке. Хотя из-за проклятия Праджапати ему пришлось родиться шудрой, в следующей жизни он стал сыном Господа Брахмы.

Шрила Мадхвачарья пишет, что слово маха-калпе означает атита-брахма-калпе. Брахма умирает, прожив много миллионов лет. Продолжительность одного дня Брахмы указана в «Бхагавад-гите» (8.17):

сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам
те 'хо-ратра-видо джанах

«Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь». Бхагаван Шри Кришна помнит то, что происходило миллионы лет назад. И чистый преданный Кришны — такой как Нарада Муни — тоже может помнить события, происходившие с ним в его прошлых жизнях, многие миллионы лет назад.

ТЕКСТ 70

рупа-пешала-мадхурйа-
саугандхйа-прийа-даршанах
стринам прийатамо нитйам
маттах сва-пура-лампатах

рупа — благодаря красоте; пешала — телосложению; мадхурйа — обаянию; саугандхйа — благодаря благоуханию, исходившему от гирлянд из различных цветов и сандаловой пасты; прийа-даршанах — прекрасный обликом; стринам — (для) женщин; прийа-тамах — чрезвычайно привлекательный; нитйам — всегда; маттах — гордый до безумия; сва-пура — своего города; лампатах — очень привязанный к женщинам из-за своего вожделения.

Я был очень красив и хорошо сложен. Увешанный гирляндами и умащенный сандаловой пастой, я пленял сердца всех женщин, живших в моем городе. Из-за этого я утратил разум от переполнявших меня сладострастных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни рассказывает, как он выглядел, живя на Гандхарвалоке, и из его описания явствует, что жители той планеты отличаются необычайной красотой, всегда носят гирлянды и умащают свое тело сандаловой пастой. Тогда Нараду Муни звали Упабарханой. Упабархана отличался умением украшать себя так, чтобы привлекать внимание женщин, иначе говоря, он был искусным ловеласом. Участь ловеласа незавидна, ибо из-за чрезмерного влечения к слабому полу он обязательно опустится до положения шудр, которые общаются с женщинами без всяких ограничений. Сейчас, в век Кали, когда все опустились до уровня шудр и потому обладают очень дурным нравом (мандах суманда-матайах), такое свободное общение стало нормой. Среди высших сословий — брахманов, кшатриев и вайшьев — свободное общение мужчин с женщинами недопустимо, но для шудр подобных ограничений не существует. В век Кали людям не прививают культуру, и все они лишены духовного воспитания, поэтому их следует считать шудрами (ашуддхах шудра-калпа хи брахманах кали- самбхавах). Когда все люди превращаются в шудр, они, естественно, приобретают очень плохие качества (мандах суманда-матайах). Такие люди живут как им вздумается, и это приводит к тому, что они становятся все более несчастными (манда-бхагйах) и всегда пребывают в беспокойстве, сталкиваясь то с одной трудностью, то с другой.

ТЕКСТ 71

экада дева-сатре ту
гандхарвапсарасам ганах
упахута вишва-сригбхир
хари-гатхопагайане

экада — однажды; дева-сатре — в собрание полубогов; ту — но; гандхарва — обитателей Гандхарвалоки; апсарасам — и обитателей Апсаралоки; ганах — множества; упахутах — приглашены; вишва- сригбхих — великими полубогами, которых именуют Праджапати; хари-гатха-упагайане — по случаю киртана во славу Верховного Господа.

Как-то раз полубоги устроили праздник санкиртаны, чтобы прославить Верховного Господа, и Праджапати пригласили гандхарвов и апсар принять участие в этом празднике.

КОММЕНТАРИЙ: Санкиртана означает пение святого имени Господа. Есть люди, которые думают, что Движение сознания Кришны возникло недавно, однако они заблуждаются. Это Движение существует в каждую эпоху Господа Брахмы, и святое имя поют на всех высших планетах, включая Брахмалоку и чандралоку, не говоря уже о Гандхарвалоке или Апсаралоке. Так что движение санкиртаны, начатое в этом мире пятьсот лет назад Шри Чайтаньей Махапрабху, не является чем-то новым. Иногда, к нашему несчастью, это движение прекращается, но Шри Чайтанья Махапрабху и Его слуги вновь начинают его на благо всего мира, и даже на благо всей вселенной.

ТЕКСТ 72

ахам ча гайамс тад-видван
стрибхих париврито гатах
джнатва вишва-сриджас тан ме
хеланам шепур оджаса
йахи твам шудратам ашу
нашта-шрих крита-хеланах

ахам — я; ча — и; гайан — поющий (славу полубогам, а не Господу); тат-видван — знающий это (искусство пения); стрибхих — женщинами; паривритах — окруженный; гатах — отправившийся; джнатва — узнав; вишва-сриджах — Праджапати, которым доверено управлять делами вселенной; тат — то (умонастроение, с которым я пел); ме — мое; хеланам — пренебрежение; шепух — прокляли; оджаса — с огромной силой; йахи — отправляйся; твам — ты; шудратам — в тело шудры; ашу — немедленно; нашта — утрачена; шрих — тот, чья красота; крита-хеланах — нарушивший этикет.

Нарада Муни продолжал: Вместе с другими приглашенными я отправился на этот праздник и, окруженный женщинами, стал мелодично петь хвалу полубогам. За это Праджапати, великие полубоги, которые управляли вселенной, обрушили на меня проклятие: «За свое святотатство сей же миг стань безобразным шудрой!»

КОММЕНТАРИЙ: Относительно киртана в шастрах сказано: шраванам киртанам вишнох — надо петь славу Верховному Господу и святое имя Верховного Господа. Яснее не скажешь. Шраванам киртанам вишнох: нужно прославлять и воспевать Господа Вишну, а не кого-то из полубогов. К сожалению, находятся глупцы, изобретающие киртаны, в которых поют имена полубогов. Это оскорбление. В киртане нужно петь хвалу Верховному Господу, а не полубогам. Люди придумывают какой-нибудь Кали- киртан или Шива- киртан, и даже известные санньяси-майявади поощряют это, говоря, что петь можно любое имя — результат будет один и тот же. Но в этом стихе рассказывается, как много миллионов лет назад, когда Нарада Муни был гандхарвом, он пренебрег указанием петь хвалу Верховному Господу и, потеряв голову из-за общения с женщинами, начал восхвалять кого-то другого. Этим он навлек на себя проклятие и был вынужден родиться шудрой. Первое его оскорбление заключалось в том, что он отправился на санкиртану в окружении сластолюбивых женщин, а второе — в том, что он приравнял к санкиртане обыкновенные песни, вроде тех, что сейчас поют в кинофильмах. За все эти оскорбления его и наказали, и он стал шудрой.

ТЕКСТ 73

тавад дасйам ахам джаджне
татрапи брахма-вадинам
шушрушайанушангена
прапто 'хам брахма-путратам

тават — тогда (после того как меня прокляли); дасйам — во (чреве) служанки; ахам — я; джаджне — родился; татрапи — даже хотя (был шудрой ); брахма-вадинам — людям, хорошо знающим Веды; шушрушайа — служением; анушангена — общением; праптах — обретший; ахам — я; брахма-путратам — рождение сыном Господа Брахмы (в этой жизни).

Однако, когда я родился сыном служанки, мне выпала возможность служить вайшнавам, глубоко постигшим Веды. Благодаря этому теперь я родился сыном Господа Брахмы.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога говорит в «Бхагавад- гите» (9.32):

мам хи партха вйапашритйа
йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те 'пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители». То, что человек родился шудрой, женщиной или вайшьей, не имеет значения: любой, кто время от времени или постоянно общается с преданными (садху-сангена), сможет достичь высшего совершенства. Объясняя это, Нарада Муни привел в пример собственную жизнь. Ценность движения санкиртаны огромна, потому что любой человек, — будь он шудра, вайшья, млеччха, явана или кто-то еще, — непременно достигнет в жизни успеха, если будет общаться с чистым преданным, следовать его наставлениям и служить ему. Это и есть бхакти. Анукулйена кришнанушиланам. Суть бхакти в том, чтобы служить Кришне и Его преданным, заботясь об их благе. Анйабхилашита-шунйам. Если у человека нет иных желаний, кроме желания служить Кришне и Его преданному, можно сказать, что его жизнь увенчалась успехом. Нарада Муни объяснил это на примере из собственной жизни.

ТЕКСТ 74

дхармас те гриха-медхийо
варнитах папа-нашанах
грихастхо йена падавим
анджаса нйасинам ийат

дхармах — путь религии; те — твой; гриха-медхийах — предназначен для тех, кто привязан к семейной жизни; варнитах — объяснен (мной); папа-нашанах — уничтожение последствий греховных поступков; грихастхах — домохозяин; йена — которым; падавим — положение; анджаса — очень легко; нйасинам — тех, кто отрекся от мира; ийат — может обрести.

О Махараджа Юдхиштхира, пение святого имени Господа обладает таким могуществом, что благодаря ему даже семейные люди [грихастхи] легко обретают высшее благо, доступное тем, кто отрекся от мира. Я уже объяснил тебе суть этой религиозной практики.

КОММЕНТАРИЙ: Данный стих подтверждает авторитетность Движения сознания Кришны. Любой, кто примет участие в этом Движении, независимо от своего положения в обществе, получит высшее благо, обычно доступное только идеальным санньяси — брахма-гьяну (духовное знание). Более того, такой человек сможет совершенствоваться в преданном служении. Махараджа Юдхиштхира думал, что, поскольку он грихастха, у него нет надежд на освобождение; поэтому он спросил Нараду Муни, как ему выпутаться из сетей материи. Тогда Нарада Муни, приведя в пример самого себя, провозгласил, что, общаясь с преданными и повторяя мантру Харе Кришна, любой человек, независимо от его положения в обществе, несомненно, обязательно достигнет высшего совершенства.

ТЕКСТ 75

йуйам нри-локе бата бхури-бхага
локам пунана мунайо 'бхийанти
йешам грихан авасатити сакшад
гудхам парам брахма манушйа-лингам

йуйам — вы (Пандавы); нри-локе — в материальном мире; бата — поистине; бхури-бхагах — чрезвычайно удачливы; локам — планеты вселенной; пунанах — способные очистить; мунайах — великие святые; абхийанти — посещают (словно обыкновенные люди); йешам — которых; грихан — дома (Пандавов); авасати — живет; ити — так; сакшат — непосредственно; гудхам — сокровенный; парам — трансцендентный; брахма — Парабрахман, Кришна; манушйа-лингам — обладающий признаками (обычного) человека.

Махараджа Юдхиштхира, из всех обитателей этого мира вам, Пандавам, необычайно повезло: в ваш дом, словно просто в гости, приходит так много великих святых, которые способны очистить своим присутствием целую вселенную. Более того, Сам Кришна, Верховный Господь, тайно живет у вас в доме как ваш брат и родственник.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описывается возвышенное положение вайшнавов. В человеческом обществе наибольшим почтением пользуются брахманы. Брахманы — это те, кто постиг безличный Брахман. Однако гораздо реже встречаются те, кто постиг Верховного Господа, которого в «Бхагавад-гите» Арджуна называет парам брахма. Поистине, удачлив тот брахман, который обрел брахма- гьяну, однако положение Пандавов было куда более возвышенным, ибо Сам Парабрахман, Верховная Личность Бога, жил в их доме, подобно обыкновенному человеку. Слово бхури-бхагах указывает на то, что Пандавы занимали более высокое положение, чем брахмачари и брахманы. В последующих стихах Нарада Муни продолжает прославлять Пандавов.

ТЕКСТ 76

са ва айам брахма махад-вимригйа-
каивалйа-нирвана-сукханубхутих
прийах сухрид вах кхалу матулейа
атмарханийо видхи-крид гуруш ча

сах — Он (Верховная Личность Бога); ва — или; айам — Тот (Кришна); брахма — Верховный Брахман; махат-вимригйа — предмет поиска величайших святых (преданных Кришны); каивалйа- нирвана-сукха — освобождение и трансцендентное блаженство; анубхутих — тот, в ком постигается; прийах — дорогой; сухрит — благожелатель; вах — ваш (Пандавов); кхалу — поистине; матулейах — сын дяди по матери; атма — сердце и душа; арханийах — наиболее почитаемый; видхи-крит — дающий указания; гурух — духовный учитель; ча — и.

Как замечательно, что Верховная Личность Бога, Парабрахман, Кришна, которого ищут величайшие мудрецы, стремящиеся к освобождению и духовному блаженству, стал вашим лучшим благожелателем, другом, двоюродным братом, сердцем и душой, высокочтимым наставником и духовным учителем!

КОММЕНТАРИЙ: Кришна может стать наставником и духовным учителем любого, кто действительно хочет получить милость Кришны. Такому человеку Господь посылает духовного учителя, чтобы тот обучал его, а когда человек достигает высот в преданном служении, Господь Сам становится его гуру и дает ему наставления из сердца.

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Однако Кришна не станет наставлять человека до тех пор, пока тот не пройдет полный курс обучения у духовного учителя, являющегося представителем Кришны. Поэтому, как уже говорилось, ни в коем случае нельзя считать духовного учителя, представителя Господа, обыкновенным человеком. Духовный учитель, представляющий Кришну, никогда не дает своему ученику ложного знания. Он дает только совершенное знание, и именно поэтому он считается представителем Кришны. Кришна помогает Своему преданному, действуя как духовный учитель и изнутри, и извне. Извне Он помогает преданному, представая перед ним в облике Своего представителя, а изнутри Он лично разговаривает с чистым преданным и дает ему наставления, следуя которым тот возвращается домой, к Богу.

ТЕКСТ 77

на йасйа сакшад бхава-падмаджадибхи
рупам дхийа вастутайопаварнитам
маунена бхактйопашамена пуджитах
прасидатам эша са сатватам патих

на — не; йасйа — которого (Господа Шри Кришны); сакшат — непосредственно; бхава — Господом Шивой; падма-джа-адибхих — Господом Брахмой и другими; рупам — облик; дхийа — медитацией; вастутайа — реально; упаварнитам — описана; маунена — молчанием; бхактйа — преданным служением; упашамена — полным прекращением материальной деятельности; пуджитах — Тот, кому поклоняются; прасидатам — пусть будет доволен (нами); эшах — этот; сах — Он, Личность Бога; сатватам — преданных; патих — хранитель, господин и наставник.

И сейчас здесь находится тот же Верховный Господь, истинный облик которого не могут постичь даже такие великие души, как Господь Брахма и Господь Шива. Познать Всевышнего способны только те, кто непоколебимо предан Ему. Пусть же Он, Верховный Господь, который всегда заботится о Своих преданных и которому поклоняются, соблюдая обет молчания, занимаясь преданным служением и отказываясь от материальной деятельности, будет доволен нами.

КОММЕНТАРИЙ: Господа Кришну не могут по-настоящему постичь даже такие возвышенные души, как Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже об обычных людях, однако Сам Кришна по Своей беспричинной милости одаряет Своих преданных способностью преданно служить Ему, и те, благодаря этому служению, постигают Кришну таким, какой Он есть. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. Никто во вселенной не способен по-настоящему постичь Кришну, но те, кто преданно служит Ему, обретают совершенное знание о Нем. Это подтверждает Сам Господь в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.1):

майй асакта-манах партха
йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам
йатха джнасйаси тач чхрину

«А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги «. Господь Кришна Сам объясняет, как обрести совершенное знание о Нем и развеять все свои сомнения. Не только Пандавы, но любой, кто искренне принимает наставления Кришны, способен постичь Его, Верховную Личность Бога, таким, какой Он есть. Дав Махарадже Юдхиштхире наставления в духовной науке, Нарада Муни просит Господа о благословении: он молится о том, чтобы Господь был доволен всеми и чтобы все достигли совершенства в сознании Бога и вернулись домой, в духовный мир.

ТЕКСТ 78

шри-шука увача
ити деваршина проктам
нишамйа бхаратаршабхах
пуджайам аса супритах
кришнам ча према-вихвалах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; дева-ришина — великим святым (Нарадой Муни); проктам — поведанное; нишамйа — выслушав; бхарата-ришабхах — Махараджа Юдхиштхира, лучший из потомков Махараджи Бхараты; пуджайам аса — совершил поклонение; су-притах — чрезвычайно довольный; кришнам — Господу Кришне; ча — также; према-вихвалах — охваченный восторгом любви к Кришне.

Шри Шукадева Госвами сказал: Так Махараджа Юдхиштхира, лучший из рода Бхараты, получил от Нарады Муни совершенное знание. Выслушав наставления Нарады, Махараджа Юдхиштхира ощутил в сердце глубокое удовлетворение и в приливе любви к Господу Кришне стал поклоняться Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Когда мы слышим о величии кого-то из своих близких, то в приливе любви думаем: «Надо же, мой родственник — такой великий человек!» Это вполне естественно. Пандавы уже были близко знакомы со Шри Кришной, но, когда Нарада Муни объяснил, что Кришна — это Верховная Личность Бога, их это, конечно же, изумило: «Верховный Господь живет вместе с нами как наш двоюродный брат!» Их восторг был неописуем.

ТЕКСТ 79

кришна-партхав упамантрйа
пуджитах прайайау муних
шрутва кришнам парам брахма
партхах парама-висмитах

кришна — с Господом Кришной; партхау — и Махараджей Юдхиштхирой; упамантрйа — попрощавшись; пуджитах — почитаемый [ими]; прайайау — отбыл; муних — Нарада Муни; шрутва — узнав; кришнам — Кришну; парам брахма — (как) Верховную Личность Бога; партхах — Махараджа Юдхиштхира; парама-висмитах — крайне изумленный.

Кришна и Махараджа Юдхиштхира оказали почести Нараде Муни, и он, попрощавшись с ними, удалился. Царь Юдхиштхира был крайне изумлен, когда услышал, что его двоюродный брат, Кришна, — Сама Верховная Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Если у человека, выслушавшего беседу Нарады и Юдхиштхиры, остались хоть какие-то сомнения в том, что Кришна — это Верховная Личность Бога, он должен немедленно их отбросить. Асамшайам самаграм. У человека не должно оставаться и тени сомнения в том, что Кришна — Верховный Господь, и потому он должен безоговорочно предаться Ему, припав к Его лотосным стопам. Обыкновенные люди не делают этого, даже если они услышат все Веды, но если человеку выпадает удача, то он, пусть спустя множество жизней, вручает себя Кришне (бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате).

ТЕКСТ 80

ити дакшайанинам те
притхаг вамшах пракиртитах
девасура-манушйадйа
лока йатра чарачарах

ити — так; дакшайанинам — дочерей Махараджи Дакши, в том числе Адити и Дити; те — тебе; притхак — по отдельности; вамшах — династии; пракиртитах — описаны (мной); дева — полубоги; асура — демоны; манушйа — и люди; адйах — и прочие; локах — все планеты во вселенной; йатра — где; чара-ачарах — движущиеся и неподвижные живые существа.

На разных планетах этой вселенной обитают самые разные неподвижные и движущиеся существа, в том числе полубоги, демоны и люди. Все они — потомки дочерей Махараджи Дакши, и я рассказал тебе об этих дочерях и об их династиях.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления для цивилизованных людей».

Работа над Седьмой песнью завершена вечером Шукла-экадаши месяца вайшакха, 10 мая 1976 года, в храме Панча-таттвы в Новой Навадвипе (Гонолулу); это свершилось по милости Шри-кришны- Чайтаньи прабху нитьянанды шри-адвайты гададхары шривасади- гаура-бхакта-вринды. Теперь мы можем радостно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

КОНЕЦ СЕДЬМОЙ ПЕСНИ

Родительская категория: Шримад-Бхагаватам

Поделиться в социальных сетях

Яндекс-поиск

на сайте vasudeva.ru

Случайные товары Интернет-магазина

Последние комментарии

  • 18.10.2017 10:55
    Харе Кришна. Да, уже много раз посылки в Канаду отсылали. Комплект Шримад Бхагаватам и 3 книги ...

    Подробнее...

     
  • 18.10.2017 05:31
    Харе Кришна! Скажите пожалуйста, пересылаете ли вы книги в Монреаль, Канада? Хотела бы приобрести ...

    Подробнее...

     
  • 17.10.2017 13:17
    Такой книги на русском нет.

    Подробнее...

     
  • 16.10.2017 07:04
    Харе Кришна! Скажите, пожалуйста, книга Шрилы Прабхупады "Elevation to Krishna Conciousness" существует ...

    Подробнее...

     
  • 15.10.2017 14:01
    В языке нашем русском, богатом и выразительном, много разных слов, образующихся одно от другого ...

    Подробнее...

     
  • 14.10.2017 12:10

Случайные фото

Форма входа



Поиск