kupit sb

Рейтинг:   / 1
ПлохоОтлично 

В этой главе рассказывается о том, как Махараджа Прахлада по просьбе Господа Брахмы умиротворил Шри Нрисимхадеву, который и после расправы над Хираньякашипу был очень разгневан.

Убив Хираньякашипу, Господь по-прежнему пылал гневом, и полубоги во главе с Господом Брахмой никак не могли Его успокоить. Даже Лакшмидеви, богиня процветания, неразлучная спутница Нараяны, не осмелилась приблизиться к Господу Нрисимхадеве. Тогда Господь Брахма попросил Махараджу Прахладу подойти к Нрисимхадеве и успокоить Его. Махараджа Прахлада, уверенный в благосклонности своего повелителя, Господа Нрисимхадевы, ничуть не боялся Господа. Он степенно подошел к Нему и склонился к Его лотосным стопам. Господь Нрисимхадева, полный нежной любви к Махарадже Прахладе, положил ему на голову Свою руку, отчего Прахлада мгновенно обрел брахма-гьяну, духовное знание. Получив это знание и преисполнившись экстатическим чувством преданности, Махараджа Прахлада стал возносить Господу молитвы. На самом деле эти молитвы суть не что иное, как наставления Махараджи Прахлады всем обусловленным душам.

Махараджа Прахлада сказал: «Я нисколько не горжусь тем, что могу возносить Верховному Господу молитвы. Я просто уповаю на Его милость, ибо ублаготворить Господа способен лишь тот, кто Ему предан. Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить ни высоким происхождением, ни богатством, ни образованием, ни аскетичностью, ни мистическими способностями. Все это не доставляет Господу никакого удовольствия: удовлетворить Его можно только чистым преданным служением. Тот, кто не предан Господу — даже если это брахман, обладающий всеми двенадцатью качествами настоящего брахмана , — не будет дорог Ему, но преданный, пусть он даже родился в семье собакоедов, очень дорог Господу, и Господь внимает его молитвам. Верховная Личность Бога не нуждается ни в чьих молитвах, однако те, кто молится Господу, получают от этого огромное благо. Человек может не иметь духовного знания или высокого происхождения, но если он от всего сердца взывает к Господу, Господь примет его молитвы. Тот, кто возносит Господу молитвы, сразу поднимается на уровень Брахмана».

Господь Нрисимхадева появился в этом мире на благо всех людей, а не только Прахлады. Непреданному Господь в свирепом облике Нрисимхадевы кажется очень страшным, но преданные знают, что даже в этом облике, как и в любом другом, Господь всегда полон любви к ним. Что действительно страшно, так это обусловленная жизнь в материальном мире; ничего другого преданный не боится. Страх, сопутствующий материальному существованию, возникает из-за ложного эго. Поэтому каждый обитатель этого мира должен стремиться в конце концов стать слугой слуги Господа. Обусловленная душа может избавиться от своих страданий только по милости Господа. Хотя у живого существа в этом мире есть немало защитников, таких как Господь Брахма и другие полубоги или даже собственный отец, никто из них ничем не сможет помочь, если этот человек лишился покровительства Верховной Личности Бога. Однако тот, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Господа, будет надежно защищен от натиска материальной природы. Стало быть, вместо того чтобы искать так называемое материальное счастье, нужно всеми силами стараться обрести убежище у лотосных стоп Господа. В этом смысл человеческой жизни. Искать чувственных удовольствий просто глупо.

Преданность Господу не зависит от того, в какой семье человек родился. Даже Господь Брахма и богиня процветания не получают всей милости Господа, но преданному совсем не трудно возвыситься до уровня чистого преданного служения. Господь готов одарить Своей милостью всех, независимо от их происхождения. Поскольку Махараджа Прахлада получил благословение от Нарады Муни, он стал великим преданным. Господь всегда спасает преданного от имперсоналистов и приверженцев философии пустоты. В образе Сверхдуши Он пребывает в сердцах всех живых существ и заботится о них, предоставляя им различные блага. Иногда Господь защищает кого-то, а иногда — убивает. Но какими бы противоречивыми ни казались нам поступки Господа, Его ни в коем случае нельзя упрекать в этом. Он намеренно дает нам возможность увидеть жизнь в материальном мире во всем ее многообразии. В конечном счете все, что с нами происходит, — это Его милость.

Все мироздание суть единое целое, и все же материальный мир отличается от мира духовного. Понять, каким образом действует удивительная материальная природа, можно только по милости Верховного Господа. Даже Господь Брахма, родившись на цветке лотоса, который вырос из живота Гарбходакашайи Вишну, был в замешательстве. Два демона, Мадху и Кайтабха, напали на Брахму и отняли у него Веды, но Верховный Господь убил этих демонов и снова вложил ведическое знание в сердце Господа Брахмы. В каждую эпоху Господь воплощается среди полубогов, людей, животных, великих святых и обитателей вод. И во всех Своих воплощениях Верховный Господь защищает преданных и убивает демонов, однако это вовсе не значит, что Он пристрастен. Обусловленную душу привлекает внешняя энергия Господа. Из-за этого такие души подвержены вожделению и жадности и страдают в плену материальной природы. Сбросить с себя путы обусловленной жизни можно только по беспричинной милости Господа, которую Он проливает на Своего преданного. Тот, кто прославляет деяния Господа, свободен от страха даже в материальном мире, но тот, кто неспособен прославить Господа, обречен скорбеть.

Человек, который молча поклоняется Господу в уединенном месте, может быть, и обретет освобождение, однако он не пытается помочь другим; чистый же преданный не может безучастно взирать на страдания живых существ. Поэтому он, не заботясь о собственном освобождении, всегда проповедует славу Господа. Махараджа Прахлада тоже не молчал: он пытался спасти своих одноклассников, проповедуя им. Хранить обет молчания, совершать аскетические подвиги, изучать ведические писания, исполнять различные обряды, жить в уединенном месте, повторять джапу и заниматься трансцендентной медитацией — все это авторитетные методы, которые позволяют человеку обрести освобождение, однако они прежде всего рассчитаны на непреданных или даже обманщиков, которые любят жить за счет других. Чистый преданный не занимается подобной деятельностью и никого не обманывает, и потому только он способен воочию видеть Господа.

Теория, согласно которой мир возникает благодаря соединению атомов, не соответствует действительности. Высшая причина — это Господь, и весь мир существует только благодаря Ему. Поэтому нужно всегда заниматься преданным служением: выражать Господу почтение, возносить Ему молитвы, трудиться для Него, поклоняться Ему в храме, всегда помнить о Нем и слушать о Его божественных деяниях. Не занимаясь этими шестью видами деятельности, невозможно стать преданным Господа.

Так говорил Махараджа Прахлада, обращаясь к Верховному Господу и непрестанно моля Его о милости. Господь Нрисимхадева, умиротворенный молитвами Махараджи Прахлады, готов был одарить его любыми материальными благами. Но Махараджу Прахладу не прельщали мирские блага. Единственное, чего он хотел, — это всегда оставаться слугой слуги Господа.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача
эвам сурадайах сарве
брахма-рудра-пурах сарах
нопаитум ашакан манйу
самрамбхам судурасадам

шри-нарада увача — великий святой мудрец Нарада Муни сказал; эвам — так; сура-адайах — полубоги и прочие; сарве — все; брахма- рудра-пурах сарах — идущие во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой; на — не; упаитум — подойти (к Господу); ашакан — смогли; манйу-самрамбхам — к охваченному гневом; су-дурасадам — к которому было очень трудно приблизиться (Господу Нрисимхадеве).

Великий святой Нарада Муни продолжал: Полубоги во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой не осмеливались подойти к Верховному Господу, ибо Он был сильно разгневан.

КОММЕНТАРИЙ: В «Према-бхакти-чандрике» (сборнике песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура) есть такие слова: `кродха' бхакта-двеши-джане — гнев нужно использовать для наказания демонов, тех, кто ненавидит преданных. Каму, кродху, лобху, моху, маду и матсарью (вожделение, гнев, жадность, иллюзию, гордыню и зависть) — все это можно использовать в служении Верховной Личности Бога и преданным. Преданный не может позволить, чтобы кто-то хулил других преданных или Самого Господа, и Господь тоже не терпит хулы в адрес преданного. Поэтому Шри Нрисимхадева был сильно разгневан — настолько, что такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, и даже богиня процветания, неразлучная с Верховным Господом, не могли успокоить Его, хотя и восхваляли Господа в своих молитвах. Никто не мог умиротворить разгневанного Господа, но, поскольку Господь желал явить Свою любовь к Махарадже Прахладе, все полубоги и другие присутствовавшие стали убеждать Прахладу подойти к Господу и успокоить Его.

ТЕКСТ 2

сакшат шрих прешита деваир
дриштва там махад адбхутам
адришташрута-пурватват
са нопейайа шанкита

сакшат — прямо; шрих — богиня процветания; прешита — та, которую попросили (подойти к Верховному Господу); деваих — полубогами (во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой); дриштва — увидев; там — Его (Господа Нрисимхадеву); махат — огромного; адбхутам — удивительного; адришта — невиданного; ашрута — неслыханного; пурватват — прежде; са — она (Лакшми, богиня процветания); на — не; упейайа — подошла (к Господу); шанкита — напуганная.

Собравшиеся там полубоги очень боялись подойти к Господу, и потому попросили это сделать богиню процветания, Лакшмиджи. Но даже она не решалась приблизиться к Нему, ибо никогда прежде не видела Господа в этом дивном облике.

КОММЕНТАРИЙ: Обликам Господа нет числа: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Но, хотя на Вайкунтхе Господь пребывает во всех этих обликах, Лакшмидеви, богиня процветания, под влиянием лила-шакти не узнавала Господа, принявшего неведомый ей облик. В этой связи Шрила Мадхвачарья цитирует такие стихи из «Брахманда-пураны»:

адришташрута-пурватвад
анйаих садхаранаир джанаих
нрисимхам шанкитева шрир
лока-мохайано йайау

прахраде чаива ватсалйа
даршанайа харер апи
джнатва манас татха брахма
прахрадам прешайат тада

экатраикасйа ватсалйам
вишешад даршайед дхарих
аварасйапи мохайа
краменаивапи ватсалах

Обыкновенным существам облик Нрисимхадевы, конечно же, кажется необычным и поразительным, но у преданного, подобного Махарадже Прахладе, этот ужасающий облик не вызывает смятения. По милости Господа преданный хорошо понимает, что Господь по Своему желанию может появиться в любом облике. Поэтому преданные не боятся Господа, как бы Он ни выглядел. Господь одарил Махараджу Прахладу особой милостью, и потому тот был спокоен и ничего не боялся, хотя все полубоги и даже Лакшмидеви чувствовали страх перед Господом Нрисимхадевой. Нарайана- парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28). Чистый преданный Нараяны — такой, как Махараджа Прахлада, — не боится опасностей, существующих в материальном мире; более того, он не боится и Самого Господа, который приходит, чтобы избавить его от всех страхов.

ТЕКСТ 3

прахрадам прешайам аса
брахмавастхитам антике
тата прашамайопехи
сва-питре купитам прабхум

прахрадам — Махараджу Прахладу; прешайам аса — попросил; брахма — Господь Брахма; авастхитам — находившегося; антике — рядом; тата — сынок; прашамайа — успокой; упехи — подойди; сва-питре — из-за (демонической деятельности) твоего отца; купитам — разгневанного; прабхум — Господа.

Тогда Господь Брахма попросил стоявшего рядом Махараджу Прахладу: Дитя мое, Господь Нрисимхадева страшно разгневался на твоего демоничного отца. Пожалуйста, подойди к Господу и успокой Его.

ТЕКСТ 4

татхети шанакаи раджан
маха-бхагавато 'рбхаках
упетйа бхуви кайена
нанама видхританджалих

татха — да будет так; ити — таким образом (откликнувшись на просьбу Господа Брахмы); шанакаих — медленно; раджан — о царь (Юдхиштхира); маха-бхагаватах — великий преданный (Махараджа Прахлада); арбхаках — (совсем) ребенок; упетйа — приблизившись; бхуви — на землю; кайена — телом; нанама — почтительно склонился; видхрита-анджалих — сложивший ладони.

Нарада Муни продолжал: О царь, возвышенный преданный Махараджа Прахлада был еще совсем ребенком, и тем не менее он выполнил просьбу Брахмы. Прахлада неторопливо подошел к Господу Нрисимхадеве и, молитвенно сложив ладони, простерся ниц перед Ним.

ТЕКСТ 5

сва-пада-муле патитам там арбхакам
вилокйа девах крипайа париплутах
уттхапйа тач-чхиршнй ададхат карамбуджам
калахи-витраста-дхийам критабхайам

сва-пада-муле — у Своих лотосных стоп; патитам — простершегося; там — его (Махараджу Прахладу); арбхакам — маленького мальчика; вилокйа — увидав; девах — Господь Нрисимхадева; крипайа — по Своей беспричинной милости; париплутах — охваченный экстатическими эмоциями; уттхапйа — подняв; тат-ширшни — на его голову; ададхат — положил; кара-амбуджам — лотосную руку; кала-ахи — смертоносной змеей времени (способной мгновенно оборвать жизнь любого существа); витраста — напуганные; дхийам — тех, чьи умы; крита-абхайам — делающую бесстрашными.

Когда Господь Нрисимхадева увидел Махараджу Прахладу — маленького мальчика, простершегося у Его лотосных стоп, — Его захлестнула волна любви к Своему преданному. Господь поднял Прахладу и возложил ему на голову Свою лотосную руку, которая дарует бесстрашие всем преданным Господа.

КОММЕНТАРИЙ: К четырем основным материальным потребностям относятся ахара, нидра, бхая и майтхуна (еда, сон, самозащита и секс). В сознании обитателей материального мира всегда царит страх (сада самудвигна-дхийам), и сделать их бесстрашными может только сознание Кришны. Когда Господь Нрисимхадева пришел в этот мир, все преданные избавились от страха. Поэтому, чтобы стать бесстрашным, преданный должен повторять святое имя Господа Нрисимхадевы. Йато йато йами тато нрисимхах: где бы преданный ни оказался, он всегда должен помнить о Господе Нрисимхе. Это избавит его от всех страхов.

ТЕКСТ 6

са тат-кара-спарша-дхутакхилашубхах
сападй абхивйакта-паратма-даршанах
тат-пада-падмам хриди нирврито дадхау
хришйат-танух клинна-хрид-ашру-лочанах

сах — он (Махараджа Прахлада); тат-кара-спарша — прикосновением лотосной ладони Господа Нрисимхадевы; дхута — смыто; акхила — все; ашубхах — тот, у кого неблагоприятное (материальные желания); сапади — сразу; абхивйакта — проявлено; пара-атма-даршанах — осознание Высшей Души (то есть духовное знание); тат-пада-падмам — лотосные стопы Господа Нрисимхадевы; хриди — в сердце; нирвритах — исполненный трансцендентного блаженства; дадхау — поместил; хришйат-танух — тот, в теле которого проявилось трансцендентное экстатическое блаженство; клинна- хрит — тот, чье сердце смягчилось (от трансцендентного восторга); ашру-лочанах — тот, у кого слезы на глазах.

Как только Господь Нрисимхадева коснулся рукой головы Махараджи Прахлады, тот полностью избавился от материальных желаний и скверны. Так Прахлада сразу оказался на духовном уровне, и в его теле проявились все признаки экстаза. Сердце его переполнилось любовью к Богу, на глазах выступили слезы, и в глубине своего сердца он крепко ухватился за лотосные стопы Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». В другом месте «Бхагавад-гиты» (9.32) Господь говорит:

мам хи партха вйапашритйа
йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те 'пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители».

На основе этих стихов «Бхагавад-гиты» можно с уверенностью заключить, что, хотя Махараджа Прахлада родился в семье демона и в его жилах в буквальном смысле текла демоническая кровь, он очистился от всей телесной скверны, поскольку занимал возвышенное положение преданного Господа. Иначе говоря, демоническое происхождение Прахлады не помешало ему идти по духовному пути, ибо он непосредственно соприкасался с Верховной Личностью Бога. Те, чей ум и тело осквернены безбожием, не могут быть на трансцендентном уровне, но тот, кто очистился от этой скверны, несомненно, достоин заниматься преданным служением Господу.

ТЕКСТ 7

астаушид дхарим экагра-
манаса сусамахитах
према-гадгадайа вача
тан-нйаста-хридайекшанах

астаушит — взмолился; харим — Верховной Личности Бога; экагра-манаса — с умом, полностью сосредоточенным (на лотосных стопах Господа); су-самахитах — очень внимательный (не отвлекающийся ни на что другое); према-гадгадайа — дрожащим от духовного блаженства; вача — голосом; тат-нйаста — всецело отданы Ему (Господу Нрисимхадеве); хридайа-икшанах — тот, сердце и зрение которого.

Войдя в транс, Махараджа Прахлада устремил свой взгляд и мысли к Господу Нрисимхадеве. В глубоком сосредоточении он дрожащим голосом стал возносить Господу полные любви молитвы.

КОММЕНТАРИЙ: Слово сусамахитах означает «очень внимательный» или «полностью сосредоточенный». Такая сосредоточенность доступна только тем, кто достиг йога-сиддхи, мистического совершенства. В «Шримад-Бхагаватам» (12.13.1) сказано: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Подлинного совершенства в йоге достиг тот, кто сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа и уже не отвлекается ни на что материальное. Такое состояние называется самадхи, духовным трансом. Махараджа Прахлада достиг именно этого состояния и поднялся над уровнем чувств. Поскольку Прахлада служил Господу, он находился на духовном уровне и его ум и внимание естественным образом были сосредоточены на трансцендентном. В этом состоянии он стал молиться Господу.

ТЕКСТ 8

шри-прахрада увача
брахмадайах сура-гана мунайо 'тха сиддхах
саттваикатана-гатайо вачасам правахаих
нарадхитум пуру-гунаир адхунапи пипрух
ким тоштум архати са ме харир угра-джатех

шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; брахма- адайах — возглавляемые Господом Брахмой; сура-ганах — обитатели высших планетных систем; мунайах — великие святые мудрецы (в том числе четыре Кумара и многие другие); атха — затем; сиддхах — те, что обрели совершенство или полное знание; саттва — к духовному бытию; экатана-гатайах — неуклонно идущие (не отвлекаясь ни на какие материальные занятия); вачасам — описаний или слов; правахаих — потоками; на — не; арадхитум — удовлетворить; пуру-гунаих — обладающие многими достоинствами; адхуна — теперь; апи — даже; пипрух — сумели; ким — ли; тоштум — обрести удовлетворение; архати — может; сах — Он (Господь); ме — благодаря мне; харих — Верховная Личность Бога; угра- джатех — родившемуся в семье асуров.

Махараджа Прахлада молился: Родившийся в семье асуров, могу ли я вознести Верховному Господу молитвы, которые доставят Ему удовольствие? Полубоги во главе с Брахмой и все собравшиеся здесь святые излили на Него потоки речей, но никто из них так и не смог удовлетворить Господа, хотя сами они, пребывая в гуне благости, наделены всеми добродетелями. Кто я в сравнении с ними? У меня нет никаких достоинств.

КОММЕНТАРИЙ: Вайшнав, обладающий всеми качествами, необходимыми для служения Господу, все же считает себя крайне недостойным и говорит об этом в своих молитвах. Например, Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит:

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха
пуришера кита хаите муни се лагхиштха

ч.-ч., Ади, 5.205

Он называет себя недостойным грешником, хуже Джагая и Мадхая и презреннее навозного червя. Чистый вайшнав и в самом деле так о себе думает. Подобно этому, Махараджа Прахлада, хотя и был чистым, возвышенным вайшнавом, считал себя недостойным возносить молитвы Верховному Господу. Махаджано йена гатах са пантхах. Каждый вайшнав должен думать о себе так же, как Махараджа Прахлада. Не надо кичиться своими вайшнавскими добродетелями. Шри Чайтанья Махапрабху дал нам такое наставление:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Повторять святое имя Господа нужно в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, полностью избавиться от гордыни и всегда быть готовым оказать почтение другим. Лишь в таком умонастроении можно повторять святое имя Господа беспрерывно». Если человек не обладает смирением и кротостью, ему очень трудно будет развиваться в духовной жизни.

ТЕКСТ 9

манйе дханабхиджана-рупа-тапах-шрутауджас-
теджах-прабхава-бала-пауруша-буддхи-йогах
нарадханайа хи бхаванти парасйа пумсо
бхактйа тутоша бхагаван гаджа-йутха-пайа

манйе — считаю; дхана — богатства; абхиджана — аристократическое происхождение; рупа — красивая внешность; тапах — аскетизм; шрута — знание, полученное благодаря изучению Вед; оджах — острота чувств; теджах — телесное сияние; прабхава — влиятельность; бала — физическая сила; пауруша — прилежание; буддхи — интеллект; йогах — мистическое могущество; на — не; арадханайа — для удовлетворения; хи — поистине; бхаванти — есть; парасйа — трансцендентной; пумсах — Верховной Личности Бога; бхактйа — благодаря преданному служению; тутоша — был удовлетворен и (в свою очередь) доставил удовольствие; бхагаван — Верховный Господь; гаджа-йутха-пайа — царю слонов (Гаджендре).

Махараджа Прахлада продолжал: человек может иметь знатное происхождение или быть богатым, красивым и образованным; он может совершать суровую аскезу или во всем быть очень прилежным; он может обладать развитыми органами чувств, излучать сияние, обладать властью, силой, разумом или мистическим могуществом — даже если у человека есть все эти достоинства, я считаю, что ими он не сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Доставить Господу удовольствие можно только преданным служением. Так поступил слон Гаджендра, и Господь остался доволен им.

КОММЕНТАРИЙ: Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить никакими материальными достоинствами. Как утверждается в «Бхагавад-гите», познать Господа можно, только преданно служа Ему (бхактйа мам абхиджанати). Если человек не удовлетворил Господа преданным служением, Господь не откроет ему Себя (нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах). Об этом сказано во всех шастрах. Ни философские рассуждения, ни какие бы то ни было материальные достоинства не помогут нам постичь Верховного Господа или приблизиться к Нему.

ТЕКСТ 10

випрад дви-шад-гуна-йутад аравинда-набха-
падаравинда-вимукхат швапачам вариштхам
манйе тад-арпита-мано-вачанехитартха-
пранам пунати са кулам на ту бхуриманах

випрат — брахмана; дви-шат-гуна-йутат — обладающего двенадцатью брахманскими качествами*; аравинда-набха — Господа Вишну, у которого из пупка растет лотос; пада-аравинда — лотосным стопам (Господа); вимукхат — отвернувшегося от (преданного служения); шва-пачам — человек низкого происхождения (тот, кто родился в семье собакоедов); вариштхам — гораздо лучшим; манйе — считаю; тат-арпита — принесены к лотосным стопам Господа; манах — ум; вачана — слова; ихита — каждое усилие; артха — имущество; пранам — того, чья жизнь; пунати — очищает; сах — он (преданный); кулам — семью; на — не; ту — но; бхуриманах — тот, кто считает себя важной персоной.

* Двенадцать качеств идеального брахмана таковы: он соблюдает заповеди религии, всегда говорит правду и с помощью аскезы обуздывает свои чувства; он свободен от зависти, разумен, терпелив, своими поступками не создает врагов, совершает ягью, раздает милостыню, отличается стойкостью, глубоко знает Веды и верен своим обетам.

Если брахман — пусть он даже обладает всеми двенадцатью брахманскими достоинствами [перечисленными в книге «Санат- суджата»] — не предан Господу и не желает укрыться под сенью Его лотосных стоп, он, несомненно, стоит ниже преданного, который родился среди собакоедов, но посвятил все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь Верховному Господу. Такой преданный способен очистить всю свою семью, поэтому он лучше так называемого брахмана, который кичится высоким происхождением, но не может очистить даже самого себя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджа Прахлада, один из двенадцати авторитетных наставников духовной науки, объясняет различие между преданным и брахманом, сведущим в карма-канде, ведических обрядах. Человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, но каждый человек, независимо от своего социального положения, должен стремиться стать совершенным, чистым преданным. В «Хари-бхакти-судходае» сказано:

бхагавад-бхакти-хинасйа
джатих шастрам джапас тапах
апранасйаива дехасйа
манданам лока-ранджанам

«человек может принадлежать к высшим слоям общества, но если он не предан Господу, тогда, кем бы он ни был — брахманом, кшатрием или вайшьей, — все его добродетели ничего не стоят. Они подобны украшениям на теле мертвеца».

В данном случае Махараджа Прахлада говорит о випрах, ученых брахманах. Среди представителей всех сословий — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — ученый брахман является лучшим, но преданный, даже если он родился в семье чандалов, лучше такого брахмана, не говоря уже о кшатриях, вайшьях и других. Преданный занимает более высокое положение, чем кто бы то ни было, ибо находится на духовном уровне, уровне Брахмана.

мам ча йо вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Идеальный брахман, как сказано в книге «Санат- суджата», обладает двенадцатью качествами:

джнанам ча сатйам ча дамах шрутам ча
хй аматсарйам хрис титикшанасуйа
йаджнаш ча данам ча дхритих шамаш ча
маха-врата двадаша брахманасйа

В Движении сознания Кришны преданные из Европы и Америки со временем получают звание брахманов, но кастовые «брахманы» относятся к ним очень недоброжелательно. Отвечая таким недоброжелателям, Махараджа Прахлада говорит, что, если человек, родившийся в брахманской семье, кичится своим высоким положением, он не в состоянии очистить даже самого себя, не говоря уже о своих родственниках, тогда как чандал, человек самого низкого происхождения, если он предан Господу и целиком отдает себя служению Его лотосным стопам, может очистить всю свою семью. У нас уже были случаи, подтверждающие, что американцы и европейцы, которые развили в себе сознание Кришны, очищают своих родных: например, умирающая мать одного из преданных перед самой своей кончиной спросила о Кришне. Так что и теория, и практика говорят о том, что преданный приносит величайшее благо и своей семье, и обществу, и народу. Глупые люди обвиняют преданных в бегстве от реальной жизни, однако сама жизнь показывает, что именно преданный способен реально помочь своей семье. Преданный все использует в служении Господу, поэтому занимает самое возвышенное положение в обществе.

ТЕКСТ 11

наиватманах прабхур айам ниджа-лабха-пурно
манам джанад авидушах каруно врините
йад йадж джано бхагавате видадхита манам
тач чатмане прати-мукхасйа йатха мукха-шрих

на — не; эва — несомненно; атманах — ради Себя; прабхух — Господь; айам — это; ниджа-лабха-пурнах — черпающий удовлетворение в Самом Себе (и не нуждающийся в том, чтобы другие удовлетворяли Его своим служением); манам — почтение; джанат — от человека; авидушах — не знающего (что смысл жизни — доставлять удовольствие Верховному Господу); карунах — (Верховный Господь) милостивый (к этому глупому, невежественному человеку); врините — принимает; йат йат — которое; джанах — человек; бхагавате — Верховной Личности Бога; видадхита — предлагает; манам — поклонение; тат — то; ча — поистине; атмане — для него самого; прати-мукхасйа — отраженного (в зеркале) лица; йатха — как; мукха-шрих — украшения на лице.

Верховный Господь, Личность Бога, всегда полностью удовлетворен. Когда преданные подносят что-либо Господу, эти подношения по Его милости совершаются на благо самих же преданных, ибо Господь не нуждается в том, чтобы Ему служили. Так, если человек украшает свое лицо, отражение его лица в зеркале тоже становится украшенным.

КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто встал на путь бхакти-йоги, преданного служения, следует применять девять методов: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Преданно служить Господу, слушая о Нем, прославляя Его и т.д., рекомендуется вовсе не потому, что это нужно Господу: пользу от служения получает сам преданный. Господь и так славен, независимо от того, восхваляют Его или нет, но преданный, прославляя Господа, сам удостаивается славы. Чето- дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Воздавая хвалу Господу, живые существа очищают свое сердце, и тогда к ним приходит понимание того, что они не часть материального мира, а души, призванные развивать в себе сознание Кришны, чтобы освободиться от материального рабства. Так можно очень быстро потушить пожар материального существования (бхава-маха-давагни-нирвапанам). Глупые люди недоумевают, когда Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь всякую религиозную деятельность и просто вручи себя Мне». Некоторые из ученых глупцов даже заявляют, что Кришна требует слишком многого. Но Верховный Господь требует этого не ради Себя, а ради самих же людей. Если люди обретут сознание Кришны и все вместе и каждый по отдельности будут посвящать все, что они делают, Верховной Личности Бога, это принесет им огромное благо. Человек, который не посвящает все Верховному Господу, назван в этом стихе авидушей, невеждой. Точно так же характеризует подобных людей Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.15):

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана
асурам бхавамашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Из-за своего невежества и невезения безбожники и нарадхамы, худшие из людей, не вручают себя Верховной Личности Бога. Поэтому, хотя Верховный Господь, Кришна, ни в чем не нуждается, в разные юги Он приходит в материальный мир и требует, чтобы обусловленные души ради своего же блага предались Ему и тем самым вырвались из плена материального бытия. Одним словом, чем больше мы служим Господу, действуя в сознании Кришны, тем большую получаем пользу. Сам же Кришна не нуждается в нашем служении.

ТЕКСТ 12

тасмад ахам вигата-виклава ишварасйа
сарватмана махи гринами йатха манишам
ничо 'джайа гуна-висаргам ануправиштах
пуйета йена хи пуман ануварнитена

тасмат — поэтому; ахам — я; вигата-виклавах — тот, чья скорбь (из-за отношения к себе как к недостойному) рассеялась; ишварасйа — Верховной Личности Бога; сарва-атмана — всем своим существом; махи — славу; гринами — воспеваю или описываю; йатха манишам — согласно (своему) пониманию; ничах — низкорожденный (тот, чей отец был демоном, лишенным всякой добродетели); аджайа — из-за невежества; гуна-висаргам — в материальный мир (где каждый получает определенное тело в зависимости от того, какими гунами природы он осквернен); ануправиштах — вошедший; пуйета — может очиститься; йена — которой (славой Господа); хи — поистине; пуман — человек; ануварнитена — воспеваемой или описываемой.

Поэтому, нисколько не смущаясь тем, что я родился в семье демонов, я искренне, в меру своих способностей и понимания, возношу молитвы Господу. Любой, кто из-за своего невежества оказался в материальном мире, сможет очиститься от скверны материального существования, если станет молиться Господу и слушать о Его славе.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха со всей очевидностью следует, что преданному необязательно иметь высокое происхождение, быть богатым, знатным или очень красивым. Ни одно из этих достоинств не поможет человеку встать на путь преданного служения. Нужно с преданностью думать: «Бог велик, а я ничтожно мал. Поэтому я должен молиться Ему». Только в таком умонастроении можно постичь Господа и служить Ему. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55):

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога». Итак, Махараджа Прахлада решил в меру своих сил прославить Господа и вознести Ему молитвы, не обращая внимания на свое происхождение.

ТЕКСТ 13

сарве хй ами видхи-карас тава саттва-дхамно
брахмадайо вайам ивеша на чодвиджантах
кшемайа бхутайа утатма-сукхайа часйа
викридитам бхагавато ручираватараих

сарве — все; хи — несомненно; ами — эти; видхи-карах — исполнители распоряжений; тава — Тебя; саттва-дхамнах — пребывающего в трансцендентном мире; брахма-адайах — полубоги во главе с Господом Брахмой; вайам — мы; ива — как; иша — о мой Господь; на — не; ча — и; удвиджантах — напуганные (Твоим ужасающим обликом); кшемайа — ради защиты; бхутайе — ради приумножения; ута — ведь; атма-сукхайа — ради того, чтобы Самому получить удовольствие от таких развлечений; ча — также; асйа — этого (материального мира); викридитам — проявлено; бхагаватах — Твоей Милости; ручира — очень приятными; аватараих — (Твоими) воплощениями.

О мой Господь, вечно обитающий в духовном мире, все полубоги во главе с Господом Брахмой — искренние слуги Твоей Милости, не то что мы [Махараджа Прахлада и его отец, демон Хираньякашипу]. Придя в этом наводящем ужас облике, Ты явил одну из Своих божественных лил, которым Ты предаешься ради собственного же удовольствия. Кроме того, Ты воплотился в облике Нрисимхадевы, чтобы защитить обитателей вселенной и даровать им лучшую жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджа Прахлада утверждает, что его отцу и остальным членам его семьи очень не повезло, ибо все они — демоны, тогда как преданным Господа выпала большая удача, поскольку они всегда готовы исполнять волю Господа. Всякий раз, когда Господь, принимая тот или иной облик, нисходит в материальный мир, Он делает это, чтобы спасти преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам). Так, Господь Нрисимхадева появился в этом мире, чтобы защитить Своего преданного, Махараджу Прахладу. Нрисимхадева, конечно же, не собирался пугать преданных, но преданные, из-за присущего им простодушия и богобоязненности, все же испугались этого грозного воплощения Господа. И потому в следующей молитве Махараджа Прахлада просит Нрисимхадеву оставить гнев.

ТЕКСТ 14

тад йаччха манйум асураш ча хатас твайадйа
модета садхур апи вришчика-сарпа-хатйа
локаш ча нирвритим итах пратийанти сарве
рупам нрисимха вибхайайа джанах смаранти

тат — поэтому; йаччха — забери назад; манйум — Свой гнев; асурах — великий демон (Хираньякашипу, мой отец); ча — также; хатах — убит; твайа — Тобой; адйа — сегодня; модета — возрадуется; садхух апи — даже святой; вришчика-сарпа-хатйа — убиением скорпиона или змеи; локах — планеты; ча — поистине; нирвритим — удовольствие; итах — получившие; пратийанти — ждут (когда Твой гнев утихнет); сарве — все они; рупам — облик; нрисимха — о Господь Нрисимхадева; вибхайайа — для избавления от страха; джанах — люди всей вселенной; смаранти — помнят.

О Господь Нрисимхадева, мой отец, великий демон Хираньякашипу, уже убит, поэтому, пожалуйста, утишь Свой гнев. Даже праведник радуется, когда убивают змею или скорпиона, поэтому, когда Ты убил моего отца-демона, обитатели всех планет возликовали. Теперь ничто не омрачает их счастья, а чтобы и впредь ничего не бояться, они всегда будут помнить, как Ты на благо всего мира явился в этом облике.

КОММЕНТАРИЙ: Важно отметить, что хотя у праведных людей нет ни малейшего желания кого-то убивать, они радуются, когда убивают злобных и опасных существ, вроде змей и скорпионов. Поскольку Хираньякашипу был хуже змеи или скорпиона, Господь Нрисимхадева убил его, и всех это очень обрадовало. Теперь Господу уже незачем было гневаться. Преданный, оказавшись в опасности, должен вспомнить Господа в облике Нрисимхадевы, и Господь непременно защитит его; следовательно, появление Нрисимхадевы не может сулить ничего дурного. Преданные и просто здравомыслящие люди знают, что, в каком бы облике Господь ни появился, Он всем несет лишь благо, и потому все Его воплощения достойны поклонения.

ТЕКСТ 15

нахам бибхемй аджита те 'тибхайанакасйа-
джихварка-нетра-бхрукути-рабхасогра-дамштрат
антра-сраджах-кшатаджа-кешара-шанку-карнан
нирхрада-бхита-дигибхад ари-бхин-накхаграт

на — не; ахам — я; бибхеми — боюсь; аджита — о непобедимый, не знающий поражений; те — Тебя; ати — очень; бхайанака — устрашающих; асйа — рта; джихва — языка; арка-нетра — глаз, сверкающих, как солнце; бхрукути — нахмуренных бровей; рабхаса — и мощных; угра-дамштрат — обладателя ужасных клыков; антра- сраджах — гирлянда из внутренностей; кшатаджа — кровавая; кешара — грива; шанку-карнат — того, у которого уши подобны лезвию; нирхрада — из-за рыка (издаваемого Тобой); бхита — напуганы; дигибхат — того, кем огромные слоны; ари-бхит — пронзающие врага; накха-аграт — того, кончики ногтей которого.

О непобедимый Господь, я совсем не боюсь Твоей наводящей ужас пасти и языка, Твоих глаз, сияющих, как солнце, и нахмуренных бровей. Я не боюсь Твоих острых и крепких зубов, не боюсь висящей на Тебе гирлянды из внутренностей, и меня не страшит Твоя окровавленная грива с торчащими из нее, как клинья, ушами. Не боюсь я ни Твоего громогласного рыка, от которого разбегаются даже слоны, ни ногтей, которыми Ты убиваешь Своих врагов.

КОММЕНТАРИЙ: Грозный облик Господа Нрисимхадевы, несомненно, был очень страшен — но только для непреданных, поэтому Махараджу Прахладу он нисколько не пугал. Так, лев внушает страх любому другому зверю, кроме львят. Все обитатели суши боятся океанских волн, но даже крошечной рыбке, живущей в океане, они совсем не страшны. Почему? Потому, что океан — ее прибежище. Говорится, что волны бурной реки могут унести даже огромного слона, однако маленькие рыбки легко плывут против ее течения. Подобно этому, преданные всегда поклоняются Господу, даже если Он, намереваясь убить асуров (душкрити), принимает свирепый облик. Кешава дхрита-нара-хари-рупа джайа джагадиша харе. Какой бы облик Господь ни принял — радующий глаз или наводящий ужас, — преданный всегда с удовольствием поклоняется Господу и прославляет Его.

ТЕКСТ 16

трасто 'смй ахам крипана-ватсала духсахогра-
самсара-чакра-каданад грасатам пранитах
баддхах сва-кармабхир ушаттама те 'нгхри-мулам
прито 'паварга-шаранам хвайасе када ну

трастах — напуган; асми — есть; ахам — я; крипана-ватсала — о мой Господь, милостивый к падшим душам (к тем, кто не имеет духовного знания); духсаха — невыносимо; угра — страшного; самсара-чакра — из-за круговорота рождения и смерти; каданат — от муки; грасатам — среди пожирающих (друг друга обусловленных существ); пранитах — брошенный; баддхах — связанный; сва- кармабхих — последствиями своих же поступков; ушаттама — о великий и неодолимый; те — Твоих; ангхри-мулам — к подошвам лотосных стоп; притах — довольный (мной); апаварга-шаранам — являющимся убежищем от ужасов материального существования; хвайасе — позовешь (меня); када — когда; ну — же.

О всемогущий, неодолимый Господь, столь милостивый к падшим душам! Из-за своих прошлых поступков я родился в обществе демонов, и теперь меня очень страшит мое положение в материальном мире. Когда же Ты позовешь меня, чтобы даровать мне прибежище у Своих лотосных стоп — высшей цели тех, кто жаждет вырваться из пут обусловленной жизни?

КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кто оказался в материальном мире, вынужден страдать, но, когда душа попадает в общество асуров, богоненавистников, эти страдания становятся просто невыносимыми. У кого-то может возникнуть вопрос: а почему живое существо попадает в материальный мир? Иногда глупые люди обвиняют Господа в том, что Он отправил их сюда. Однако ответ на этот вопрос совсем иной: живые существа оказываются в обусловленном состоянии из-за своей кармы. И Махараджа Прахлада от имени всех обусловленных душ тоже признает, что ему пришлось родиться среди асуров из-за своих прошлых поступков. Господа называют крипана-ватсала, потому что Он чрезвычайно милостив к обусловленным душам. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь появляется в этом мире всякий раз, когда люди начинают нарушать заповеди религии (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата- тадатманам сриджамй ахам). Господь очень хочет освободить обусловленные души, поэтому Он призывает всех нас вернуться домой, к Нему (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Зная это, Махараджа Прахлада ждал, когда же Господь из сострадания к нему позовет его под сень Своих лотосных стоп. Иначе говоря, каждый должен гореть желанием вернуться домой, к Богу, а для этого необходимо, укрывшись под сенью Его лотосных стоп, развить в себе сознание Кришны.

ТЕКСТ 17

йасмат прийаприйа-вийога-самйога-джанма-
шокагнина сакала-йонишу дахйаманах
духкхаушадхам тад апи духкхам атад-дхийахам
бхуман бхрамами вада ме тава дасйа-йогам

йасмат — из-за которого (из-за существования в материальном мире); прийа — приятного; априйа — и неприятного; вийога — разделения; самйога — и соединения; джанма — из-за рождения (порождающего двойственность); шока-агнина — огнем скорби; сакала-йонишу — во всех лонах; дахйаманах — сжигаемый; духкха-аушадхам — лекарство от страданий; тат — то; апи — также; духкхам — страдание; а-тат-дхийа — представлением о себе как о теле; ахам — я; бхуман — о великий; бхрамами — скитаюсь (в круговороте рождения и смерти); вада — поведай; ме — мне; тава — Твою; дасйа-йогам — йогу служения.

О великий Верховный Господь, то и дело соприкасаясь с источниками удовольствий и страданий, а потом расставаясь с ними, живые существа и на райских, и на адских планетах пребывают в плачевном состоянии, ибо они, словно пламенем, всегда охвачены скорбью. Хотя в материальном мире есть много средств, с помощью которых люди пытаются избавиться от своих бед, эти средства причиняют им еще больше страданий, чем сами беды. Поэтому я думаю, что единственное средство от страданий — служить Тебе. Научи же меня, пожалуйста, как я могу служить Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Прахлада говорит, что хочет служить лотосным стопам Господа. После смерти отца Прахлада мог наследовать все его владения — а Хираньякашипу в материальном отношении был очень богат, ведь ему принадлежал едва ли не весь мир, — однако Махараджу Прахладу не привлекали мирские богатства, поскольку он хорошо понимал, что любой человек, живет ли он в раю или в аду, богатые у него родители или бедные, всегда находится под властью законов материальной природы. Это значит, что в материальном мире нигде нет настоящего счастья. Тот, кто хочет обрести подлинное блаженство и наслаждаться ничем не омраченной радостью, должен посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Человек может испытывать некоторое удовольствие от того, что богат, но ради этого временного удовольствия ему нужно очень много потрудиться. Если бедный человек разбогател, можно сказать, что его положение улучшилось, но какой ценой? В сущности, страдает ли человек в материальном мире или наслаждается, он всегда несчастен. Тому, кто действительно ищет счастья и блаженства, следует развивать в себе сознание Кришны и всегда с любовью служить Господу. Только так можно избавиться от страданий. Весь мир пребывает в иллюзии: люди думают, будто они станут счастливыми, если научатся противостоять мукам обусловленного существования с помощью различных материальных изобретений; однако такой путь никогда не приведет к успеху. Поэтому каждого человека нужно научить трансцендентному любовному служению Господу. Именно такую цель ставит перед собой Движение сознания Кришны. Обрести счастье, изменив свое материальное положение, невозможно, ибо в этом мире человека повсюду преследуют невзгоды и страдания.

ТЕКСТ 18

со 'хам прийасйа сухридах парадеватайа
лила-катхас тава нрисимха виринча-гитах
анджас титармй анугринан гуна-випрамукто
дургани те пада-йугалайа-хамса-сангах

сах — тот; ахам — я (Махараджа Прахлада); прийасйа — дорогого; сухридах — благожелателя; парадеватайах — Верховной Личности Бога; лила-катхах — повествования о божественных играх; тава — Твоих; нрисимха — о мой Господь Нрисимхадева; виринча- гитах — воспетые Господом Брахмой, который получил их по цепи духовных учителей; анджах — легко; титарми — преодолеваю; анугринан — пересказывающий; гуна — от гун материальной природы; випрамуктах — избавленный; дургани — тяготы жизни; те — Твоих; пада-йуга-алайа — поглощенный размышлениями о лотосных стопах; хамса-сангах — находящийся в обществе хамс, освобожденных душ (не имеющих никакого отношения к материальной деятельности).

О мой Господь Нрисимхадева, служа Тебе с любовью и общаясь с преданными, получившими освобождение [хамсами], я полностью очищусь от осквернения тремя гунами материальной природы и смогу прославлять Твою Милость. Ты очень дорог мне, и я буду петь Тебе хвалу, в точности следуя примеру Господа Брахмы и его учеников и преемников. Так я наверняка переправлюсь через океан неведения.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень хорошо объясняется, чем должен заниматься преданный и как ему строить свою жизнь. Как только преданный начинает петь святое имя и говорить о величии Верховной Личности Бога, он тотчас обретает освобождение. Человек, которому нравится прославлять Господа, слушая и повторяя Его святое имя и обсуждая повествования о Его деяниях (шраванам киртанам вишнох), непременно возвышается до уровня полной свободы от материальной скверны. При этом нужно петь песни, которые оставлены учителями, принадлежащими к авторитетной духовной традиции. Согласно «Бхагавад-гите», прославление Господа обладает духовной силой лишь в том случае, если человек следует по стопам духовных учителей прошлого (эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух). От неавторитетных песен или книг нет никакой пользы. Но если человек поет песни или пересказывает повествования, оставленные предыдущими ачарьями (махаджано йена гатах са пантхах), он получит огромное благо, и делать это совсем нетрудно. Вот почему Махараджа Прахлада употребляет слово анджах («легко»). Принимать возвышенные идеи, передаваемые по цепи авторитетных духовных учителей, конечно же, намного легче, чем философствовать, пытаясь самому изобрести некий способ постижения Абсолютной Истины. Лучше всего принимать наставления ачарьев и следовать им. Тогда человеку совсем не трудно будет познать Бога и самого себя. С помощью этого несложного метода можно очиститься от осквернения гунами материальной природы и благодаря этому переправиться через океан неведения, полный всевозможных страданий. Человек, который идет по стопам великих ачарьев, общается с хамсами (парамахамсами) — теми, кто полностью свободен от скверны материального бытия. Более того, следуя наставлениям ачарьев, такой человек и сам всегда будет свободен от материального осквернения, а это значит, что он исполнит миссию своей жизни и достигнет высшей цели. В материальном мире страдают все, независимо от их положения. Это очевидно. Попытки избавиться от материальных страданий материальными же способами никогда не принесут успеха. Чтобы обрести истинное счастье, нужно развивать в себе сознание Кришны; иначе стать счастливым невозможно. Кто-то может возразить, сказав, что для духовного развития тоже надо совершать тапасью, то есть добровольно принимать на себя неудобства. Однако эти неудобства куда менее опасны, чем попытки избавиться от страданий материальными способами.

ТЕКСТ 19

баласйа неха шаранам питарау нрисимха
нартасйа чагадам уданвати маджджато наух
таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас
тавад вибхо тану-бхритам твад-упекшитанам

баласйа — ребенка; на — не; иха — здесь (в этом мире); шаранам — прибежище (защита); питарау — отец и мать; нрисимха — о мой Господь Нрисимхадева; на — ни; артасйа — человека, страдающего какой-либо болезнью; ча — также; агадам — лекарство; уданвати — в океанских водах; маджджатах — тонущего; наух — лодка; таптасйа — человека, которого одолевают материальные страдания; тат-пративидхих — противодействие этому (предпринимаемое, чтобы покончить с материальными страданиями); йах — который; иха — здесь (в материальном мире); анджаса — легко; иштах — принятый (как средство); тават — точно так же; вибхо — о мой Господь, о Всевышний; тану-бхритам — получивших материальные тела (живых существ); тват-упекшитанам — которыми Ты пренебрегаешь.

О Верховный Господь Нрисимхадева, из-за того что воплощенные души отождествляют себя с телом, они, лишенные Твоей заботы и внимания, сами не способны улучшить свое положение. Все, что они для этого делают, иногда приносит пользу, но лишь на какое-то время. Так, отец и мать не в силах защитить своего ребенка, врач и лекарства не облегчают страданий больного, а корабль не может спасти человека, тонущего в океане.

КОММЕНТАРИЙ: Родительская забота, лекарства от всевозможных болезней, спасательные средства для путешествующих по воде, воздуху и земле, — все это призвано уберечь человека от различных материальных страданий, однако ничто не может обеспечить ему полную безопасность. Иногда эти средства приносят пользу, но лишь на время. Хотя родители всегда рядом с ребенком, они не могут защитить его от несчастного случая, болезней и многих других бед. Никто, даже родители, не в силах защитить ребенка полностью. Только Господь может предоставить полную защиту, и только тот, кто принял покровительство Господа, находится в полной безопасности. В этом можно не сомневаться. В «Бхагавад-гите» (9.31) Господь говорит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Но все старания спастись тех, кого не защищает милость Господа, в конце концов окажутся напрасными. Поэтому нужно полагаться только на беспричинную милость Господа. Конечно, в повседневной жизни человек должен принимать и другие меры защиты, однако если он лишен покровительства Верховной Личности Бога, ему ничто не поможет. В этом мире каждый пытается противодействовать натиску материальной природы, и тем не менее все целиком находятся в ее власти. Даже так называемые ученые и философы, которые делают все, чтобы преодолеть ее влияние, пока ничего не достигли. В «Бхагавад-гите» (13.9) Кришна перечисляет четыре главных разновидности страданий в материальном мире: джанма-мритйу-джара- вйадхи (рождение, смерть, старость и болезнь). Никому еще не удалось одолеть эти невзгоды, посылаемые нам материальной природой. Пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Природа (пракрити) настолько сильна, что никто не может выйти из-под власти ее суровых законов. Поэтому те, кто выступает в роли ученых, философов, а также религиозных и политических деятелей, должны признать, что они не в состоянии реально помочь людям. Им следует приложить все силы к тому, чтобы пробудить каждого человека к духовной жизни и поднять его на уровень сознания Кришны. Наши скромные попытки распространить повсюду сознание Кришны — единственная возможность для людей обрести покой и счастье. Человек не может стать счастливым без милости Господа (твад-упекшитанам). Если люди и дальше будут нарушать волю верховного отца, им не найти счастья ни на высших, ни на низших планетах материального мира.

ТЕКСТ 20

йасмин йато йархи йена ча йасйа йасмад
йасмаи йатха йад ута йас тв апарах паро ва
бхавах кароти викароти притхак свабхавах
санчодитас тад акхилам бхаватах сварупам

йасмин — то, в котором; йатах — то, из-за чего; йархи — когда (в прошлом, настоящем или будущем); йена — то, которым; ча — также; йасйа — то, чье (что-либо); йасмат — то, вследствие которого; йасмаи — то, которому (не принимая во внимание личность, время и место); йатха — то, как; йат — то, которое; ута — несомненно; йах — тот, который; ту — но; апарах — низший; парах — высший; ва — или; бхавах — существующий; кароти — делает; викароти — изменяет; притхак — отдельно; свабхавах — собственная природа (под влиянием различных гун материальной природы); санчодитах — побуждаемая; тат — то; акхилам — все; бхаватах — Твоей Милости; сварупам — относящееся к (различным Твоим) энергиям.

Дорогой Господь, все обитатели этого мира находятся во власти гун материальной природы — благости, страсти и невежества. Каждый, начиная с великого Господа Брахмы и кончая крошечным муравьем, действует под влиянием этих гун. Так Твоя энергия воздействует на всех обитателей материального мира. Дело, которому они себя посвящают, место, где они трудятся, время и причина их деятельности, то, что они считают высшей целью жизни, а также путь к этой цели суть не что иное, как проявления Твоей энергии. А поскольку энергия неотлична от ее источника, все это — проявления Тебя Самого.

КОММЕНТАРИЙ: человек может думать, что его защищают родители, правительство, какое-нибудь убежище или что-то еще, однако на самом деле все происходит под влиянием различных энергий Верховной Личности Бога. Вся деятельность и на высших, и на средних, и на низших планетах осуществляется под надзором и по воле Верховного Господа. Кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. Верховная Личность Бога, пребывая в сердце каждого как Сверхдуша, побуждает обусловленную душу совершать определенные действия в соответствии с ее образом мыслей. Образ мыслей тоже создается Кришной, чтобы живое существо получило возможность действовать. В «Бхагавад-гите» сказано: маттах смритир джнанам апоханам ча — каждый действует в соответствии с пониманием, которое дает ему Сверхдуша. Все стремятся к разным целям и потому занимаются различной деятельностью, но при этом каждого направляет Верховная Личность Бога.

Слова йасмин йато йархи йена ча йасйа йасмат указывают на то, что любые действия, кто бы и где бы их ни совершал, — это лишь различные проявления Верховной Личности Бога. Индивидуальные души задумывают эти действия, но осуществляются они по милости Господа. Однако, хотя они и неотличны от Бога, Господь велит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие обязанности и предайся Мне». Если мы последуем этому указанию Господа, то обретем истинное счастье. Пока мы идем на поводу у своих чувств, наша жизнь остается материальной, но, когда мы, следуя указаниям Господа, начинаем заниматься истинной, духовной деятельностью, мы поднимаемся на духовный уровень. Бхакти, преданное служение, — это деятельность под непосредственным руководством Верховной Личности Бога. В «Нарада-панчаратре» сказано:

сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хришикена хришикеша
севанам бхактир учйате

Когда живое существо отказывается от всех материальных самоотождествлений и начинает действовать под непосредственным руководством Верховной Личности Бога, его духовная жизнь возрождается. Это называется сварупена авастхити, «пребыванием в своем изначальном состоянии». Таково истинное понимание мукти, освобождения от материального рабства.

ТЕКСТ 21

майа манах сриджати кармамайам балийах
калена чодита-гунануматена пумсах
чхандомайам йад аджайарпита-шодашарам
самсара-чакрам аджа ко 'титарет твад-анйах

майа — внешняя энергия Верховной Личности Бога; манах — ум*; сриджати — создает; карма-майам — состоящий из великого множества желаний и действующий в соответствии с ними; балийах — чрезвычайно могущественный, неодолимый; калена — временем; чодита-гуна — тем, кто приводит в движение гуны материальной природы; ануматена — дозволенным (Его милостивым взором, то есть временем); пумсах — Господа Вишну, полной экспансии Господа Кришны; чхандах-майам — предписаниями Вед; йат — которое; аджайа — из-за тьмы невежества; арпита — помещенное; шодаша — шестнадцатью; арам — снабженное спицами; самсара-чакрам — колесо рождений и смертей в разных видах жизни; аджа — о нерожденный (Господь); ках — кто; атитарет — преодолеет; тват-анйах — не укрывшийся под сенью Твоих лотосных стоп.

* Ум всегда строит планы, направленные на то, чтобы оставаться в материальном мире и вести борьбу за существование. Он представляет собой главную часть тонкого тела, которое состоит из ума, интеллекта и ложного эго.

О предвечный Господь, о Всевышний, в образе полного проявления Ты создал тонкие тела живых существ, используя для этого Свою внешнюю энергию, возбуждаемую временем. И теперь ум опутывает душу бесчисленными желаниями, которые она осуществляет с помощью предписаний карма-канды [раздела Вед, посвященного кармической деятельности] и шестнадцати материальных начал. Кто сможет выбраться из этой западни, не ища прибежища под сенью Твоих лотосных стоп?

КОММЕНТАРИЙ: Если все создано по воле Верховной Личности Бога, то как можно освободиться от материального рабства и прийти к полной блаженства духовной жизни? Кришна — источник всего сущего, и Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите»: ахам сарвасйа прабхавах. Вся деятельность как в духовном, так и в материальном мире осуществляется духовной или материальной энергиями, а обе они действуют, исполняя волю Верховного Господа. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.10) Господь говорит, что без Его дозволения материальная природа ничего не может делать; она неспособна действовать самостоятельно (майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам). Обусловленные живые существа некогда пожелали наслаждаться материальной энергией, и, чтобы исполнить это их желание, Кришна, Верховная Личность Бога, создал материальный мир и наделил их способностью порождать всевозможные идеи и строить в своем уме всевозможные планы. Господь также предоставил обусловленной душе шестнадцать инструментов, шестнадцать, так сказать, помощников: познающие органы чувств, органы действия, ум и пять стихий. Верховный Господь также создал круговорот рождений и смертей, но, чтобы заблудшие живые существа могли со временем обрести освобождение, Он, в соответствии с их уровнем развития, дал им и различные предписания в Ведах (чхандомайам). Тому, кто хочет подняться на высшие планеты, нужно следовать ведическим предписаниям. В «Бхагавад- гите» (9.25) Господь говорит:

йанти дева-врата деван
питриин йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». На самом деле Веды даны обусловленным душам для того, чтобы те могли вернуться домой, к Богу, однако эти души, не зная истинной цели жизни, мечутся то туда, то сюда и берутся то за одно, то за другое. Так они блуждают по вселенной, снова и снова попадая в темницы различных материальных тел, и занимаются различной деятельностью, которая приносит им какие-то плоды и в конечном счете всегда вынуждает их страдать. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

ч.-ч., Мадхья, 19.151

Падшие, обусловленные души, оказавшись в плену внешней энергии, скитаются по материальной вселенной, но если им посчастливится встретить истинного представителя Господа и вручить себя ему, они получат от него бхакти-лата-биджу — семя преданного служения. Взращивая в себе под его руководством сознание Кришны, такая душа постепенно достигнет духовного мира. Таким образом, человек должен посвятить себя практике бхакти-йоги, и тогда со временем он обретет освобождение. Никакой другой способ не поможет ему вырваться из плена материального бытия.

ТЕКСТ 22

са твам хи нитйа-виджитатма-гунах сва-дхамна
кало ваши-крита-висриджйа-висарга-шактих
чакре висриштам аджайешвара шодашаре
нишпидйаманам упакарша вибхо прапаннам

сах — тот (Господь, который в высшей степени независим и посредством Своей внешней энергии создал материальный ум, являющийся причиной всех страданий в материальном мире); твам — Ты (есть); хи — поистине; нитйа — вечно; виджита-атма — (быть) владеющим собой; гунах — тот, чье свойство (разумность); сва- дхамна — Твоей личной духовной энергией; калах — время (создающее и уничтожающее); ваши-крита — (которой) подчинены; висриджйа — следствия; висарга — и причины; шактих — обладающий энергией; чакре — в колесо времени (круговорот рождения и смерти); висриштам — ввергнутого; аджайа — (Твоей) внешней энергией, гуной невежества; ишвара — о верховный повелитель; шодаша-аре — имеющее шестнадцать спиц (пять стихий, десять органов тела и предводитель чувств, ум); нишпидйаманам — раздавливаемого (этим колесом); упакарша — забери (под сень Твоих лотосных стоп); вибхо — о величайший; прапаннам — (меня) полностью предавшегося (Тебе).

Господь мой, величайший из великих, это Ты создал материальный мир с его шестнадцатью началами, но Сам Ты свободен от влияния их материальных качеств. Иначе говоря, эти качества полностью подчинены Тебе и Ты никогда не оказываешься под их властью. Стало быть, время — Твое проявление в материальном мире. О верховный повелитель, никто не в силах одолеть Тебя. Что же касается меня, то колесо времени беспощадно перемалывает меня и потому я всецело предаюсь Тебе. Пожалуйста, спаси меня, дав мне кров под сенью Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Круговорот материальных страданий, так же, как и весь этот мир, создан Верховной Личностью Бога, но Сам Господь неподвержен влиянию материальной энергии. Он управляет этой энергией, а мы, живые существа, находимся в ее власти. Наше истинное предназначение — служить Верховной Личности Бога, Кришне (дживера `сварупа' хайа - кришнера `нитйа-даса'), но когда мы отказываемся от служения Ему, Он создает материальную энергию и позволяет ей распространить свою власть на обусловленную душу. Таким образом, все в руках Всевышнего, и только Он способен спасти обусловленные души от влияния майи (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). Майя, внешняя энергия Господа, непрерывно обрушивает на обусловленные души тройственные страдания материального бытия. Вот почему в предыдущем стихе Махараджа Прахлада говорит в своей молитве: «Никто, кроме Твоей Милости, не сможет меня спасти». До этого Махараджа Прахлада уже говорил, что родители, хотя они призваны защищать своего ребенка, не могут уберечь его от неминуемой смерти и нового рождения; лекарства и врачи не способны сохранить больному жизнь, а лодка или какое-нибудь спасательное средство не могут спасти утопающего. Все зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому страждущее человечество должно вручить себя Кришне, как Он Сам того требует в заключительном наставлении «Бхагавад-гиты» (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся». Люди должны воспользоваться этим советом Кришны, и тогда Кришна спасет их: они не будут больше гибнуть под колесом времени, колесом прошлого, настоящего и будущего.

Не случайно в этом стихе использовано слово нишпидйаманам («перемалываемый»). Обусловленные живые существа снова и снова гибнут, раздавленные колесом времени; чтобы избежать этой участи, обитатели материального мира должны искать покровительства Верховной Личности Бога. Это принесет им счастье. Слово прапаннам тоже играет здесь очень важную роль, ибо только тот, кто всецело предался Верховному Господу, не будет раздавлен колесом времени. Правительство наказывает преступника, заключая его в тюрьму, и оно же, если пожелает, может освободить его из заключения. Подобно этому, у нас не должно остаться никаких сомнений, что все наши страдания в материальном мире санкционированы Верховной Личностью Бога и, если мы хотим спастись от страданий, нам надо просить об этом того же верховного повелителя. Только так можно освободиться из тюрьмы материальной обусловленности.

ТЕКСТ 23

дришта майа диви вибхо 'кхила-дхишнйа-панам
айух шрийо вибхава иччхати йан джано 'йам
йе 'смат питух купита-хаса-виджримбхита-бхру-
виспхурджитена лулитах са ту те нирастах

дриштах — были наблюдаемы (в действительности); майа — мной; диви — на высших планетах; вибхо — о Господь; акхила — всех; дхишнйа-панам — правителей различных государств или планет; айух — жизненный срок; шрийах — богатство; вибхавах — величие и слава; иччхати — хочет; йан — которые; джанах айам — этот человек; йе — которые (долголетие, богатство и т.д.); асмат питух — из-за нашего отца, Хираньякашипу; купита-хаса — от (его) недоброго смеха (когда он гневался); виджримбхита — поднятых; бхру — бровей; виспхурджитена — изломом; лулитах — увлекаемые вниз (уничтожаемые); сах — он (мой отец); ту — но; те — Тобой; нирастах — уничтожен.

О Господь, многие стремятся попасть на высшие планеты, чтобы обрести там долгую жизнь, полную роскоши и наслаждений, однако я уже видел все это в жизни своего отца. Когда он в гневе начинал язвительно смеяться над полубогами, одного движения его бровей было достаточно, чтобы покончить с ними. Но, несмотря на все могущество моего отца, Ты уничтожил его в мгновение ока.

КОММЕНТАРИЙ: Живя в этом мире, человек должен на реальных примерах понять, чего стоят материальное богатство, могущество и сама жизнь. Даже на этой планете было много знаменитых военачальников и политиков, таких как Наполеон, Гитлер, Субхас чандра Боуз, Ганди и другие. Как только их жизнь кончалась, их могуществу, популярности и всему остальному тоже приходил конец. В древние времена то же самое произошло с Хираньякашипу, и Махараджа Прахлада был свидетелем тех событий. Поэтому для Махараджи Прахлады ничто в материальном мире не представляло ценности. Никому не удастся навечно сохранить свое тело и материальные приобретения. Вайшнав понимает, что в этом мире все — даже могущество, богатство или власть — бренно. В любой момент все эти достояния могут быть уничтожены. А кто способен их уничтожить? Верховная Личность Бога. Надо глубоко осознать, что нет никого выше Всевышнего. И поскольку Всевышний, величайшая личность, велит нам: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, — все разумные люди должны последовать Его совету. Нужно вручить себя Господу, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней.

ТЕКСТ 24

тасмад амус тану-бхритам ахам ашишо 'джна
айух шрийам вибхавам аиндрийам авиринчйат
неччхами те вилулитан урувикрамена
калатманопанайа мам ниджа-бхритйа-паршвам

тасмат — поэтому; амух — тем (богатствам); тану-бхритам — (живых существ), имеющих материальные тела; ахам — я; ашишах аджнах — не знающий благословений; айух — долгую жизнь; шрийам — материальные богатства; вибхавам — могущество и славу; аиндрийам — то, что нужно для (удовлетворения) чувств; авиринчйат — от Господа Брахмы (до крошечного муравья); на — не; иччхами — хочу; те — Тобой; вилулитан — уничтожаемых; уру- викрамена — чрезвычайно могущественным; кала-атмана — повелителем времени; упанайа — приведи; мам — меня; ниджа-бхритйа- паршвам — в общество Твоего верного слуги, Твоего преданного.

О мой дорогой Господь, теперь я знаю цену мирским богатствам, мистическому могуществу, долгой жизни и прочим материальным благам, которыми наслаждаются все живые существа от Господа Брахмы до муравья. В образе всемогущего времени Ты уничтожаешь все наши достижения. Я убедился в этом и потому не хочу обладать мирскими благами. О Господь, пожалуйста, сделай так, чтобы я оказался рядом с Твоим чистым преданным, и позволь мне искренне служить ему.

КОММЕНТАРИЙ: Изучая «Шримад-Бхагаватам» и размышляя над реальными событиями, описанными в этом великом духовном произведении, любой разумный человек сумеет осознать ту же истину, что и Махараджа Прахлада. Следуя примеру Махараджи Прахлады, нужно глубоко усвоить, что любых мирских богатств можно лишиться в любой миг. Даже нашему телу, которое мы так холим и лелеем, в любой момент может прийти конец. Однако душа, в отличие от тела, вечна. На ханйате ханйамане шарире: душа никогда не погибает, она продолжает существовать даже после того, как тело разрушается. Поэтому разумный человек должен искать счастья для души, а не для тела. Даже если мы получим тело, которое будет жить очень долго, как тело Господа Брахмы или любого из великих полубогов, в конце концов оно все равно будет уничтожено. Поэтому разумный человек должен заботиться не о теле, а о нетленной душе.

чтобы обрести спасение, нужно искать покровительства чистого преданного. Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава- сева нистара пайечхе кеба. Если человек хочет спастись от ударов, которым он подвергается из-за того, что получил материальное тело и пребывает во власти материальной природы, он должен развить в себе сознание Кришны и постараться в совершенстве постичь Кришну. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах. Надо обрести истинное знание о Кришне, а оно доступно только тем, кто служит чистому преданному. Именно поэтому Махараджа Прахлада молит Господа Нрисимхадеву не одарять его материальными благами, а дать возможность общаться с чистым преданным, слугой Господа. Все разумные люди в этом мире должны следовать примеру Махараджи Прахлады. Махаджано йена гатах са пантхах. У Махараджи Прахлады не было желания наслаждаться богатствами, которые он унаследовал от отца; он хотел стать слугой слуги Господа. Махараджа Прахлада и его истинные последователи отвергают иллюзорную цивилизацию, в которой люди тщетно пытаются стать счастливыми с помощью материального прогресса.

Материальные достижения бывают нескольких видов: бхукти, мукти и сиддхи. Те, кто стремится к бхукти, хотят занять выгодное положение в материальном мире, например, жить вместе с полубогами на высших планетах, где можно без конца предаваться чувственным наслаждениям. К мукти стремятся те, кто разочаровался в материальном прогрессе и решил слиться воедино со Всевышним. А сиддхи — это цель тех, кто, посвятив себя йоге, занимается сложными видами медитации ради обретения мистических способностей (таких, как анима, лагхима, махима и т.д.). Все, кто стремится к материальным целям, будь то бхукти, мукти или сиддхи, рано или поздно получают наказание и снова возвращаются к материальной деятельности. Махараджа Прахлада отказался от всех материальных благ и занятий; он просто хотел, чтобы чистый преданный учил его служить Господу.

ТЕКСТ 25

кутрашишах шрути-сукха мригатришни-рупах
кведам калеварам ашеша-руджам вирохах
нирвидйате на ту джано йад апити видван
каманалам мадху-лаваих шамайан дурапаих

кутра — где; ашишах — благословения; шрути-сукхах — те, о которых приятно слышать; мригатришни-рупах — подобные миражу в пустыне; ква — где; идам — это; калеварам — тело; ашеша — бесчисленных; руджам — болезней; вирохах — источник; нирвидйате — обретает удовлетворение; на — не; ту — но; джанах — человек; йат апи — хотя; ити — таким образом; видван — так называемый эрудированный философ, ученый или политик; кама-аналам — пожар вожделения; мадху-лаваих — каплями меда (счастья); шамайан — обуздывающие; дурапаих — труднодостижимые.

В этом мире каждое живое существо стремится к счастью, которое подобно миражу в пустыне. Откуда в пустыне возьмется вода? Откуда возьмется счастье в этом мире? Многого ли стоит наше тело? Оно — лишь источник всевозможных болезней. Так называемые философы, ученые и политики прекрасно знают это и тем не менее ищут эфемерного счастья. Обрести счастье очень трудно, но, поскольку эти люди не владеют своими чувствами, они гоняются за иллюзорными мирскими радостями и никогда не обретают истинного знания.

КОММЕНТАРИЙ: В одной бенгальской песне есть такие слова: «Я построил дом, надеясь счастливо жить в нем, но случился пожар и мой дом сгорел дотла». Такова природа материального счастья. Люди прекрасно это знают, и тем не менее предпочитают слушать или думать о чем-то очень приятном. Но, увы, все их замыслы рано или поздно терпят крах. Было много политиков, которые мечтали подчинить своей власти весь мир, создать империю, однако через некоторое время всем этим замыслам, империям и самим политикам приходил конец. Каждый должен услышать наставления Махараджи Прахлады и понять, что мы просто стараемся с помощью своего тела испытывать различные чувственные удовольствия, однако эти удовольствия эфемерны и не способны принести нам подлинное счастье. Все мы постоянно строим различные планы, и все наши планы снова и снова рушатся. Значит, нужно перестать строить бессмысленные планы.

Невозможно потушить большой костер, заливая его маслом, и точно так же невозможно обрести удовлетворение, ища все новых и новых чувственных наслаждений. Большой костер — это бхава- маха-давагни, лесной пожар материального бытия. Он возникает сам собой, никто его специально не разжигает. Мы хотим обрести в материальном мире счастье, но этого никогда не произойдет: своими действиями мы лишь будем все больше раздувать пламя материальных желаний. Мы не сможем осуществить свои желания, пребывая в иллюзии и строя всевозможные замыслы; чтобы наши желания исполнились, нам нужно следовать наставлению Господа Кришны: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Тогда мы станем счастливыми. А иначе, мечтая о счастье, мы будем без конца подвергаться страданиям.

ТЕКСТ 26

квахам раджах-прабхава иша тамо 'дхике 'смин
джатах суретара-куле ква таванукампа
на брахмано на ту бхавасйа на ваи рамайа
йан ме 'рпитах шираси падма-карах прасадах

ква — где; ахам — я (есть); раджах-прабхавах — родившийся в теле, полном страсти; иша — о мой Господь; тамах — гуна невежества; адхике — в преобладающем; асмин — в этом; джатах — родившийся; сура-итара-куле — в семье атеистов, демонов (которые занимают более низкое положение, чем преданные); ква — где; тава — Твоя; анукампа — беспричинная милость; на — не; брахманах — Господа Брахмы; на — не; ту — но; бхавасйа — Господа Шивы; на — не; ваи — даже; рамайах — богини процветания; йат — которая; ме — на мою; арпитах — возложенная; шираси — на голову; падма-карах — лотосная рука; прасадах — знак милости.

О верховный повелитель, что можно сказать о моем положении, если я родился в роду, где преобладают адские материальные качества — страсть и невежество? И возможно ли описать Твою неизъяснимую милость, которой никогда не удостаивались даже Господь Брахма, Господь Шива или богиня процветания, Лакшми? Ты никогда не клал им на голову Свою лотосную руку, но Ты положил ее на мою голову.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджу Прахладу удивило, что Верховный Господь, Личность Бога, так милостив к нему: ведь Прахлада родился в семье демона, и, хотя Господь никогда не клал Свою лотосную руку даже на голову Брахмы, Шивы или Своей неразлучной спутницы, богини процветания, Господь Нрисимхадева милостиво положил Свою руку на голову Прахлады. Такова неизъяснимая милость Господа. Верховная Личность Бога может одарить Своей милостью любого, невзирая на его положение в материальном мире. Каждый, какое бы положение он ни занимал, имеет право поклоняться Верховному Господу. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Каждый, кто непрерывно занят преданным служением Господу, находится в духовном мире и потому не подвержен влиянию материальных гун (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны).

Махараджа Прахлада пребывал на духовном уровне и потому нисколько не зависел от своего тела, порожденного гунами страсти и невежества. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.19), признаки страсти и невежества — это вожделение и жадность (тада раджас тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе). Махараджа Прахлада, будучи великим преданным, считал, что, поскольку он — сын Хираньякашипу, его тело порождено страстью и невежеством, но на самом деле тело Прахлады не принадлежало к материальному миру, ибо он всего себя отдавал служению Господу. Тело чистого вайшнава одухотворяется уже в этой жизни. Например, если положить железо в огонь, оно раскалится, и тогда это будет уже не железо, а огонь. Аналогичным образом, поскольку так называемые материальные тела преданных, целиком посвятивших себя служению Господу, всегда пребывают в огне духовной жизни, они одухотворяются и перестают принадлежать к материальному миру.

Шрила Мадхвачарья отмечает, что богиня процветания, мать вселенной, не может получить той милости, которой удостоился Махараджа Прахлада: хотя богиня процветания всегда находится рядом с Верховным Господом, Он более благосклонен к Своим преданным, чем к ней. Иначе говоря, преданное служение — настолько возвышенная деятельность, что, даже если им занимаются люди низкого происхождения, Господь считает их служение более ценным, чем то, что делает для Него богиня процветания. Господь Брахма, Господь Индра и другие полубоги, живущие на высших планетах, пребывают в ином умонастроении, нежели чистый преданный, поэтому демоны иногда доставляют им беспокойства; но преданный, даже если он живет на низших планетах, при любых обстоятельствах черпает блаженство в сознании Кришны. Паратах сватах карматах: действует ли он по собственной инициативе, следует наставлениям других или выполняет свои мирские обязанности, его жизнь всегда исполнена радости. Мадхвачарья поясняет это, цитируя стихи из «Брахма-тарки»:

шри-брахма-брахмивиндради
три-катат стри-пуру-штутах
тад анйе ча крамадева
сада муктау смритав апи

хари-бхактау ча тадж-джнане
сукхе ча нийамена ту
паратах сватах кармато ва
на катханчит тад анйатха

ТЕКСТ 27

наиша паравара-матир бхавато нану сйадж
джантор йатхатма-сухридо джагатас татхапи
самсевайа суратарор ива те прасадах
севанурупам удайо на параваратвам

на — не; эша — это; пара-авара — высших или низших; матих — различение; бхаватах — Твоей Милости; нану — поистине; сйат — может быть; джантох — обыкновенного живого существа; йатха — как; атма-сухридах — собственного друга; джагатах — материального мира; татхапи — и все же (есть проявление более близких отношений с одними, чем с другими); самсевайа — в соответствии с уровнем служения (преданного); суратарох ива — как у древа желаний (на Вайкунтхалоке, которое дает каждому преданному те плоды, которых он хочет); те — Твое; прасадах — благословение, милость; сева-анурупам — в зависимости от характера служения (Господу); удайах — проявление; на — не; пара-аваратвам — деление на высших и низших.

Господь мой, поскольку для Тебя не существует понятий высшего и низшего, Ты, в отличие от обыкновенных живых существ, не делаешь различий между друзьями и врагами, хорошим и плохим. Тем не менее Ты благословляешь каждого человека по его служению, подобно тому как древо желаний, не делая различий между высшим и низшим, каждому дает плоды, которых тот желает.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь ясно говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил, что каждое живое существо — вечный слуга Кришны (дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса'). По своему служению каждый непременно получает от Кришны заслуженные благословения, ибо Кришна не делает различий между живыми существами, думая: «Этот человек Мне близок, а тот Мне не нравится». Кришна всем советует предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Отношения души с Верховной Личностью Бога определяются тем, насколько она предана и как служит Господу. А это значит, что все живые существа сами выбирают себе высокое или низкое положение в мире. Все, кто требует от Господа каких-либо благословений, получают то, чего они хотят. Если живое существо хочет вознестись на райские планеты, оно попадет туда, а если оно хочет жить на Земле и быть свиньей, Господь исполнит и это желание. Стало быть, наше положение определяется нашими желаниями, Господь не виноват в том, что мы оказываемся в тех или иных условиях. Еще подробнее это объясняет Сам Господь в «Бхагавад- гите» (9.25):

йанти дева-врата деван
питриин йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино 'пи мам

Одни хотят попасть на райские планеты, другие — на Питрилоку, а кто-то хочет остаться на Земле; все они достигнут своих целей, а когда человек захочет вернуться домой, к Богу, это его желание тоже будет исполнено. Все, кто поклоняется Господу, по Его милости обретают то, чего они хотят. Господь никогда не делит людей на тех, кто относится к Нему хорошо и плохо. Он исполняет желания каждого. Вот почему в шастрах сказано:

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

«Полон ли человек материальных желаний, свободен ли от них [подобно преданным] или же стремится к освобождению, он должен все свои усилия направлять на то, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, стараясь достичь высшего совершенства — сознания Кришны» (Бхаг., 2.3.10). Любой человек, будь то карми, гьяни или преданный, обретет все то, к чему он стремится, если целиком посвятит себя служению Господу.

ТЕКСТ 28

эвам джанам нипатитам прабхавахи-купе
камабхикамам ану йах прапатан прасангат
критватмасат сураршина бхагаван грихитах
со 'хам катхам ну висридже тава бхритйа-севам

эвам — так; джанам — обыкновенным человеком; нипатитам — упавшим; прабхава — материального существования; ахи-купе — в темный колодец, кишащий змеями; кама-абхикамам — желающим наслаждаться объектами чувств; ану — вслед за; йах — который; прапатан — падающий (в это состояние); прасангат — из-за (дурного) общения (или из-за потакания материальным желаниям); критва атмасат — побудив меня приобрести духовные качества (такие же, как у него, Шри Нарады); сура-ришина — великим святым (Нарадой); бхагаван — о мой Господь; грихитах — принят; сах — тот; ахам — я; катхам — как; ну — поистине; висридже — отвергаю; тава — Твое; бхритйа-севам — служение (Твоему) чистому преданному.

О мой Господь, о Верховная Личность Бога, лелея в сердце материальные желания, которые приходили одно за другим, я шел той же дорогой, что и все, с каждым шагом приближаясь к темному колодцу, кишащему змеями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво сделал меня своим учеником и объяснил, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему. Могу ли я перестать служить ему?

КОММЕНТАРИЙ: Как станет ясно из последующих стихов, хотя Сам Господь предложил Махарадже Прахладе любые блага, каких только можно пожелать в этом мире, Прахлада отказался их принять. Вместо этого он попросил Верховную Личность Бога позволить ему служить Нараде Муни — слуге Господа. По этому качеству можно узнать чистого преданного. В первую очередь человек должен стремиться служить духовному учителю. Нельзя пытаться служить Верховному Господу, минуя своего гуру. Вайшнав не должен так поступать. Нароттама дас Тхакур говорит:

тандера чарана севи бхакта-сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

Не следует стремиться служить непосредственно Самому Господу. Шри Чайтанья Махапрабху учил, что преданный должен стать слугой слуги слуги Господа (гопи-бхартух пада-камалайор даса- дасанудасах). Именно так можно приблизиться к Верховной Личности Бога. Прежде всего человек должен служить духовному учителю, по милости которого он сможет приблизиться к Верховному Господу и служить Ему. Наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа — получить семя преданного служения можно по милости духовного учителя, гуру, и уже потом — по милости Кришны. Таков секрет успеха в духовной жизни. Прежде всего нужно удовлетворить своего духовного учителя, и только после этого — пытаться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. То же самое говорит и Вишванатха чакраварти Тхакур: йасйа прасадад бхагават-прасадах. Нельзя пытаться удовлетворить Верховную Личность Бога каким-то придуманным способом. Сначала человек должен посвятить себя служению духовному учителю, а потом, когда в человеке разовьются необходимые качества, ему будет дарована возможность служить и Самому Господу. Вот почему Махараджа Прахлада сказал, что хочет служить Нараде Муни. Он не претендовал на то, чтобы непосредственно служить Господу. Именно так должен вести себя преданный. Со 'хам катхам ну висридже тава бхритйа-севам: «Как я могу отказаться от служения моему духовному учителю, по милости которого я получил возможность встретиться с Тобой лицом к лицу?» Махараджа Прахлада молился Господу о том, чтобы он и дальше мог служить своему духовному учителю, Нараде Муни.

ТЕКСТ 29

мат-прана-ракшанам ананта питур вадхаш ча
манйе сва-бхритйа-риши-вакйам ритам видхатум
кхадгам прагрихйа йад авочад асад-видхитсус
твам ишваро мад-апаро 'вату кам харами

мат-прана-ракшанам — спасение моей жизни; ананта — о безграничный, вместилище бесчисленных трансцендентных качеств; питух — отца; вадхах ча — и убиение; манйе — полагаю; сва- бхритйа — Твоих (безупречных) слуг; риши-вакйам — и слова великого святого Нарады; ритам — истинны; видхатум — доказать; кхадгам — меч; прагрихйа — взяв; йат — поскольку; авочат — (мой отец) сказал; асат-видхитсух — желающий совершить крайне греховный поступок; твам — тебя; ишварах — верховный повелитель; мат-апарах — отличный от меня; авату — пусть спасет; кам — голову; харами — отсеку.

О Господь, о безбрежный океан духовных добродетелей, Ты убил моего отца, Хираньякашипу, и тем самым спас меня от его меча. Охваченный гневом, он сказал: «Если есть в мире тот, кто обладает большей властью, чем я, пусть Он тебя и спасет. Сейчас я отрублю тебе голову». Я думаю, что Ты спас меня и убил его только для того, чтобы доказать истинность слов Твоего преданного. Иной причины быть не может.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит:

само 'хам сарва-бхутешу
на ме двешйо 'сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа
майи те тешу чапй ахам

Безусловно, Верховный Господь ко всем относится одинаково. У Господа нет ни друзей, ни врагов, и если живое существо хочет получить от Него какие-то блага, Он охотно дарует их. Высокое или низкое положение живых существ определяется их же желаниями, ибо Господь, одинаково расположенный ко всем, просто дает каждому то, к чему он стремится. Убив Хираньякашипу и защитив Махараджу Прахладу, Господь Нрисимхадева, как верховный повелитель, поступил в полном соответствии с этим принципом. Когда Каядху — мать Прахлады и жена Хираньякашипу — жила под опекой Нарады, она молилась о том, чтобы никто не причинил вреда ее сыну, и Нарада Муни заверил ее, что Прахлада всегда будет защищен от врагов. Таким образом, защитив Махараджу Прахладу от Хираньякашипу, Господь исполнил обещание, которое Он дает в «Бхагавад-гите» (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати), и в то же время доказал истинность слов Нарады. Господь способен одним действием достичь многих целей. Убив Хираньякашипу, Он спас Прахладу и доказал, что слова Его преданного всегда верны и что Сам Он никогда не изменяет Своим принципам. Господь действует только ради того, чтобы исполнить желания Своих преданных, у Него нет никаких иных причин что-то делать. Как сказано в Ведах, на тасйа карйам каранам ча видйате: Господу не надо ничего делать Самому, ибо все осуществляют Его разнообразные энергии (парасйа шактир вивидхаива шруйате). У Господа много разных энергий, и все совершается ими. Если же Он делает что-то Сам, то только для удовлетворения Своих преданных. Господа называют бхакта-ватсалой, потому что Он очень добр к Своим верным слугам.

ТЕКСТ 30

экас твам эва джагад этам амушйа йат твам
адй-антайох притхаг авасйаси мадхйаташ ча
сриштва гуна-вйатикарам ниджа-майайедам
нанева таир аваситас тад ануправиштах

эках — один; твам — Ты; эва — только; джагат — материальный космос; этам — этот; амушйа — той (всей вселенной); йат — поскольку; твам — Ты; ади — в начале; антайох — и в конце; притхак — отдельно; авасйаси — существуешь (как причина); мадхйатах ча — также и в середине (в период между началом и концом); сриштва — создав; гуна-вйатикарам — видоизменение трех гун материальной природы; ниджа-майайа — Своей внешней энергией; идам — это; нана ива — как разнообразие; таих — ими (гунами); аваситах — воспринятое; тат — в то; ануправиштах — вошедший.

Дорогой Господь, Ты — один, но Ты проявляешь Себя в образе материального мира, ибо Ты существовал до того, как он был создан, и будешь существовать после его уничтожения, и Ты же поддерживаешь материальный мир в период между его сотворением и разрушением. Все в этом мире совершает Твоя внешняя энергия, которая приводит во взаимодействие три гуны материальной природы. Таким образом, все сущее — и внутри и снаружи — не что иное, как Ты Сам.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.35) сказано:

эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим
йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах
андантара-стха-параману-чайантара-стхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в образе одной из Своих полных экспансий входит в каждую вселенную и в каждый атом, проявляя Свою безграничную энергию повсюду в материальном космосе». Чтобы создать материальный мир, Говинда, Верховная Личность Бога, приводит в действие Свою внешнюю энергию и с ее помощью входит в каждую часть этого мира, вплоть до атомов. В этом смысле Господь пребывает повсюду в материальном космосе. Стало быть, деяния, которые Он совершает, заботясь о Своих преданных, абсолютно духовны и не связаны с материальным миром. Господь пребывает во всем как причина и как следствие, и в то же время Он существует отдельно от всего, за пределами материального мира. Это подтверждается также в «Бхагавад-гите» (9.4):

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

Весь материальный мир — не что иное, как проявление энергии Бога; все пребывает в Нем, однако Сам Он существует отдельно и не зависит от сотворения, поддержания и уничтожения этого мира, которые осуществляются Его внешней энергией. А поскольку энергия неотделима от ее источника, все сущее едино (сарвам кхалв идам брахма). Ничто не может существовать без Кришны, Парабрахмана. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что в материальном мире проявляется внешняя энергия Господа, а в духовном мире действует Его духовная энергия. Обе они принадлежат Верховному Господу, поэтому в высшем смысле нет никаких проявлений материальной энергии: все представляет собой энергию духовную. Материальной ее называют тогда, когда присутствие вездесущего Господа в ней не воспринимается. Но на самом деле все духовно. Вот почему Прахлада в своей молитве говорит: экас твам эва джагад этам — «Все сущее — это Ты».

ТЕКСТ 31

твам ва идам садасад иша бхавамс тато 'нйо
майа йад атма-пара-буддхир ийам хй апартха
йад йасйа джанма нидханам стхитир икшанам ча
тад ваитад эва васукалавад ашти-тарвох

твам — Ты; ва — ли; идам — это (все мироздание); сат-асат — включающее и причину, и следствие (Ты — причина, а Твоя энергия — следствие); иша — о мой Господь, верховный повелитель; бхаван — Ты; татах — от этого (вселенной); анйах — пребывающий отдельно (Господь создает этот мир, но существует отдельно от него); майа — энергия, которая проявляется в виде обособленного творения; йат — поскольку; атма-пара-буддхих — представление «мое — чужое»; ийам — это; хи — поистине; апартха — лишенное смысла (все сущее — это Твоя Милость, поэтому невозможно понять, что здесь «мое», а что «чужое»); йат — откуда; йасйа — которого; джанма — создание; нидханам — уничтожение; стхитих — поддержание; икшанам — проявление; ча — и; тат — то; ва — или; этат — это; эва — несомненно; васукала-ват — подобно свойству быть и землей, и тонкой формой земли (запахом); ашти-тарвох — семени (причины) и дерева (следствия).

О Господь, Верховная Личность Бога! Ты — причина возникновения материального мира. Все мироздание — плод действия Твоей энергии. Этот мир — не что иное, как Ты, и тем не менее Ты пребываешь отдельно от него. Считать что-либо своим или чужим — великое заблуждение [майя], ибо все исходит от Тебя и потому неотлично от Тебя. Поистине, мироздание — это Ты, и Ты же — причина его уничтожения. Связь между Тобой и материальным миром объясняют на примере семени и дерева или тонкой причины и грубого проявления.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.10) Господь говорит:

биджам мам сарва-бхутанам
виддхи партха санатанам

«О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всего сущего». В Ведах сказано: ишавасйам идам сарвам, йато ва имани бхутани джайанте и сарвам кхалв идам брахма. Все эти свидетельства Вед указывают на то, что есть только один Бог и что не существует ничего, кроме Бога. Философы- майявади объясняют это по-своему, однако Сам Верховный Господь недвусмысленно говорит, что все едино с Ним и в то же время Он существует отдельно от всего. В этом суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху, которое называют ачинтья-бхедабхеда-таттвой. Все едино и неотлично от Верховного Господа, и тем не менее все существует отдельно от Господа. Таково истинное понимание «тождества и различия».

Приведенный в этой связи пример — васукалавад ашти-тарвох — очень легко понять. Все существует во времени, но у времени есть разные фазы: настоящее, прошлое и будущее. В то же время эти фазы едины, ибо в них и проявляется время. Каждый день мы наблюдаем такие проявления времени, как утро, полдень и вечер, и, хотя утро отлично от полудня, а полдень — от вечера, все они, вместе взятые, суть одно. Время — это энергия Верховного Господа, но Сам Господь пребывает вне времени. Все создается, поддерживается и уничтожается временем, однако Верховная Личность Бога никогда не возникает и никогда не прекращает Своего существования. Господь вечен, Он существует всегда (нитйах шашватах). Все в этом мире проходит через три фазы времени — настоящее, прошлое и будущее, но Господь вечно остается неизменным. Этим Он, безусловно, отличается от материального мира, и все же этот мир неотличен от Господа. Не видеть единства между Господом и материальным миром — это авидья, невежество.

Однако истинное понимание единства отличается от представлений майявади. Правильное понимание состоит в том, что все разнообразие бытия проявлено энергией Верховной Личности Бога. Семя проявляется в форме дерева, состоящего из различных частей: ствола, ветвей, листьев, цветов, плодов. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: кешава туйа джагата вичитра — «Дорогой Господь, созданный Тобою мир полон разнообразия». Эти разнообразные проявления едины между собой и в то же время отличаются друг от друга. В этом состоит философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы. В «Брахма-самхите» говорится:

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». Поскольку Господь — высшая причина, все неотлично от Него, но если говорить о проявлениях Его энергии, то они различаются между собой.

Таким образом, хотя все проявления бытия едины, между ними есть и различия. В этой связи Мадхвачарья приводит пример с деревом в обычном состоянии и горящим деревом. Хотя это одно и то же дерево, в разные моменты времени оно выглядит по-разному. Временем управляет Верховный Господь, а значит, Он неотличен от времени. Опытный преданный, понимая это, одинаково относится к радостям и бедам. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) сказано:

тат те 'нукампам сусамикшамано
бхунджана эватма-критам випакам

Когда с преданным случается так называемое несчастье, он считает это подарком или благословением Верховной Личности Бога. О преданном, который всегда, при любых обстоятельствах остается в сознании Кришны, говорят, что он имеет полное право вернуться домой, к Богу: мукти-паде са дайа-бхак. Слово дайа-бхак означает «наследование». Сын наследует имущество своего отца. Преданный, полностью погруженный в сознание Кришны, равнодушный к противоположностям материального бытия, уверен в том, что возвратится домой, к Богу, как сын уверен в том, что унаследует имущество отца.

ТЕКСТ 32

нйасйедам атмани джагад вилайамбу-мадхйе
шешетмана ниджа-сукханубхаво нирихах
йогена милита-дриг-атма-нипита-нидрас
турйе стхито на ту тамо на гунамш ча йункше

нйасйа — бросив; идам — этот; атмани — в Себя; джагат — (созданный Тобой) материальный космос; вилайа-амбу-мадхйе — в Причинный океан, где все хранится в виде потенциальной энергии; шеше — Ты возлежишь (как бы во сне); атмана — Собой; ниджа — собственное; сукха-анубхавах — испытывающий духовное блаженство; нирихах — (как может показаться) бездействующий; йогена — мистической силой; милита-дрик — с прикрытыми глазами; атма — проявлением Себя; нипита — предотвращен; нидрах — тот, чей сон; турйе — в трансцендентном состоянии; стхитах — пребывающий (Ты); на — не; ту — однако; тамах — к материальному сну; на — ни; гунан — к материальным гунам; ча — и; йункше — имеешь отношение.

О мой Господь, Верховная Личность Бога, после уничтожения материальной вселенной Твоя созидательная энергия хранится в Тебе, и Ты лежишь с полузакрытыми глазами, словно погруженный в сон. Это, однако, совсем не тот сон, каким спят обыкновенные люди, ибо Ты всегда находишься в трансцендентном состоянии, за пределами сотворенного материального мира, и постоянно испытываешь духовное блаженство. Так, в образе Каранодакашайи Вишну, Ты пребываешь в трансцендентном состоянии, не соприкасаясь с материальными объектами. Хотя кажется, что Ты спишь, Твой сон отличается от сна, вызванного невежеством.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.47) недвусмысленно говорится:

йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-
нидрам ананта-джагад-анда-са-рома-купах
адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который в образе Своей полной экспансии, Маха-Вишну, возлежит в Причинном океане, погруженный в мистический сон вечности, а из пор Его духовного тела исходят бесчисленные вселенные». Ади-пуруша, изначальная Верховная Личность Бога — Кришна, или Говинда — проявляет Себя в образе Маха-Вишну. После уничтожения материального мироздания Господь остается в духовном состоянии, полном блаженства. Слово йога-нидрам употребляется только по отношению к Верховной Личности Бога. Нужно понимать, что эта нидра, сон Господа, отличается от нашей нидры в гуне невежества. Господь всегда трансцендентен к этому миру. Он сач-чид-ананда — вечно исполнен блаженства, — поэтому в отличие от обычных людей Он не страдает во сне. В каком бы состоянии ни находился Верховный Господь, Он всегда испытывает духовное блаженство. Шрила Мадхвачарья, кратко выражая эту мысль, называет Господа турйа-стхита, — всегда пребывающим в духовном измерении. Духовное состояние подразумевает свободу от таких состояний, как бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон (джагарана- нидра-сушупти).

человек, занимающийся мистической йогой, со временем входит в состояние, подобное йога-нидре Маха-Вишну. Йогам рекомендуется держать глаза полузакрытыми, однако это вовсе не значит, что нужно уснуть; тем не менее, многие псевдойоги, особенно в наши дни, погружаясь в свою так называемую йогу, просто-напросто засыпают. В шастрах о йоге говорится как о состоянии глубокой медитации (дхйанавастхита), причем медитации на образ Верховной Личности Бога. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса: ум неизменно должен быть устремлен к лотосным стопам Господа. Заниматься йогой — не значит спать. Нужно всегда держать ум сосредоточенным на лотосных стопах Господа. Только так можно достичь успеха в йоге.

ТЕКСТ 33

тасйаива те вапур идам ниджа-кала-шактйа
санчодита-пракрити-дхармана атма-гудхам
амбхасй ананта-шайанад вирамат-самадхер
набхер абхут сва-каника-ватаван-махабджам

тасйа — той (Верховной Личности Бога); эва — несомненно; те — Твое; вапух — космическое тело; идам — эта (вселенная); ниджа-кала-шактйа — могущественным временем; санчодита — возбужденные; пракрити-дхарманах — три гуны, атрибуты материальной природы; атма-гудхам — дремлющая в Тебе; амбхаси — на водах, которые называют Причинным океаном; ананта-шайанат — с ложа, именуемого Анантой (который представляет Собой одну из Твоих ипостасей); вирамат-самадхех — вышедшего из состояния самадхи (йогического транса); набхех — из пупка; абхут — появился; сва-каника — из семени; вата-ват — как (огромный) баньян; маха-абджам — гигантский лотос, заключающий в себе все миры (вырос подобным же образом).

Сотворенный космос — материальный мир — тоже Твое тело. Из совокупной материи, возбуждаемой Твоей могущественной энергией, кала-шакти, проявляются три гуны материальной природы. Ты просыпаешься, покоясь на Своем ложе, Ананта-Шеше, и в Твоем пупке возникает крохотное трансцендентное семя. Из этого семени, словно огромное баньяновое дерево, вырастающее из маленького семечка, появляется гигантский лотос, заключающий в себе целую вселенную.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах последовательно описываются три формы Маха-Вишну, которые создают и поддерживают материальный мир: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Из Маха-Вишну появляется Гарбходакашайи Вишну, а из Гарбходакашайи Вишну в свой срок появляется Кширодакашайи Вишну. Гарбходакашайи Вишну возникает из Маха-Вишну, и из Его пупка вырастает цветок лотоса, на котором рождается Господь Брахма. Таким образом, Вишну — первопричина всего сущего, и потому все мироздание неотлично от Него. То же самое говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». Гарбходакашайи Вишну — это экспансия Каранодакашайи Вишну, который, в Свою очередь, является экспансией Санкаршаны. А в конечном счете Кришна — причина всех причин (сарва-карана-каранам). И материальный, и духовный мир считаются телом Верховного Господа. Материальное тело возникает на основе духовного тела, то есть представляет собой его экспансию. Поэтому, когда человек начинает заниматься духовной деятельностью, его материальное тело одухотворяется. Аналогичным образом, когда в материальном мире распространяется Движение сознания Кришны, весь мир одухотворяется. Пока человек не осознает эту истину, он будет продолжать жить в материальном мире, но тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, живет уже не в материальном мире, а в духовном.

ТЕКСТ 34

тат-самбхавах кавир ато 'нйад апашйаманас
твам биджам атмани татам са бахир вичинтйа
навиндад абда-шатам апсу нимаджджамано
джате 'нкуре катхам ухопалабхета биджам

тат-самбхавах — рожденный из того (цветка лотоса); кавих — тот, кто способен познать невидимую причину творения (Господь Брахма); атах — оттуда (из лотоса); анйат — другого; апашйаманах — не видящий; твам — Твою Милость; биджам — причину (появления лотоса); атмани — в нем; татам — проявившуюся; сах — он (Господь Брахма); бахих вичинтйа — решив, что (Ты находишься) снаружи; на — не; авиндат — познал (Тебя); абда-шатам — за сто лет (по исчислению полубогов*); апсу — в воду; нимаджджаманах — погрузившийся; джате анкуре — когда семя превращается в росток; катхам — как; уха — о мой Господь; упалабхета — может восприниматься; биджам — семя, которое уже проросло.

* Один день (двенадцать часов) на планетах полубогов равен шести нашим месяцам.

На этом гигантском лотосе родился Господь Брахма, но он не мог увидеть ничего, кроме лотоса. Решив, что Ты находишься где- то снаружи, Брахма нырнул в воду и сто лет искал источник этого лотоса. Но он так и не обнаружил Тебя, ибо, когда семя прорастает, увидеть его уже невозможно.

КОММЕНТАРИЙ: Так появляется материальный мир. Возникновение этого мира подобно прорастанию семени. Когда из хлопка сделана нить, самого хлопка больше не видно, а когда из нитей соткана ткань, их тоже невозможно увидеть. Точно так же, когда семя, возникшее из пупка Гарбходакашайи Вишну, проявилось в виде материального мира, обнаружить причину возникновения вселенной стало невозможно. Современные ученые выдвинули теорию, согласно которой вселенная возникла в результате взрыва сгустка материи, однако никто не может объяснить, почему этот сгусток вдруг взорвался. Но в ведических писаниях ясно сказано, что совокупную материальную энергию возбуждают три гуны природы, которые начинают действовать, когда Господь бросает на эту энергию Свой взгляд. Так что, если уж говорить о «большом взрыве», то этот взрыв произошел по воле Верховной Личности Бога. В любом случае, следует признать, что Господь Вишну есть изначальная причина всего сущего, причина всех причин.

ТЕКСТ 35

са тв атма-йонир ативисмита ашрито 'бджам
калена тивра-тапаса паришуддха-бхавах
твам атманиша бхуви гандхам иватисукшмам
бхутендрийашайамайе витатам дадарша

сах — он (Господь Брахма); ту — но; атма-йоних — саморожденный (родившийся без матери, непосредственно от отца, Господа Вишну); ати-висмитах — очень удивленный (тем, что не обнаружил источник своего происхождения); ашритах — взошедший; абджам — на лотос; калена — через некоторое время; тивра-тапаса — суровой аскезой; паришуддха-бхавах — полностью очистившийся; твам — Тебя; атмани — в своем теле и бытии; иша — о мой Господь; бхуви — в земле; гандхам — запах; ива — как; ати- сукшмам — очень тонкий; бхута-индрийа — материальных элементов и органов; ашайа-майе — в том, что является прибежищем (в уме); витатам — распространившегося; дадарша — увидел.

Господь Брахма, которого называют атма-йони — родившимся без матери, — был крайне удивлен. Он укрылся тогда в цветке лотоса и предался суровой аскезе; так, после многих столетий аскезы, Господь Брахма очистился и увидел, что причина всех причин, Верховная Личность Бога, пребывает повсюду в его теле и чувствах, подобно тому как запах присутствует в земле и его можно ощутить, хотя он имеет очень тонкую природу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется смысл изречения осознавшей свою духовную природу души — ахам брахмасми, — которое, по мнению философов- майявади, означает «Я — Бог». Верховный Господь — изначальное семя всего сущего (джанмадй асйа йатах; ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате). Он пребывает везде, даже в каждой частице нашего тела, ибо материальная энергия, из которой оно создано, представляет собой отделенную энергию Господа. Необходимо осознать, что, поскольку Верховный Господь пронизывает Собой все тела и поскольку каждая индивидуальная душа — это Его частица, все сущее есть Брахман (сарвам кхалв идам брахма). Очистившись, Господь Брахма обрел такое понимание, и оно доступно каждому. Человек, полностью осознавший эту истину — ахам брахмасми, — думает: «Я — частица Верховного Господа, мое тело создано из Его материальной энергии, а значит, я не могу существовать независимо от Него. Но, хотя все представляет собой проявление Верховного Господа, Он отличен от меня». В этом суть философии ачинтья-бхедабхеда- таттвы. Махараджа Прахлада поясняет свои слова на примере запаха, который есть в земле. Земля включает в себя и запахи, и цвета, но они недоступны нашему восприятию. Тем не менее любой цветок, выросший из земли, имеет свой цвет и запах, и это значит, что, хотя мы не способны различить в земле такой же запах и цвет, они там есть, ибо цветок не мог получить их ниоткуда кроме как из земли. Точно так же Верховный Господь с помощью Своих разнообразных энергий пронизывает Собой все наше тело и душу, но мы Его не видим. Впрочем, разумный человек вполне может видеть Верховного Господа везде и всюду. Андантара-стха- параману-чайантара-стхам: благодаря Своим разнообразным энергиям, Господь пребывает в каждой вселенной и в каждом атоме. Именно так разумный человек видит Верховного Господа. Брахма, первое из сотворенных существ, совершая тапасью, аскезу, стал в высшей степени разумным и обрел это видение. Следовательно, мы должны получать свое знание от Брахмы, который с помощью тапасьи достиг совершенства.

ТЕКСТ 36

эвам сахасра-ваданангхри-ширах-карору-
насадйа-карна-найанабхаранайудхадхйам
майамайам сад-упалакшита-саннивешам
дриштва маха-пурушам апа мудам виринчах

эвам — так; сахасра — многими тысячами; вадана — лиц; ангхри — стоп; ширах — голов; кара — рук; уру — бедер; наса-адйа — носов и т.д.; карна — ушей; найана — глаз; абхарана — всевозможными украшениями; айудха — разными видами оружия; адхйам — богатого; майа-майам — проявленными безграничной энергией; сат-упалакшита — отмеченное различными признаками; саннивешам — вместилище; дриштва — увидев; маха-пурушам — Бога, Верховную Личность; апа — обрел; мудам — трансцендентное блаженство; виринчах — Господь Брахма.

Господь Брахма увидел, что у Тебя тысячи ликов, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и очей. На Тебе были великолепные одежды и украшения, а в руках Твоих — разные виды оружия. Узрев Твое духовное тело, простирающееся от низших планет до высших, Господь Брахма по всем признакам понял, что это Ты в образе Господа Вишну, и его охватило духовное блаженство.

КОММЕНТАРИЙ: Полностью очистившись, Господь Брахма узрел Верховного Господа в Его изначальном облике Вишну, у которого множество ликов и форм. В этом заключается самоосознание. Самоосознание не сводится к тому, чтобы воспринять безличное сияние Господа, оно заключается в том, чтобы воочию увидеть Его божественный образ. В этом стихе ясно сказано, что Господь Брахма увидел Верховного Господа как маха-пурушу, Верховную Личность Бога. Таким же увидел Кришну и Арджуна. Поэтому он сказал Господу: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам — «Ты — Верховный Брахман, высшее начало; Ты — высшая обитель и очистительная сила; Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность». Господь — парама-пуруша, верховная личность. Пурушам шашватам — Он всегда остается высшим наслаждающимся. Не безличный Брахман принимает образ — наоборот, божественный образ Господа является источником безличного сияния, именуемого Брахманом. Очистившись, Брахма увидел этот образ Господа. У безличного Брахмана не может быть голов, носов, ушей, рук или ног; все это — атрибуты личностного образа Господа.

Слово майамайам в этом стихе означает «духовное знание». Такое объяснение дает Мадхвачарья. Майамайам джнана-сварупам. Слово майамайам, которое в данном случае относится к телу Господа, вовсе не означает «иллюзия». Тело Господа реально существует, и, чтобы увидеть его, необходимо обрести совершенное знание. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты»: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Джнанаван — это тот, кто обладает совершенным знанием. Такой человек способен увидеть Личность Бога и потому вручает себя Господу. У Господа всегда есть лицо, нос, уши и другие части тела, по которым Его можно узнать. Не имея тела, невозможно испытывать блаженство. Но, как объясняется в шастрах (ишварах парамах кришнах сач- чид-ананда-виграхах), у Господа не обычное тело, а сач-чид-ананда виграха. Тот, кто всецело пребывает в духовном блаженстве, способен созерцать виграху, трансцендентный образ Верховного Господа. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит:

гандхакхйа девата йадват
притхивим вйапйа тиштхати
эвам вйаптам джагад вишнум
брахматма-стхам дадарша ха

Господь Брахма увидел, что, подобно тому как цвета и запахи всегда присутствуют в земле, Верховная Личность Бога незримо пронизывает Собой все мироздание.

ТЕКСТ 37

тасмаи бхаван хайа-ширас танувам хи бибхрад
веда-друхав атибалау мадху-каитабхакхйау
хатванайач чхрути-ганамш ча раджас тамаш ча
саттвам тава прийатамам танум амананти

тасмаи — ему (Господу Брахме); бхаван — Твоя Милость; хайа- ширах — обладающий лошадиной головой и шеей; танувам — облик; хи — поистине; бибхрат — принявший; веда-друхау — двух демонов, которые были против ведических принципов; ати-балау — чрезвычайно могущественных; мадху-каитабха-акхйау — которых звали Мадху и Кайтабха; хатва — убив; анайат — преподнес; шрути-ганан — все Веды («Сама-веду», «Яджур-веду», «Риг-веду» и «Атхарва-веду»); ча — и; раджах тамах ча — олицетворявших гуны страсти и невежества; саттвам — чистую, трансцендентную благость; тава — Твой; прийа-тамам — самый дорогой; танум — образ (Хаягривы); амананти — почитают.

Дорогой Господь, появившись в облике Хаягривы, воплощения с головой лошади, Ты убил двух демонов — Мадху и Кайтабху, — чьи сердца были полны страсти и невежества, и затем отдал Веды Господу Брахме. Зная это, все великие святые считают, что любое из Твоих тел целиком духовно и не имеет никаких материальных качеств.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь всегда готов явить Свой божественный облик, чтобы защитить преданных. В этом стихе упоминается о том, как Господь в облике Хаягривы убил двух демонов, Мадху и Кайтабху, напавших на Брахму. Современные демоны думают, что, когда этот мир только возник, в нем не было жизни, однако из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что первый обитатель нашей вселенной — это ее творец, Господь Брахма, созданный Верховной Личностью Бога и в совершенстве знающий Веды. К сожалению, те, кому доверено проповедовать учение Вед, то есть преданные, распространяющие сознание Кришны, иногда подвергаются нападениям демонов; однако эти преданные должны твердо знать, что никакой демон не сможет причинить им вреда, поскольку Господь всегда готов защитить их. Веды содержат знание, с помощью которого можно постичь Верховную Личность Бога (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Преданные Господа всегда стремятся просвещать людей, помогая им обрести сознание Кришны и таким образом постичь Господа, но демоны, неспособные познать Верховную Личность Бога, остаются во власти невежества и страсти. Поэтому Господь, чье тело целиком духовно, всегда готов уничтожить демонов. Только утвердившись в гуне благости, человек может понять духовную природу Господа и убедиться в том, что Господь всегда готов устранить любые препятствия с пути тех, кто пытается Его постичь.

Подводя итог, можно сказать, что Господь всегда приходит в этот мир в Своем изначальном, духовном теле. В «Бхагавад-гите» (4.7) Кришна говорит:

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Глупо думать, что изначально Господь безличен, но, воплощаясь в этом мире как личность, Он обретает материальное тело. Господь всегда приходит в Своем изначальном, трансцендентном теле — духовном и исполненном блаженства. Но неразумные люди, такие как майявади, не способны постичь природу духовного тела Господа, поэтому Господь, порицая их, говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам — «Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике». Важно понять, что, в каком бы облике ни появлялся Господь — будь то рыба, черепаха или вепрь, — Он всегда сохраняет Свое трансцендентное положение и что Он приходит в материальный мир, как сказано в стихе, только для того, чтобы уничтожить демонов (хатва). Защитить преданных и уничтожить демонов — вот цель, с которой Господь приходит в этот мир (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам). Демоны всегда выступают против ведической культуры, поэтому рано или поздно Господь появляется в Своем духовном теле, чтобы уничтожить их.

ТЕКСТ 38

иттхам нри-тирйаг-риши-дева-джхашаватараир
локан вибхавайаси хамси джагат пратипан
дхармам маха-пуруша паси йуганувриттам
чханнах калау йад абхавас три-йуго 'тха са твам

иттхам — так; нри — (в образе) человека (например, Господа Кришны и Господа Рамачандры); тирйак — (в образе) животных (таких как вепрь); риши — (в образе) великого святого (например, Парашурамы); дева — (в образе) полубогов; джхаша — (в образе) обитателей вод (например, рыбы и черепахи); аватараих — воплощениями; локан — планетные системы; вибхавайаси — защищаешь; хамси — (иногда) убиваешь; джагат пратипан — причиняющих страдания миру; дхармам — устои религии; маха-пуруша — о великая личность; паси — охраняешь; йуга-анувриттам — в соответствии с эпохой; чханнах — скрытый; калау — в эпоху Кали; йат — поскольку; абхавах — был (и будешь); три-йугах — (известен как) Триюга; атха — поэтому; сах — Он; твам — Ты (та же личность).

Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри Чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь Чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) говорится:

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи сумедхасах

В Кали-югу разумные люди поклоняются Верховной Личности Бога в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его спутники — Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса. Движение сознания Кришны основано на принципах Движения санкиртаны, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Любой, кто пытается постичь Верховную Личность Бога, присоединяясь к Движению санкиртаны, обретает совершенное понимание Бога. Такого человека называют сумедхаса, ибо он по-настоящему разумен.

ТЕКСТ 39

наитан манас тава катхасу викунтха-натха
самприйате дурита-душтам асадху тиврам
каматурам харша-шока-бхайаишанартам
тасмин катхам тава гатим вимришами динах

на — не; этат — этот; манах — ум; тава — в Твоих; катхасу — в трансцендентных повествованиях; викунтха-натха — о владыка Вайкунтхи, места, где нет тревог; самприйате — успокаивается или интересуется; дурита — греховными поступками; душтам — загрязненный; асадху — бесчестный; тиврам — буйный; кама-атурам — всегда полный вожделения и всевозможных желаний; харша- шока — то радостью, то горем; бхайа — страхом; эшана — и желанием; артам — терзаемый; тасмин — в таком (умонастроении); катхам — как; тава — Твои; гатим — трансцендентные деяния; вимришами — обдумываю и пытаюсь понять; динах — падший и несчастный.

О владыка Вайкунтх, планет, свободных от тревог! Мой ум, полный вожделения и греха, то ликует, ощущая так называемое счастье, то погружается в так называемую скорбь. Его то и дело охватывают печаль и страх, и он непрестанно жаждет денег. Он настолько осквернен, что не находит удовольствия в беседах о Тебе. Стало быть, я — падший и очень несчастный. Находясь в этом состоянии, смогу ли я обсуждать Твои деяния?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджа Прахлада говорит о себе как об обычном человеке, хотя на самом деле он не имеет ничего общего с материальным миром. Прахлада всегда пребывает в духовном мире, на планетах Вайкунтхи, но от лица падших душ он спрашивает, как может человек, ум которого полон мирских тревог, обсуждать трансцендентное положение Господа. Ум привыкает к греху из-за того, что мы постоянно занимаемся греховной деятельностью. Все, что не связано с сознанием Кришны, следует считать греховным. И действительно, в «Бхагавад-гите» (18.66) Сам Кришна требует:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твамсарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Как только душа вручает себя Кришне, Верховной Личности Бога, Он сразу избавляет ее от всех последствий грехов. Стало быть, того, кто не предался лотосным стопам Господа, следует считать грешником и глупцом, падшим человеком, который из-за своих атеистических наклонностей лишен истинного знания. Подтверждением тому служит стих из «Бхагавад-гиты» (7.15):

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана
асурам бхавам ашритах

Итак, ум нуждается в очищении, и особенно сейчас, в век Кали. Очистить ум можно с помощью Харе Кришна маха-мантры. Чето- дарпана-марджанам. В эту эпоху повторение Харе Кришна маха- мантры — единственный способ очистить ум от греха. Только человек, который полностью очистил свой ум от последствий грехов, способен понять, в чем состоит его долг и каково предназначение человеческой жизни. Движение сознания Кришны призвано просвещать грешников, чтобы они, повторяя Харе Кришна маха-мантру, становились праведниками.

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

В век Кали ни один метод, кроме повторения и пения Харе Кришна маха-мантры, не поможет человеку очистить свое сердце и обрести здравомыслие и мудрость. Махараджа Прахлада уже говорил об этом в предыдущих стихах твад-вирйа-гайана-махамрита-магна- читтах. В последующих стихах он также утверждает, что человек, ум которого неизменно сосредоточен на Кришне, очистится и всегда будет таким именно благодаря этой сосредоточенности. Чтобы постичь Господа и Его деяния, необходимо очистить свой ум от мирской скверны, и этого можно достичь, если просто повторять святое имя Господа. Поступая таким образом, человек полностью освободится от материального рабства.

ТЕКСТ 40

джихваикато 'чйута викаршати мавитрипта
шишно 'нйатас тваг-ударам шраванам куташчит
гхрано 'нйаташ чапала-дрик ква ча карма-шактир
бахвйах сапатнйа ива геха-патим лунанти

джихва — язык; экатах — в одну сторону; ачйута — о (мой) непогрешимый Господь; викаршати — притягивает; ма — меня; авитрипта — неудовлетворенный; шишнах — половые органы; анйатах — в другую сторону; твак — кожа (которой я могу прикасаться к чему-то мягкому); ударам — желудок (который я могу наполнять разной пищей); шраванам — уши (которыми я слушаю приятную музыку); куташчит — (еще) куда-нибудь; гхранах — нос (с помощью которого я воспринимаю запахи); анйатах — в другую сторону; чапала-дрик — беспокойный взгляд; ква ча — куда-то; карма-шактих — органы действия; бахвйах — многочисленные; са- патнйах — жены (одного мужчины); ива — как; геха-патим — домохозяина; лунанти — изводят.

О непогрешимый Господь, я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например, язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа — прикасаться к чему-то мягкому. Желудок, хотя он и так уже полон, требует еще больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о Тебе, привлекают лишь песни из кинофильмов. Обоняние тянет меня еще куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя.

КОММЕНТАРИЙ: человеческая жизнь предназначена для постижения Бога, однако идти этим путем — а он начинается со шраванам киртанам вишнох (Бхаг., 7.5.23), слушания и повторения святого имени Господа, — очень трудно, пока наши чувства тянутся к материальным объектам. Поэтому преданное служение начинается с очищения чувств. Когда мы находимся в обусловленном состоянии, наши чувства осквернены желанием материальных наслаждений, и, пока человек не очистит их от подобной скверны, он не сможет стать преданным. Поэтому в Движении сознания Кришны мы с самого начала рекомендуем ограничить деятельность органов чувств, и прежде всего языка, который Шрила Бхактивинода Тхакур называет особенно жадным и необузданным. Чтобы люди могли обуздать свой язык, мы, основываясь на шастрах, советуем им не употреблять в пищу мясо и другие несъедобные продукты, а также не позволять языку наслаждаться спиртным или сигаретами. Не следует даже пить чай и кофе. Деятельность половых органов тоже ограничивается: человек не должен заниматься недозволенным сексом. Не обуздывая таким образом свои чувства, невозможно развиваться в сознании Кришны. Подчинить чувства своей власти можно, только повторяя и слушая святое имя Господа, а иначе мы всегда будем пребывать в беспокойстве, подобно семейному человеку, у которого много жен, требующих, чтобы он предавался с ними чувственным наслаждениям.

ТЕКСТ 41

эвам сва-карма-патитам бхава-ваитаранйам
анйонйа-джанма-маранашана-бхита-бхитам
пашйан джанам сва-пара-виграха-ваира-маитрам
хантети парачара пиприхи мудхам адйа

эвам — так; сва-карма-патитам — упавшее в результате собственной материальной деятельности; бхава — в символизирующую мир неведения (рождения, смерти, старости и болезней); ваитаранйам — в (реку) Вайтарани (протекающую перед обителью Ямараджи, бога смерти); анйах анйа — новыми и новыми; джанма — рождением; марана — смертью; ашана — разными видами пищи; бхита-бхитам — страшно испуганное; пашйан — видящий; джанам — живое существо; сва — своем; пара — чужом; виграха — в теле; ваира-маитрам — поглощенное враждой и дружбой; ханта — увы; ити — так; парачара — (о Господь) пребывающий на другом берегу реки смерти; пиприхи — спаси (из этого опасного положения); мудхам — глупца, лишенного духовного знания; адйа — сегодня (ибо Ты присутствуешь здесь лично).

Дорогой Господь, Ты всегда пребываешь в духовном мире, по ту сторону реки смерти, а мы из-за своих поступков оказались на этой стороне и теперь страдаем. Упав в эту реку, мы вынуждены снова и снова терпеть муки рождения и смерти и питаться отвратительной пищей. Смилуйся же над нами — не только надо мной; но и над всеми страждущими, — и по Своей беспричинной милости даруй нам спасение и защиту.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Прахлада, чистый вайшнав, молится Господу не только за себя, но и за остальных страждущих живых существ. Есть два типа вайшнавов: бхаджанананди и гоштхй-ананди. Бхаджанананди поклоняются Господу ради лишь собственного блага, а гоштхй-ананди пытаются всем дать сознание Кришны и тем самым спасти их. Глупцы не видят, что материальное существование — это мучительный круговорот рождения и смерти, и потому не могут знать, что их ждет в следующей жизни. Эти глупые люди с их оскверненным материей сознанием вообразили, будто им позволено жить как угодно, не задумываясь о следующем рождении. Они не знают, что после смерти каждый получит за свои поступки определенное тело, относящееся к одному из 8 400 000 видов жизни. В «Бхагавад-гите» о таких людях сказано: душкритино мудхах. Непреданные — те, кто не обладает сознанием Кришны, — неизбежно совершают греховные поступки, и потому их называют мудхами, глупцами и негодяями. Они даже не знают, что их ждет в следующей жизни. Есть много существ, которые питаются чем попало: свиньи, например, едят испражнения, а крокодилы — мясо различных животных. И хотя люди видят это, они не понимают, что из-за своей нынешней привычки есть все подряд им в следующей жизни тоже придется питаться всякой мерзостью. Вайшнав не хочет оказаться в таком ужасном положении и, чтобы избежать этой участи, преданно служит Господу. Господь полон сострадания к Своим преданным. Именно ради них Он приходит в этот мир.

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Господь всегда готов помочь падшим душам, но, поскольку они глупы и нечестивы, они не хотят помнить о Кришне и не следуют Его наставлениям. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху — хотя Он и есть Сам Кришна, Верховный Господь, — приходит в этот мир как слуга Господа и проповедует сознание Кришны. Йаре декха, таре каха `кришна'-упадеша. Каждый должен стать искренним слугой Кришны. Амара аджнайа гуру хана тара' эи деша (ч.-ч., Мадхья, 7.128). Нужно стать гуру и распространять сознание Кришны, проповедуя учение «Бхагавад-гиты».

ТЕКСТ 42

ко нв атра те 'кхила-гуро бхагаван прайаса
уттаране 'сйа бхава-самбхава-лопа-хетох
мудхешу ваи махад-ануграха арта-бандхо
ким тена те прийа-джанан анусеватам нах

ках — какое; ну — поистине; атра — здесь (в этом деле); те — Твоей Милости; акхила-гуро — о высший духовный учитель всего мироздания; бхагаван — о Верховный Господь, Личность Бога; прайасах — усилие; уттаране — в спасении (этих падших душ); асйа — этого; бхава-самбхава — создания и поддержания; лопа — и разрушения; хетох — причины; мудхешу — к глупцам, прозябающим в материальном мире; ваи — поистине; махат-ануграхах — сострадание Всевышнего; арта-бандхо — о друг страждущих (живых существ); ким — что (трудного); тена — тем; те — Твоей Милости; прийа-джанан — тех, кто дорог; анусеватам — тех, кто постоянно служит (Тебе); нах — нас (занятых таким служением).

О мой Господь, Верховная Личность Бога, о изначальный духовный учитель всего мира! что стоит Тебе, повелителю Вселенной, освободить падшие души, преданно служащие Тебе! Ты — друг всех страждущих, а великим личностям подобает проявлять сострадание к неразумным. Поэтому я надеюсь, что Ты одаришь Своей беспричинной милостью всех, кто, подобно нам, занимается служением Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Слова прийа-джанан анусеватам нах указывают на то, что Господь, Верховная Личность Бога, очень благосклонен к тем, кто следует наставлениям чистого преданного. Иначе говоря, необходимо стать слугой слуги слуги Господа. Тот, кто стремится служить Самому Господу, не получит того блага, которое доступно тому, кто служит слуге Господа. Этому учит Шри Чайтанья Махапрабху: Он призывает нас стать гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах. Человек не должен в гордыне своей мнить себя слугой Самого Верховного Господа. Вместо этого нужно найти чистого преданного, слугу Бога, и служить этому слуге. Чем больше мы ощущаем себя слугой слуги, тем более совершенным становится наше преданное служение. Такое же наставление есть и в «Бхагавад-гите»: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Постичь науку о Верховной Личности Бога можно только по парампаре. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит об этом так: тандера чарана севи бхакта-сане васа — «Я хочу служить лотосным стопам преданных и жить вместе с преданными». Джанаме джанаме хайа, эи абхилаша. По примеру Нароттамы даса Тхакура мы должны стремиться жизнь за жизнью служить слуге Господа. В песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: туми та' тхакура, томара кукура, балийа джанаха море — «О мой повелитель, о вайшнав, считай меня, пожалуйста, своим преданным псом». Нужно стать верным псом чистого преданного, ибо вайшнаву легко дать нам Кришну. Кришна се томара, кришна дите пара. Кришна принадлежит чистому преданному, поэтому, если мы примем покровительство чистого преданного, он даст нам Кришну: сделать это ему совсем не трудно. Прахлада стремится служить преданному и потому молит Господа: «О Господь, пожалуйста, помоги мне обрести покровительство преданного, который очень дорог Тебе; тогда я смогу служить ему и тем самым доставлю Тебе удовольствие». В «Шримад-Бхагаватам» (11.19.21) Господь говорит: мад-бхакта-пуджабхйадхика — «Служить Моему преданному лучше, чем пытаться служить Мне Самому».

Другой важный момент этого стиха состоит в том, что Махараджа Прахлада, занимаясь преданным служением, желает блага не только себе. Он молит Господа о том, чтобы все мы, падшие обитатели материального мира, по милости Господа стали слугами Его слуг и обрели спасение. Махараджа Прахлада знает, что Господу совсем не трудно всех одарить Своей милостью, поэтому он хочет спасти весь мир, дав людям сознание Кришны.

ТЕКСТ 43

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

на — не; эва — конечно; удвидже — тревожусь или боюсь; пара — о Всевышний; дуратйайа — труднопреодолимой; ваитаранйах — реки Вайтарани, то есть материального мира; тват-вирйа — славы и деяний Твоей Милости; гайана — благодаря воспеванию или проповеди; маха-амрита — в огромный океан нектарного духовного блаженства; магна-читтах — тот, сознание которого погружено; шоче — скорблю; татах — из-за того; вимукха-четасах — глупцов и негодяев, не обладающих сознанием Кришны; индрийа-артха — предназначенного для чувств; майа-сукхайа — эфемерного, иллюзорного счастья; бхарам — бремя или ответственность (всевозможные меры, принимаемые ради того, чтобы обеспечивать свою семью, общество или страну); удвахатах — взваливающих на себя (строя грандиозные планы с целью осуществить эти меры); вимудхан — глупцов и негодяев (я думаю и о них).

О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним.

КОММЕНТАРИЙ: Везде и всюду люди строят грандиозные планы, надеясь избавиться от страданий материального мира; так происходит сейчас, так было раньше и так будет в будущем. Но, хотя они создают всевозможные политические, социальные и культурные программы, в этом стихе такие люди названы вимудхами — глупцами. В «Бхагавад-гите» объясняется, что материальный мир преходящ и полон страданий (духкхалайам ашашватам), однако глупцы пытаются превратить его в обитель счастья (сукхалайам), не зная, что все в этом мире совершается по законам материальной природы, которая действует независимо от их желаний.

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27).

Материальная природа, олицетворением которой является Дурга, создана в том числе и для того, чтобы наказывать демонов. Асуры, демоны-безбожники, борются за существование, но им не избежать наказания богини Дурги, которая в своих десяти руках держит разные виды грозного оружия. Богиня Дурга восседает на льве, олицетворяющем гуны страсти и невежества. Обитатели материального мира изо всех сил пытаются преодолеть влияние этих гун и победить материальную природу, но в конце концов каждому приходится умирать, подчинившись ее законам.

Между материальным и духовным миром есть река, которую называют Вайтарани, и, чтобы попасть на другой берег, в духовный мир, нужно переправиться через нее. Сделать это необычайно трудно. В «Бхагавад-гите» (7.14) Сам Господь говорит: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа — «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, очень и очень трудно». Махараджа Прахлада использует то же слово дуратйайа, которое означает «очень трудно». Законы материальной природы неумолимы, поэтому выйти из-под их влияния можно только по милости Верховного Господа. Но материалисты, хотя все их замыслы неизменно терпят крах, снова и снова пытаются обрести счастье, не предаваясь Господу. Вот почему они названы вимудхами — глупцами из глупцов. Что же касается Махараджи Прахлады, то он вовсе не был несчастным, потому что, даже живя в материальном мире, всегда был поглощен мыслями о Кришне. Когда человек погружен в сознание Кришны и старается служить Господу, он не чувствует недостатка в счастье, но тот, кто не развивает в себе сознание Кришны и просто ведет борьбу за существование, не только глуп, но и очень несчастен. Махараджа Прахлада был одновременно и счастлив, и несчастлив. Он испытывал счастье, духовное блаженство оттого, что сознавал Кришну, и в то же время он был очень несчастен, видя, как глупцы и негодяи строят бесконечные планы в надежде обрести счастье в материальном мире.

ТЕКСТ 44

прайена дева мунайах сва-вимукти-кама
маунам чаранти виджане на парартха-ништхах
наитан вихайа крипанан вимумукш а эко
нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе

прайена — как правило, почти всегда; дева — о Господь; мунайах — великие святые; сва — своего; вимукти-камах — желающие освобождения (из материального мира); маунам — молча; чаранти — бродят (в таких местах, как гималайские леса, где им не приходится сталкиваться с деятельностью материалистичных людей); виджане — в уединенных местах; на — не; пара-артха-ништхах — желающие трудиться на благо других, проповедуя им сознание Кришны, давая им возможность участвовать в Движении сознания Кришны; на — не; этан — этих; вихайа — бросив; крипанан — глупцов и негодяев (которые занимаются материалистической деятельностью и не знают, для чего предназначена человеческая форма жизни); вимумукше — хочу обрести освобождение и вернуться домой, к Богу; эках — один; на — не; анйам — другое; тват — кроме Тебя; асйа — этого; шаранам — прибежище; бхраматах — живого существа, которое скитается по материальным вселенным, переселяясь из одного тела в другое; анупашйе — вижу.

Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Таково желание вайшнава, чистого преданного Господа. Сам он, даже находясь в материальном мире, не испытывает никаких затруднений, потому что заботится только о том, чтобы всегда быть в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, даже в аду будет счастлив. Вот почему Махараджа Прахлада сказал: наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйах — «О величайший из великих, я вовсе не боюсь жить в материальном мире». В каких бы обстоятельствах ни оказался преданный, он не чувствует себя несчастным. Это подтверждается и в другом стихе «Шримад- Бхагаватам» (6.17.28):

нарайана-парах сарве
на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв
апи тулйартха-даршинах

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу».

Преданному все равно, где находиться — на райских планетах или на адских, — потому что он живет не в раю и не в аду, а в духовном мире, вместе с Кришной. Карми и гьяни не знают, в чем секрет счастья преданного. Поэтому карми пытаются обрести счастье материальными способами, а гьяни надеются, что станут счастливыми, слившись со Всевышним. Однако преданного все это не прельщает. Он не хочет заниматься так называемой медитацией в Гималаях или где-нибудь в лесу. Вместо этого он отправляется в самые многолюдные места, чтобы учить людей сознанию Кришны. Именно с такой целью было начато наше Движение. Мы не призываем человека медитировать в уединенном месте, чтобы он просто гордился своей «духовностью» и «трансцендентной медитацией», думая при этом о материальных вещах и делая всякие глупости. Вайшнав, подобный Махарадже Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо только оно принесет им счастье. Махараджа Прахлада ясно говорит: нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе — «Я знаю, что, не развив в себе сознания Кришны, не сделав Тебя своим прибежищем, невозможно стать счастливым». Душа скитается по материальной вселенной на протяжении многих жизней, но по милости преданного, слуги Шри Чайтаньи Махапрабху, она может обрести сознание Кришны и таким образом стать счастливой в этом мире, а по завершении этой жизни вернуться домой, к Богу. Такова подлинная цель жизни. Участники Движения сознания Кришны не желают заниматься псевдомедитацией в Гималаях или в лесу, где человек зачастую только делает вид, что медитирует; не желают они и открывать многочисленные школы йоги в городах. Вместо этого преданные Кришны готовы стучаться в каждую дверь и убеждать людей следовать наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите как она есть», наставлениям Господа Чайтаньи. В этом цель Движения сознания Кришны. Участники этого Движения должны быть твердо уверены, что без Кришны невозможно стать счастливым. Человек, обладающий сознанием Кришны, осознает это и потому избегает общества мнимых трансценденталистов, медитирующих йогов, философов-монистов и филантропов.

ТЕКСТ 45

йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам
кандуйанена карайор ива духкха-духкхам
трипйанти неха крипана баху-духкха-бхаджах
кандутиван манасиджам вишахета дхирах

йат — которое (предназначено для материальных чувственных удовольствий); маитхуна-ади — проявляющееся в форме разговоров о сексе, чтения эротической литературы или наслаждения сексом (дома или на стороне, например в увеселительных заведениях); грихамедхи-сукхам — мирское счастье любого вида, основанное на привязанности к семье, обществу, дружбе и т.д.; хи — поистине; туччхам — ничтожно; кандуйанена — расчесыванием; карайох — рук (чтобы облегчить зуд); ива — как; духкха-духкхам — несчастье из несчастий (которое случается с человеком после того, как он удовлетворит потребности своих чувств, подобные зуду); трипйанти — обретают удовлетворение; на — не; иха — в этом (в материальных чувственных наслаждениях); крипанах — глупые люди; баху-духкха- бхаджах — подверженные всевозможным материальным несчастьям; кандути-ват — испытывающий зуд (и знающий результат расчесывания); манаси-джам — (как) порождение ума (на самом деле никакого счастья это расчесывание не приносит); вишахета — и станет терпеть (этот зуд); дхирах — (может стать) здравомыслящий человек, который в совершенстве владеет своими чувствами.

Предаваться плотским удовольствиям — все равно что чесать одной рукой другую, пытаясь избавиться от зуда. Грихамедхи — так называемые грихастхи, лишенные духовного знания, — считают этот зуд источником величайшего счастья, хотя на самом деле он приносит им одни страдания. Крипаны, глупцы, будучи полной противоположностью брахманов, снова и снова предаются чувственным наслаждениям, но так и не могут утолить свою страсть. Дхиры же, здравомыслящие люди, просто терпят этот зуд и потому избегают страданий, которые выпадают на долю глупцов и негодяев.

КОММЕНТАРИЙ: Материалистичные люди думают, что в этом мире нет большей радости, чем секс, и потому строят всевозможные планы, направленные на удовлетворение потребностей своих телесных органов, особенно половых. Так обстоит дело везде, и больше всего это видно в странах Запада, где люди придумали много разных способов удовлетворять свою похоть. Но это никого не сделало счастливым. Даже хиппи, отказавшиеся от многих телесных удобств, от того образа жизни, который вели их отцы и деды, не способны отказаться от чувственного наслаждения, связанного с сексом. Такие люди названы в этом стихе крипанами, скупцами. Человеческая жизнь — это огромное богатство, ибо тот, кто родился человеком, может достичь высочайшей цели. К сожалению, из-за недостатка образования и культуры люди готовы на все ради ложного счастья, основанного на половых отношениях. Поэтому Махараджа Прахлада предостерегает людей от опасности, которую таит в себе цивилизация, основанная на чувственных наслаждениях, и прежде всего на сексуальном удовольствии. Она ведет людей по неверному пути. Нужно научиться смотреть на вещи трезво, избегать чувственных наслаждений и развивать в себе сознание Кришны. Похотливый человек, которого в этом стихе уподобляют скупцу, никогда не обретет счастья, удовлетворяя свои чувства. Конечно, преодолеть влияние материальной природы очень трудно, но, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14), тот, кто добровольно вручит себя Господу, легко обретет спасение (мам эва йе прападйанте, майам этам таранти те).

Вот что говорит Шрила Ямуначарья о низкосортных плотских удовольствиях:

йадавадхи мама четах кришна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманудйата рантум асит
тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах сушту ништхиванам ча

«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, я черпаю в Нем неиссякаемое блаженство; поэтому, стоит мне подумать о сближении с женщиной, губы мои кривятся от отвращения и я сплевываю». Ямуначарья в юности был могущественным царем и вдоволь предавался плотским утехам; однако после того, как он посвятил себя служению Господу и познал духовное блаженство, ему стала ненавистна сама мысль о сексе. Если к нему приходили такие мысли, он с отвращением сплевывал.

ТЕКСТ 46

мауна-врата-шрута-тапо-'дхйайана-сва-дхарма-
вйакхйа-рахо-джапа-самадхайа апаваргйах
прайах парам пуруша те тв аджитендрийанам
варта бхавантй ута на ватра ту дамбхиканам

мауна — молчание; врата — исполнение обетов; шрута — приобретение ведического знания; тапах — аскеза; адхйайана — изучение писаний; сва-дхарма — соблюдение варнашрама-дхармы; вйакхйа — разъяснение шастр; рахах — жизнь в уединенном месте; джапа — повторение мантр; самадхайах — и пребывание в трансе; апаваргйах — десять видов деятельности, направленной на обретение освобождения; прайах — обычно; парам — единственное средство; пуруша — о Господь; те — они; ту — но; аджита-индрийанам — тех, кто не владеет своими чувствами; вартах — средства к существованию; бхаванти — являются; ута — ведь; на — не; ва — или; атра — здесь (в этой связи); ту — но; дамбхиканам — тех, кто обуян гордыней.

О Верховная Личность Бога, есть десять форм практики, рекомендованных для тех, кто хочет обрести освобождение: хранить молчание, соблюдать обеты, накапливать ведическое знание, совершать аскетические подвиги, изучать Веды и дополняющие их произведения, выполнять обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, разъяснять людям смысл шастр, жить в уединенном месте, беззвучно повторять мантры и погружаться в транс. Однако чаще всего этими методами пользуются люди, которые не обуздали свои чувства и хотят с их помощью заработать себе на пропитание. Из-за своей гордыни, даже идя этим путем, они едва ли достигнут успеха.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.15) сказано:

кечит кевалайа бхактйа
васудева-парайанах
агхам дхунванти картснйена
нихарам ива бхаскарах

«Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман». Подлинная цель человеческой жизни — освободиться от пут материального рабства. Этого можно достичь разными методами (тапаса брахмачарйена шамена ча дамена ча), но все они в большей или меньшей степени основаны на тапасье, аскезе, которая начинается с целомудрия. Шукадева Госвами говорит, что васудева-парайана — те, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Господа Васудевы, Кришны, — просто благодаря своему преданному служению обретают все плоды мауны (молчания), враты (исполнения обетов) и других методов самоосознания. Иными словами, эти формы практики не очень могущественны, однако преданное служение Господу включает в себя все эти виды духовной практики.

Например, мауна не означает, что нужно просто перестать говорить. Язык дан нам для того, чтобы говорить, хотя иногда люди, пытаясь произвести впечатление на окружающих, погружаются в молчание. Многие дают обет молчания в определенный день недели. Но вайшнавы не дают таких обетов. Молчать — значит не говорить глупостей. Как правило, те, кто выступает на различных ассамблеях, конференциях и встречах, несут всякий вздор, подобный лягушачьему кваканью. Шрила Рупа Госвами назвал это вачо вегам. Человек может быть хорошим оратором, но если он говорит глупости, то ему действительно лучше молчать. Так что обет молчания рекомендован тем, кто любит говорить глупости. Человек, не преданный Господу, вынужден говорить только бессмыслицу, ибо не способен прославлять Кришну. Вся речь такого человека находится под влиянием иллюзии и потому сравнивается с кваканьем лягушки. Но если человек говорит о славе Господа, ему незачем молчать. Чайтанья Махапрабху учит: киртанийах сада харих — надо прославлять Господа день и ночь. Поэтому преданный никогда не дает обет молчания (мауну).

Десять методов, позволяющих обрести освобождение или приблизиться к нему, предназначены не для преданных. Кевалайа бхактйа: просто служа Господу, человек получит плоды применения всех этих методов. Махараджа Прахлада говорит, что такие виды духовной практики могут быть рекомендованы тем, кто неспособен обуздать свои чувства (аджитендрийа). Но преданные уже обуздали их. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам: преданный свободен от мирской скверны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит:

душта мана! туми кисера ваишнава?
пратиштхара таре, нирджанера гхаре,
тава харинама кевала каитава

Многие предпочитают повторять мантру Харе Кришна, поселившись в тихом, уединенном месте. Но тому, кто регулярно общается с непреданными вместо того, чтобы проповедовать им, очень трудно преодолеть влияние гун материальной природы. Однако до тех пор, пока человек не достиг высочайшего уровня в сознании Кришны, ему не следует подражать Харидасу Тхакуру, единственным занятием которого было день и ночь повторять святое имя. Махараджа Прахлада не отвергает такие методы: он признает их, и все же одних этих методов, без активного служения Господу, как правило, недостаточно, чтобы вырваться из плена материи. Освобождение недоступно тому, кто просто гордится своей «духовностью».

ТЕКСТ 47

рупе име сад-асати тава веда-сриште
биджанкурав ива на чанйад арупакасйа
йуктах самакшам убхайатра вичакшанте твам
йогена вахним ива дарушу нанйатах сйат

рупе — формы; име — эти (две); сат-асати — причина и следствие; тава — Твои; веда-сриште — объясненные в Ведах; биджа- анкурау — семя и росток; ива — как; на — не; ча — также; анйат — по-другому; арупакасйа — Тебя, не имеющего материального тела; йуктах — те, кто преданно служит; самакшам — воочию; убхайатра — в обоих аспектах (и в духовном, и в материальном); вичакшанте — действительно видят; твам — Тебя; йогена — преданным служением; вахним — огонь; ива — как; дарушу — в дровах; на — не; анйатах — по-другому (иными средствами); сйат — может быть.

Обладая истинным знанием, почерпнутым из Вед, человек может узреть, что все причины и следствия в материальном мире связаны с Господом, ибо весь этот мир — энергия Верховной Личности Бога. О Господь! И причина, и следствие суть не что иное, как проявление Твоих энергий. Мудрец, постигший природу причины и следствия, способен видеть, как огонь незримо присутствует в дереве; точно так же человек, посвятивший себя преданному служению, и в причине, и в следствии ясно видит Тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Многие люди, якобы постигающие духовную науку, применяют десять методов, которые перечислены в предыдущем стихе: мауна-врата-шрута-тапо-'дхйайана-сва-дхарма-вйакхйа-рахо-джапа-самадхайах. Но, какими бы привлекательными ни казались эти методы, применяя их, невозможно по-настоящему познать причинно-следственные связи, а также первопричину всего сущего (джанмадй асйа йатах). Первоисточник всего сущего — Сам Бог, Верховная Личность (сарва-карана-каранам). Он не кто иной, как Кришна, верховный повелитель. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах. У Господа вечное, духовное тело. Он — корень всего (биджам мам сарва-бхутанам). Верховная Личность Бога — первопричина любых проявлений. Это невозможно понять с помощью так называемой мауны или целого набора аналогичных методов. Как объясняется в «Бхагавад-гите», постичь высшую причину можно только занимаясь преданным служением Господу (бхактйа мам абхиджанати). Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» (11.14.21) Сам Верховный Господь говорит: бхактйахам экайа грахйах — познать причину всех причин, Верховную Личность, можно только с помощью преданного служения, а не с помощью «духовной» саморекламы.

ТЕКСТ 48

твам вайур агнир аванир вийад амбу матрах
пранендрийани хридайам чид ануграхаш ча
сарвам твам эва сагуно вигунаш ча бхуман
нанйат твад астй апи мано-вачаса нируктам

твам — Ты (есть); вайух — воздух; агних — огонь; аваних — земля; вийат — небо; амбу — вода; матрах — объекты чувств; прана — потоки жизненного воздуха; индрийани — чувства; хридайам — ум; чит — сознание; ануграхах ча — и ложное эго или полубоги; сарвам — все; твам — Ты; эва — только; са-гунах — материальная природа с ее тремя гунами; вигунах — духовная искра и Сверхдуша, которые запредельны материальной природе; ча — и; бхуман — о мой великий Господь; на — не; анйат — другой; тват — кроме Тебя; асти — есть; апи — хотя; манах-вачаса — умом и речью; нируктам — (все) проявленное.

О Верховный Господь, на самом деле воздух, земля, огонь, небо и вода — это Ты. Все, что воспринимается чувствами, потоки жизненного воздуха, пять органов чувств, ум, сознание и ложное эго — тоже Ты. Воистину, Ты — все сущее, грубое или тонкое. Материальные элементы и все, выраженное в словах и в мыслях, суть не что иное, как Ты.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь вездесущ, и в этом стихе объясняется, каким образом Он пребывает повсюду. Сарвам кхалв идам брахма: все сущее — это Брахман, или Верховный Брахман, Кришна. Нет ничего, что существовало бы независимо от Кришны. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит:

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

«Я пребываю везде, и все пребывает во Мне, однако увидеть Меня можно далеко не всюду». Увидеть Верховного Господа может только тот, кто преданно Ему служит. Татра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах: Верховный Господь пребывает лишь там, где Его преданные поют Ему славу.

ТЕКСТ 49

наите гуна на гунино махад-адайо йе
сарве манах прабхритайах сахадева-мартйах
адй-антаванта уругайа виданти хи твам
эвам вимришйа судхийо вираманти шабдат

на — ни; эте — эти; гунах — три гуны материальной природы; на — ни; гунинах — божества, управляющие тремя гунами материальной природы (в частности, Господь Брахма, который управляет гуной страсти, и Господь Шива, управляющий гуной невежества); махат-адайах — пять элементов, а также органы тела и объекты чувств; йе — которые; сарве — все; манах — ум; прабхритайах — и прочие; саха-дева-мартйах — сопровождаемые полубогами и простыми смертными; ади-анта-вантах — те, чье существование имеет начало и конец; уругайа — о Верховный Господь, прославляемый всеми святыми; виданти — знают; хи — поистине; твам — Твою Милость; эвам — так; вимришйа — рассудив; судхийах — мудрые люди; вираманти — отвращаются; шабдат — от изучения Вед.

Ни три гуны материальной природы [саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна], ни божества, управляющие этими гунами, ни пять грубых элементов, ни ум, ни полубоги, ни люди не способны постичь Тебя, о Господь, ибо все они обречены рождаться и умирать. Понимая это, те, кто достиг высот духа, становятся на путь служения Тебе. Такие мудрые души не стремятся изучать Веды. Вместо этого они делом служат Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах снова и снова говорится, что постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему (бхактйа мам абхиджанати). Разумный человек, вайшнав, не придает большого значения методам, перечисленным в сорок шестом стихе этой главы (мауна-врата-шрута-тапо-'дхйайана-сва-дхарма). Познав Верховного Господа в процессе служения Ему, преданный уже не стремится изучать Веды. Об этом сказано в самих Ведах: ким артха вайам адхйешйамахе ким артха вайам вакшйамахе. Зачем изучать многочисленные ведические писания? Зачем толковать их на разные лады? Вайам вакшйамахе. Нет никакой надобности изучать Веды и давать им свои философские толкования. В «Бхагавад-гите» (2.52) также говорится:

йада те моха-калилам
буддхир вйатитаришйати
тада гантаси нирведам
шротавйасйа шрутасйа ча

Когда человек, преданно служа Верховному Господу, постигает Его, он перестает изучать Веды. В другом писании также говорится: арадхито йади харис тапаса татах ким. Тому, кто сумел постичь Верховную Личность Бога и посвятил себя преданному служению, нет никакой надобности подвергать себя суровой аскезе и давать всевозможные обеты. Если же, совершив аскетические подвиги, человек не постиг Верховного Господа, значит, все его подвиги были бесполезными.

ТЕКСТ 50

тат те 'рхаттама намах стути-карма-пуджах
карма смритиш чаранайох шраванам катхайам
самсевайа твайи винети шад-ангайа ким
бхактим джанах парамахамса-гатау лабхета

тат — поэтому; те — Тебе; архат-тама — о величайший из всех, кто достоин преклонения; намах — почтительный поклон; стути-карма-пуджах — поклонение Твоей Милости — вознесение молитв и другие виды преданного служения; карма — действия, посвящаемые Тебе; смритих — постоянное памятование; чаранайох — о (Твоих) лотосных стопах; шраванам — (постоянное) слушание; катхайам — повествований (о Тебе); самсевайа — преданным служением; твайи — Тебе; вина — без; ити — так; шат-ангайа — имеющего шесть частей; ким — как; бхактим — преданное служение; джанах — человек; парамахамса-гатау — на пути парамахамс; лабхета — может обрести.

Поэтому, о Верховный Господь, лучший из тех, кому возносят молитвы, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Если человек не посвятит себя шести видам преданного служения — если он не будет молиться Тебе и посвящать Тебе все плоды своей деятельности, если он не станет поклоняться Тебе, трудиться ради Тебя, помнить о Твоих лотосных стопах и слушать о Твоем величии, — разве сможет он обрести то, что уготовано парамахамсам?

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена. Просто изучая Веды или вознося молитвы, невозможно постичь Верховную Личность Бога. Постичь Верховного Господа можно только по Его милости. Поэтому единственный способ познать Бога — это бхакти. Одного следования предписаниям Вед без бхакти недостаточно, чтобы постичь Абсолютную Истину. Понять, как идти путем бхакти , может лишь парамахамса — тот, кто способен из всего извлечь самую суть. Только парамахамсе дано пожать плоды бхакти, и возвыситься до уровня парамахамс можно, только занимаясь преданным служением. Все другие методы, рекомендованные в Ведах, например гьяна или йога, могут принести человеку пользу лишь в том случае, если к ним добавлен элемент бхакти. Когда речь идет о гьяна- йоге, карма-йоге или дхьяна-йоге, под словом йога подразумевается именно бхакти. Бхакти-йога , или буддхи-йога, предназначенная для разумных и обладающих полным знанием людей, — это единственный путь, позволяющий вернуться домой, к Богу. Если человек хочет избавиться от мук материального существования, ему следует посвятить себя преданному служению — тогда он быстро достигнет своей цели.

ТЕКСТ 51

шри-нарада увача
этавад варнита-гуно
бхактйа бхактена ниргунах
прахрадам пранатам прито
йата-манйур абхашата

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; этават — вплоть до этого; варнита — описаны; гунах — тот, чьи трансцендентные качества; бхактйа — с преданностью; бхактена — преданным (Махараджей Прахладой); ниргунах — трансцендентный Господь; прахрадам — Махарадже Прахладе; пранатам — склонившемуся (к лотосным стопам Господа); притах — довольный; йата- манйух — тот, чей гнев обуздан; абхашата — сказал (следующее).

Великий святой Нарада Муни сказал: Так, вознеся молитвы, свободные от материальной скверны, Махараджа Прахлада умиротворил Господа Нрисимхадеву. Господь перестал гневаться и, очень довольный Своим преданным, Прахладой, который простерся у Его стоп, заговорил.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слово ниргуна. Философы- майявади называют Абсолютную Истину ниргуна , или ниракара. Слово ниргуна означает «не имеющий материальных качеств». Господь, обладающий разнообразными духовными качествами, перестал гневаться и ответил Прахладе на его молитвы.

ТЕКСТ 52

шри-бхагаван увача
прахрада бхадра бхадрам те
прито 'хам те 'суроттама
варам вринишвабхиматам
кама-пуро 'смй ахам нринам

шри-бхагаван увача — Бог, Верховная Личность, сказал; прахрада — Мой дорогой Прахлада; бхадра — о добронравный; бхадрам — счастья; те — тебе; притах — довольный; ахам — Я; те — тобой; асура-уттама — о Мой преданный, лучший из семьи асуров (атеистов); варам — благословение; вринишва — попроси (у Меня); абхиматам — желаемое; кама-пурах — исполняющий желания (каждого); асми — есть; ахам — Я; нринам — людей.

Верховный Господь сказал: О добродетельный Прахлада, лучший в роду асуров, да сопутствует тебе удача. Я очень доволен тобой. Одна из Моих вечных лил — исполнять желания живых существ, поэтому можешь просить Меня, о чем пожелаешь.

КОММЕНТАРИЙ: Верховного Господа называют бхакта-ватсалой, потому что Он очень любит Своих преданных. Совсем не удивительно, что Господь предложил Махарадже Прахладе любые благословения. По сути дела, Господь сказал Прахладе: «Я и так исполняю желания каждого. И поскольку ты — Мой преданный, Я непременно дам тебе все, что ты попросишь для самого себя, и даже если ты будешь просить за кого-то другого, Я исполню и эту твою просьбу». Таким образом, если мы обращаемся к Верховному Господу или к Его преданному, или если мы получаем благословение от преданного, Господь непременно исполнит наши желания. Йасйа прасадад бхагават-прасадах. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что все желания того, кто удовлетворил вайшнава, духовного учителя, непременно будут исполнены.

ТЕКСТ 53

мам априната айушман
даршанам дурлабхам хи ме
дриштва мам на пунар джантур
атманам таптум архати

мам — Меня; апринатах — не удовлетворяющего; айушман — (о Прахлада) благословленный долгой жизнью; даршанам — лицезрение; дурлабхам — очень редко; хи — поистине; ме — Мое; дриштва — увидев; мам — Меня; на — не; пунах — опять; джантух — живое существо; атманам — о себе; таптум — скорбеть; архати — заслуживает.

Долгой тебе жизни, дорогой Прахлада. Не умилостивив Меня, невозможно ни познать, ни увидеть Меня, но, если человек удовлетворил Меня или увидел Меня, он никогда больше не будет чувствовать себя обделенным или несчастным.

КОММЕНТАРИЙ: человек, не удовлетворивший Верховную Личность Бога, не может быть счастлив ни при каких обстоятельствах, но тому, кто научился доставлять удовольствие Верховному Господу, больше незачем скорбеть о своей судьбе.

ТЕКСТ 54

принанти хй атха мам дхирах
сарва-бхавена садхавах
шрейас-кама маха-бхага
сарвасам ашишам патим

принанти — доставляют удовольствие; хи — поистине; атха — поэтому; мам — Мне; дхирах — те, кто отличается разумностью, здравомыслием; сарва-бхавена — всеми способами, служа Мне в различных настроениях; садхавах — очень благонравные, совершенно безупречные люди; шрейас-камах — желающие обрести величайшее благо; маха-бхага — о необычайно удачливый; сарвасам — всех; ашишам — благословений; патим — владыке (Мне).

О Прахлада, тебе очень повезло. Знай же, что самые мудрые и возвышенные люди стараются удовлетворить Меня, служа Мне в самых разных настроениях, ибо Я — единственный, кто способен исполнить все желания любого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Слова дхирах сарва-бхавена не означают «как тебе заблагорассудится». Бхава — это преддверие любви к Богу.

атхасактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах

Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.16

Бхава — это ступень духовного развития, непосредственно предшествующая любви к Богу. Под словом сарва-бхава подразумевается, что душа может любить Верховного Господа, находясь с Ним в различных духовных отношениях, таких как дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Шанта-раса — это граница царства любовного служения Господу. Чистая любовь к Богу начинается с дасьи. Развиваясь, она принимает формы сакхьи, ватсальи, а затем мадхурьи. Все пять видов отношений с Верховным Господом дают нам возможность с любовью служить Ему. Главное — любить Бога, а служить Ему можно, находясь на любом из этих уровней.

ТЕКСТ 55

шри-нарада увача
эвам пралобхйамано 'пи
вараир лока-пралобханаих
экантитвад бхагавати
наиччхат тан асуроттамах

шри-нарадах увача — великий святой Нарада сказал; эвам — так; пралобхйаманах — прельщаемый или побуждаемый; апи — хотя; вараих — благословениями; лока — мира; пралобханаих — различными соблазнами; экантитват — благодаря беззаветной преданности; бхагавати — Верховной Личности Бога; на аиччхат — не хотел; тан — этих (благословений); асура-уттамах — Махараджа Прахлада, лучший из тех, кто родился в семье асуров.

Нарада Муни сказал: Махараджа Прахлада был лучшим отпрыском рода асуров, всегда ищущих материального счастья. Сам Бог, Верховная Личность, готов был даровать ему любые мирские блага, но Прахладу, полностью погруженного в сознание Кришны, не прельщали чувственные удовольствия, и он не хотел просить у Господа ничего материального.

КОММЕНТАРИЙ: чистые преданные, подобные Махарадже Прахладе и Махарадже Дхруве, сколько бы ни служили Господу, не ждут от Него материальной награды за служение. Когда Господь предстал перед Махараджей Дхрувой, тот не захотел от Господа никаких мирских благ: свамин критартхо 'сми варам на йаче. Махараджа Дхрува — чистый преданный Господа, поэтому он не в силах был просить Его о чем-то материальном. Шри Чайтанья Махапрабху учит нас, о чем должен молиться преданный:

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О мой Господь, Джагадиша, я не прошу, чтобы Ты даровал мне мирские богатства, известность или красоту. Единственное, чего я хочу, — это служить Тебе. Пожалуйста, сделай меня слугой слуги Твоего слуги».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами».

Родительская категория: Шримад-Бхагаватам

Поделиться в социальных сетях

Яндекс-поиск

на сайте vasudeva.ru

Последние комментарии

  • 13.12.2017 16:22
    «Люди думают, что верят в разных богов, Спорить об этом каждый готов. За веру свою готовы все драться ...

    Подробнее...

     
  • 11.12.2017 22:26
    Не предавай! - Не предавал. Не убивай! - Не убивал. Не пожалей! - Отдам последнюю рубаху. Не укради!

    Подробнее...

     
  • 11.12.2017 10:00
    Мне тоже интересно, когда появится третья Парва? Харе КРишна!

    Подробнее...

     
  • 09.12.2017 18:15
    ТРАМП РАЗВЯЖЕТ ТРЕТЬЮ МИРОВУЮ ВОЙНУ! Своим указом о признании Иерусалима столицей Израиля - Трамп ...

    Подробнее...

     
  • 08.12.2017 22:07
    Здравствуйте! Подскажите, пожалуйста, когда в комплекте появится третья часть? Спасибо.

    Подробнее...

     
  • 06.12.2017 17:42
    Заказываю книги на "Васудеве.ру" уже во второй раз. Очень довольна. Шикарные издания по приемлемой ...

    Подробнее...

Случайные фото

Форма входа



Поиск