kupit sb

Рейтинг:   / 1
ПлохоОтлично 

В предыдущей главе было дано иносказательное описание леса материального существования, и теперь Шукадева Госвами подробно объясняет смысл этой аллегории. Иногда торговцы, чтобы запастись редкими товарами, которые можно с прибылью продать в городе, отправляются в лес, невзирая на то что путешествие по лесу сопряжено со многими опасностями. Подобно этому, когда душа, желая наслаждаться материальной жизнью, отказывается служить Кришне, Он позволяет ей отправиться в полный опасностей материальный мир. Кришна-бахирмукха хана бхога ванчха каре (Према-виварта). Вот причина падения чистой души в материальный мир. Действуя под влиянием трех гун материальной природы, она занимает разные положения в разных формах жизни. Иногда она становится полубогом на райских планетах, а иногда — жалким обитателем низших планет. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: нана йони сада пхире — живое существо проходит через разные формы жизни; кардарйа бхакшана каре — ему приходится есть отвратительную пищу и предаваться порочным наслаждениям; тара джанма адхах-пате йайа — так оно губит свою жизнь. Без помощи всемилостивого вайшнава обусловленная душа не способна вырваться из сетей майи. В «Бхагавад-гите» сказано: манах- шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати — душа вступает в материальную жизнь, имея ум и пять познающих органов чувств, с помощью которых она ведет в этом мире борьбу за существование.

Органы чувств сравнивают с лесными разбойниками. Они отбирают у души духовное знание и опутывают ее сетями неведения. Кроме того, на обусловленного человека нападают члены его семьи, подобные лесным хищникам. Хищники очень любят пожирать человеческую плоть. Живое существо само отдает себя на растерзание шакалам и лисицам (жене и детям) и тем самым губит свою истинную, духовную жизнь. Все обитатели леса материального бытия зловредны, подобно комарам, крысам или мышам, которые постоянно причиняют нам неприятности. Каждый здесь находится в неестественном для себя положении, страдая от происков завистников или нападения диких зверей. Таким образом, в материальном мире живое существо постоянно грабят или кусают другие живые существа. Но, несмотря на все эти страдания, оно не хочет оставлять семейную жизнь и продолжает заниматься кармической деятельностью, надеясь когда-нибудь стать счастливым. Так оно все больше запутывается в последствиях своей кармы и из-за этого вынуждено совершать грехи. Днем за его действиями наблюдает солнце, а ночью — луна. За ним также наблюдают полубоги, однако обусловленное живое существо думает, что никто не видит, как оно предается чувственным наслаждениям. Иногда, уличенное в запретных действиях, оно на какое-то время отрекается от всех наслаждений, но потом из-за слишком сильной привязанности к телу забывает об отречении, так и не достигнув совершенства.

В материальном мире много злых и завистливых людей, как, например, сборщики налогов и правительственные чиновники. Такие люди подобны совам, а также невидимым сверчкам, терзающим слух своим невыносимым стрекотом. Эти представители материальной природы доставляют обусловленной душе немало неприятностей, но она, лишившись разума из-за дурного общения, не способна это понять. Пытаясь уйти от материальных страданий, люди обращаются к мнимым йогам, садху и воплощениям Бога, которые показывают разные магические фокусы, но ничего не знают о преданном служении. Иногда человек остается совсем без денег и вымещает зло на членах своей семьи. Итак, хотя обусловленная душа жизнь за жизнью ищет истинного счастья, в материальном мире его нет и быть не может. Государственные чиновники (их еще сравнивают с людоедами-ракшасами) облагают людей непомерными налогами, которые уходят на содержание правительства. Отдав сборщикам налогов почти все с трудом заработанные деньги, обусловленная душа чувствует себя глубоко несчастной.

Путь кармической деятельности лежит через высокие горы, и порой обусловленная душа хочет перейти через них, однако все ее попытки заканчиваются неудачей. Так она все больше разочаровывается в жизни и непрестанно скорбит. Не имея в кармане ни гроша, она терпит жестокую нужду и без всякой причины бранит своих домочадцев.

У тех, кто ведет материальную жизнь, есть четыре основные потребности, одну из которых — потребность во сне — сравнивают с питоном. Погрузившись в сон, обусловленная душа полностью забывает об окружающей ее реальности и не чувствует материальных страданий. Иногда, нуждаясь в деньгах, человек ворует и обманывает даже несмотря на то, что общается с преданными и, казалось бы, пытается духовно развиваться. Вместо того чтобы вырваться из плена майи, он, сбитый с толку ложными наставлениями, еще больше запутывается в сетях материальной жизни. Материальный мир — это лабиринт, в котором душу не ждет ничего, кроме мучений, принимающих форму счастья, горя, привязанности, вражды и зависти. По сути дела, он весь соткан из невзгод и страданий. Из-за привязанности к жене и сексу человек теряет рассудок, и его сознание оскверняется. День и ночь он думает только о женщинах. Время, которое сравнивают со змеей, забирает жизнь у каждого, будь то Господь Брахма или крошечный муравей. Иногда обусловленная душа в страхе перед неумолимым временем обращается за помощью к какому-нибудь мнимому спасителю. Но беда в том, что этот «спаситель» не в силах спасти даже самого себя, — как же он сможет защитить других? Лжеспасителей не интересует истинное знание, которое можно получить из ведических писаний и от настоящих брахманов. Эти «спасители» только и делают, что предаются разврату и пропагандируют сексуальную свободу, поэтому они ничем не лучше обезьян. Так Шрила Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту о нелегком пути, которым идет каждый, кто оказался в лесу материального мира.

ТЕКСТ 1

са ховача
йа эша дехатма-манинам саттвади-гуна-вишеша-викалпита- кушалакушала-самавахара-винирмита-вивидха-дехавалибхир вийога-самйогадй-анади-самсаранубхавасйа двара-бхутена шад-индрийа-варгена тасмин дургадхвавад асугаме 'дхванй апатита ишварасйа бхагавато вишнор ваша-вартинйа майайа джива-локо 'йам йатха ваник-сартхо 'ртха-парах сва-деха-нишпадита-карманубхавах шмашанавад ашиватамайам самсаратавйам гато надйапи випхала-баху-пратийогехас тат-тапопашаманим хари- гуру-чаранаравинда-мадхукаранупадавим аварундхе.

сах — он (Шри Шукадева Госвами, великий преданный, осознавшая себя душа); ха — поистине; увача — сказал; йах — который (обусловленная душа); эшах — этот; деха-атма-манинам — тех, кто по глупости отождествляет себя с телом; саттва-ади — саттва, раджас и тамас; гуна — из гун; вишеша — определенных; викалпита — неправильно составленных; кушала — иногда хороших поступков; акушала — иногда дурных поступков; самавахара — из сочетания (хороших и дурных поступков); винирмита — созданных; вивидха — разнообразных; деха-авалибхих — вереницами тел; вийога-самйога-ади — который заключается в оставлении одного тела (вийога) и получении другого (самйога); анади-самсара-анубхавасйа — восприятия безначального процесса переселения души; двара- бхутена — существующим в качестве дверей; шат-индрийа-варгена — набором шести органов чувств (умом и пятью органами познания: глазами, ушами, языком, носом и кожей); тасмин — на том; дурга-адхва-ват — подобном очень тяжелому пути; асугаме — по которому трудно идти; адхвани — лесном пути; апатитах — оказавшееся; ишварасйа — повелителя; бхагаватах — Бога, Верховной Личности; вишнох — Господа Вишну; ваша-вартинйа — послушной воле; майайа — материальной энергией; джива-локах — обусловленное живое существо; айам — это; йатха — словно; ваник — торговец; са-артхах — имеющий цель; артха-парах — очень привязанный к деньгам; сва-деха-нишпадита — совершаемых своим телом; карма — плоды действий; анубхавах — который ощущает; шмашана-ват ашивата-майам — подобный зловещему кладбищу или крематорию; самсара-атавйам — в лес материальной жизни; гатах — вошедший; на — не; адйа апи — до сих пор; випхала — бесплодна; баху-пратийога — сопряжена с многочисленными трудностями и страданиями; ихах — тот, чья деятельность здесь, в материальном мире; тат-тапа-упаша-маним — прекращающая страдания (испытываемые в лесу материального мира); хари-гуру- чарана-аравинда — к лотосным стопам Господа и Его преданного; мадхукара-анупадавим — дорогу, по которой идут вслед за преданными, влекомыми, словно пчелы; аварундхе — обретает.

Когда Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами объяснить смысл притчи о лесе материального мира, Шукадева сказал: О царь, торговец постоянно думает, как заработать побольше денег. Иногда он приходит в лес запастись дешевыми товарами — дровами, глиной и прочим, чтобы потом выгодно продать их в городе. Точно так же обусловленная душа, снедаемая алчностью, приходит в этот мир в поисках материальной выгоды. Зайдя далеко в лес, торговец не всегда может найти дорогу назад, и, подобно этому, чистая душа, придя в материальный мир, оказывается во власти его законов, созданных внешней энергией по воле Господа Вишну. Так живое существо становится пленником внешней энергии Господа, дайви-майи. Пытаясь вести независимый образ жизни, оно блуждает по лесу материального бытия и избегает встречи с преданными, которые посвятили себя служению Господу. Одержимая телесными представлениями о жизни, обусловленная душа получает одно за другим тела различных типов, каждое из которых находится под влиянием материальной энергии и приводится в действие тремя гунами природы (саттва-, раджо- и тамо-гуной). Переселяясь из тела в тело, душа попадает то на райские планеты, то на средние (типа земли), то на низшие. Иногда она воплощается в высших формах жизни, а иногда в низших. В каждом теле ей приходится страдать. Эти страдания бывают разными: иногда очень суровыми, а иногда нет. Телесные страдания приходят к обусловленной душе в результате деятельности ее ума. Она использует ум и пять органов чувств, чтобы познавать окружающий мир, и эта деятельность определяет, в каком теле и в каких условиях жизни душа окажется. Таким образом, подчиняясь диктату внешней энергии, майи, обусловленная душа действует с помощью своих органов чувств и испытывает страдания материального бытия. Она пытается избавиться от страданий, но, как правило, безуспешно, хотя иногда ценой огромных усилий ей удается достичь временного облегчения. Поглощенная борьбой за существование, душа не способна обрести покровительство чистых преданных, которые, словно пчелы, собирающие нектар с прекрасных цветов, с любовью служат лотосным стопам Господа Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Самая важная мысль в этом стихе выражена словами хари-гуру-чарана-аравинда-мадхукара-анупадавим. Большинство действий обусловленной души в материальном мире заканчивается неудачей. Лишь изредка ценой огромных усилий ей удается достичь какого-то временного успеха, но в основном обусловленная душа не бывает счастлива: все свое время она проводит в борьбе за существование. Единственное для нее спасение — это принять покровительство гуру, духовного учителя, и с его помощью найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Об этом говорил Шри чайтанья Махапрабху: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Люди, ведущие борьбу за выживание в лесу материального мира, то есть в своих огромных городах, думают, что наслаждаются жизнью, но на самом деле это не так. Они просто испытывают различные страдания и удовольствия (чаще всего страдания) и всегда остаются несчастными. Они пытаются избавиться от страданий, но не могут, потому что погрязли в невежестве. Таким людям Веды дают следующее наставление: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Прежде всего обусловленной душе, которая заблудилась в лесу материального мира и непрестанно борется за существование, нужно найти истинного гуру — того, кто всегда служит лотосным стопам Верховного Господа, Вишну. Если человек действительно устал от этой бессмысленной борьбы, он должен найти истинного гуру и, припав к его лотосным стопам, внимать его наставлениям. Тогда он сможет вырваться из этого заколдованного круга.

Кто-то может сказать, что в наше время сравнивать материальный мир с лесом не имеет смысла, так как в Кали-югу большинство людей живет в городах. Но ведь огромный город ничуть не лучше дремучего леса. На самом деле жить в городе даже опаснее, чем в лесу. Если человек оказался в чужом городе, где у него нет друзей или знакомых, ему будет еще труднее выжить, чем в лесу. На земле много больших городов, и в каждом из них люди день и ночь борются за выживание. Они носятся взад-вперед на машинах со скоростью сто километров в час лишь ради того, чтобы заработать на кусок хлеба. Каждое утро человеку приходится рано вставать, садиться в машину и с бешеной скоростью мчаться на работу. При этом он все время рискует попасть в аварию и нервы его напряжены до предела. Он сидит в своей машине, охваченный беспокойством, и постоянная борьба за выживание угнетает его. Представители других форм жизни, например кошки и собаки, тоже непрестанно борются за существование. Их жизнь несчастна и убога: она сводится к тому, чтобы найти себе пропитание. Или деревья — о них никто не заботится, поэтому они непрестанно страдают. В ходе борьбы за существование положение обусловленной души постоянно меняется. Сначала она живет в детском теле, затем детство сменяется юностью, юность — зрелостью, а зрелость — старостью. В конце концов тело приходит в негодность, и тогда душа вынуждена покинуть его и получить новое, относящееся к другой форме жизни.

Только человеческая форма жизни позволяет душе найти истинного духовного учителя и под его руководством обрести покровительство Верховного Господа. Движение сознания Кришны было начато специально, чтобы дать эту возможность всем людям, сбитым с толку недалекими лидерами общества. Только тот, кто принял покровительство чистого преданного, может положить конец своей борьбе за существование, которая приносит душе бесконечные муки. От этих мук невозможно избавиться, пытаясь улучшить свое материальное положение. Единственный выход — это служить лотосным стопам истинного духовного учителя и по его милости найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа.

ТЕКСТ 2

йасйам у ха ва эте шад-индрийа-наманах кармана дасйава эва те. тад йатха пурушасйа дханам йат кинчид дхармаупайикам баху- криччхрадхигатам сакшат парама-пурушарадхана-лакшано йо 'сау дхармас там ту сампарайа удахаранти. тад-дхармйам дханам даршана-спаршана-шраванасваданавагхрана-санкалпа-вйавасайа- гриха-грамйопабхогена кунатхасйаджитатмано йатха сартхасйа вилумпанти.

йасйам — в которой; у ха — несомненно; ва — или; эте — эти; шат-индрийа-наманах — именуемые шестью органами (ум и пять органов познания); кармана — деятельностью; дасйавах — грабители; эва — поистине; те — они; тат — то; йатха — как; пурушасйа — человека; дханам — богатство; йат — любое; кинчит — какое-нибудь; дхарма-аупайикам — являющееся средством выполнения религиозных предписаний; баху-криччхра-адхигатам — обретенное ценой многих усилий; сакшат — непосредственно; парама-пуруша-арадхана-лакшанах — тот, признаком которого является поклонение Верховному Господу, включающее в себя жертвоприношения и т.д.; йах — который; асау — тот; дхармах — закон религии; там — то; ту — но; сампарайе — для блага живого существа после смерти; удахаранти — мудрые провозглашают; тат-дхармйам — религиозное (предназначенное для варнашрама-дхармы ); дханам — богатство; даршана — созерцанием; спаршана — осязанием; шравана — слушанием; асвадана — пробованием на вкус; авагхрана — обонянием; санкалпа — намерением; вйавасайа — решимостью; гриха — в материальном доме; грамйа-упабхогена — стремлением к материальным удовольствиям; кунатхасйа — живого существа, имеющего дурного покровителя; аджита-атманах — не обуздавшего себя; йатха — как; сартхасйа — живого существа, которое ищет чувственных удовольствий; вилумпанти — грабят.

В лесу материального бытия живут разбойники — необузданные чувства. Иногда человеку удается скопить денег, и, стремясь развить в себе сознание Кришны, он хочет пожертвовать их на духовные цели, но, как ни печально, необузданные чувства отбирают у него все деньги, вовлекая его в погоню за материальными удовольствиями. Чувства-грабители заставляют его растрачивать заработанные тяжким трудом деньги в попытках удовлетворить свои прихоти и наслаждаться с помощью зрения, вкуса, слуха, обоняния и осязания. Так обусловленный человек, вынужденный удовлетворять потребности своих чувств, теряет все свои сбережения. Эти деньги должны были помочь ему идти путем религии, но алчные чувства присваивают их.

КОММЕНТАРИЙ: Пурва-джанмарджита видйа пурва-джанмарджитам дханам / агре дхавати дхавати. Строго следуя заповедям варнашрама-дхармы, человек получает возможность занять более высокое положение в материальном мире: в следующей жизни он может стать богатым, образованным, красивым, знатным. Однако он должен понимать, что все эти преимущества даются ему для того, чтобы он развивал в себе сознание Кришны. К сожалению, нередко бывает, что люди, лишенные истинного знания, используют материальные блага для удовлетворения своих чувственных инстинктов. Вот почему необузданные чувства называют разбойниками. Они грабят человека, отнимая у него все, чего он достиг своей религиозностью и благочестием. Соблюдая законы религии, в частности предписания варнашрама-дхармы, можно получить все, что надо для безбедной жизни, и благодаря этому без помех заниматься практикой сознания Кришны. Важно понять, что материальные блага даются нам не для того, чтобы мы предавались чувственным наслаждениям, а для того, чтобы помочь нам идти путем сознания Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны предлагает людям практический метод, позволяющий обуздать ум и пять познающих органов чувств. Нужно просто отказаться от излишней роскоши, вести упорядоченную жизнь и тратить деньги только на то, что связано с преданным служением Господу. У каждого органа чувств есть свои потребности. Например, глаза хотят видеть что- то красивое, и, чтобы удовлетворить эту потребность, надо жертвовать на украшения для Божеств в храме. Язык хочет ощущать приятный вкус, поэтому нужно покупать хорошие продукты, готовить вкусные блюда и предлагать их Господу. Носом можно вдыхать аромат цветов, поднесенных Божествам, а ушами — слушать звуки мантры Харе Кришна. Таким образом можно обуздать свои чувства и с их помощью развить в себе сознание Кришны. В этом случае человек правильно употребит дарованные ему материальные блага, а не растратит их на чувственные удовольствия, такие, как недозволенный секс, мясная пища, одурманивающие вещества и азартные игры. Обычно люди склонны выбрасывать деньги на ветер, разъезжая на шикарных машинах, проводя время в ночных клубах и посещая рестораны, где им подают отвратительную пищу. Так чувства-разбойники грабят обусловленную душу, отнимая у нее блага, нажитые тяжким трудом.

ТЕКСТ 3

атха ча йатра каутумбика дарапатйадайо намна кармана врика- сригала эваниччхато 'пи кадарйасйа кутумбина уранакават самракшйаманам мишато 'пи харанти.

атха — затем; ча — также; йатра — где; каутумбиках — члены семьи; дара-апатйа-адайах — жена, дети и прочие; намна — (только) названием; кармана — действием; врика-сригалах — тигры и шакалы; эва — ведь; аниччхатах — у того, кто не хочет тратить свои деньги; апи — только; кадарйасйа — чрезмерно скупого; кутумбинах — окруженного членами семьи; уранака-ват — словно ягненка; самракшйаманам — охраняемого; мишатах — видящего (это); апи — даже; харанти — отнимают.

О царь, в материальном мире члены семьи, хоть и зовутся женой и детьми, ведут себя в точности как тигры и шакалы. Как бы бдительно пастух ни стерег свое стадо, тигры и шакалы все равно крадут у него овец, и, как бы скупец ни берег свои деньги, домочадцы все равно отнимают их.

КОММЕНТАРИЙ: В одной песне на хинди есть такие слова: дин ка дакини рат ка багхини палак палак раху чусе. Днем жена подобна ведьме, а ночью — тигрице. День и ночь она только и делает, что сосет кровь мужа. Днем жена забирает у него на домашние расходы деньги, которые он заработал кровью и потом, а ночью муж, жаждущий половых наслаждений, сам отдает ей свою кровь в форме семени. Но, несмотря на то что и днем и ночью жена забирает у мужа всю кровь, он, в безумии своем, неустанно заботится о благополучии своей супруги. Детей тоже сравнивают с хищниками — тиграми, шакалами и лисами. Даже если пастух стережет стадо не смыкая глаз, тигры, шакалы и лисы все равно ухитряются красть у него ягнят; точно так же глава семьи может лично следить за семейными расходами, но дети все равно вытягивают у него все деньги. Итак, хотя мы называем членов семьи женой и детьми, в сущности, они самые настоящие грабители.

ТЕКСТ 4

йатха хй ануватсарам кришйаманам апй адагдха-биджам кшетрам пунар эвавапана-кале гулма-трина-вирудбхир гахварам ива бхаватй эвам эва грихашрамах карма-кшетрам йасмин на хи карманй утсиданти йад айам кама-каранда эша авасатхах.

йатха — как; хи — даже; ануватсарам — каждый год; кришйаманам — вспахиваемое; апи — хотя; адагдха-биджам — в котором не сожжены семена; кшетрам — поле; пунах — снова; эва — непременно; авапана-кале — во время сева; гулма — кустарниками; трина — травами; вирудбхих — ползучими растениями; гахварам ива — словно заросли; бхавати — становится; эвам — так; эва — несомненно; гриха-ашрамах — семейная жизнь; карма-кшетрам — поле деятельности; йасмин — в котором; на — не; хи — отнюдь; кармани утсиданти — прекращаются действия ради плодов; йат — вот почему; айам — это; кама-карандах — хранилище материальных желаний; эшах — эта; авасатхах — обитель.

Каждый год, перепахивая поле, землепашец с корнем вырывает все сорняки. Но, поскольку их семена остаются в земле несожженными, сорняки снова прорастают вместе с посеянными злаками. Даже после тщательной прополки сорняки через какое-то время снова густо разрастаются. Точно так же грихастха-ашрам, или семейная жизнь, — это поле, где прорастают семена кармической деятельности. Если не сжечь дотла желание наслаждаться семейной жизнью, оно будет снова и снова давать всходы. Это подобно горшку, в котором хранится камфара. Можно вынуть ее из горшка, но он все равно сохранит ее аромат. Пока семена материальных желаний не уничтожены, человек будет продолжать заниматься кармической деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек не подчинил все свои желания служению Верховной Личности Бога, семейная жизнь будет привлекать его даже после того, как он примет санньясу. Иногда в нашем Обществе, ИСККОН, можно видеть, как кто-то принимает санньясу из сентиментальных побуждений, и, поскольку такой человек еще не сжег в своем сердце все семена материальных желаний, какое-то время спустя он снова обзаводится семьей, хотя и знает, что его будут за это осуждать и он потеряет свое доброе имя. Эти желания очень сильны, и сжечь их дотла можно, только целиком посвятив себя преданному служению Господу.

ТЕКСТ 5

татра гато дамша-машака-самапасадаир мануджаих шалабха- шакунта-таскара-мушакадибхир упарудхйамана-бахих-пранах квачит паривартамано 'сминн адхванй авидйа-кама-кармабхир упаракта-манасанупапаннартхам нара-локам гандхарва-нагарам упапаннам ити митхйа-дриштир анупашйати.

татра — туда (в семейную жизнь); гатах — ушедший; дамша — как слепни; машака — и комары; сама — такими же; апасадаих — недостойными; мануджаих — людьми; шалабха — саранчой; шакунта — крупной хищной птицей; таскара — ворами; мушака-адибхих — крысами и т.д.; упарудхйамана — терзаемый; бахих-пранах — тот, чей внешний жизненный воздух в форме имущества и прочего; квачит — иногда; паривартаманах — бродящей; асмин — по этому; адхвани — пути (материального бытия); авидйа- кама — невежеством и вожделением; кармабхих — и кармической деятельностью; упаракта-манаса — умом, охваченным; анупапанна-артхам — в котором желаемое не приходит; нара-локам — материальный мир; гандхарва-нагарам — призрачный город; упапаннам — существующий; ити — так; митхйа-дриштих — обладающий неверным видением; анупашйати — наблюдает.

Иногда обусловленной душе, ведущей семейную жизнь и привязанной к своим деньгам и собственности, досаждают низкие, завистливые люди, чьи слова сродни укусам комаров и слепней, а иногда к ней в дом забираются воры, которые подобны саранче, крысам и хищным птицам. Но, несмотря на все это, она продолжает брести дорогой материальной жизни. Из-за своего невежества она оказывается во власти вожделения и отдает себя кармической деятельности. Ее ум целиком поглощен этой деятельностью, и потому ей кажется, что материальный мир вечен, хотя на самом деле он эфемерен, призрачен, подобно воздушному замку.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

аханкаре матта хана,

нитаи-пада пасарийа,
асатйере сатйа кари мани

Из-за того что душа забыла лотосные стопы Господа Нитьянанды и возгордилась своей материальной собственностью, богатством и величием, этот бренный, призрачный мир кажется ей реальным. Так проявляется «материальная болезнь» живого существа. По своей природе душа вечна и исполнена блаженства, но, оказавшись во власти невежества, она считает материальный мир своим истинным, реально существующим домом, хотя и терпит в нем всевозможные страдания.

ТЕКСТ 6

татра ча квачид атаподака-нибхан вишайан упадхавати пана- бходжана-вйавайади-вйасана-лолупах.

татра — там (в этом призрачном месте); ча — также; квачит — иногда; атапа-удака-нибхан — к подобным иллюзии воды в пустыне; вишайан — к объектам чувственных удовольствий; упадхавати — бежит; пана — к питью; бходжана — к еде; вйавайа — к сексу; ади — и т.д.; вйасана — у которого приверженность; лолупах — сластолюбец.

Живя в этом воздушном замке (гандхарва-пуре), обусловленная душа ест, пьет и предается плотским утехам. Чрезмерно привязанная к объектам чувств, она бежит за ними, как олень за миражом в пустыне.

КОММЕНТАРИЙ: Есть два мира — духовный и материальный. Материальный мир призрачен, как мираж в пустыне. Животным в пустыне порой кажется, что они видят воду, но на самом деле ее там нет. Подобным же образом люди с животными наклонностями пытаются обрести покой в пустыне материальной жизни. Шастры снова и снова говорят нам, что в этом мире нет счастья. Но, даже если мы согласны жить не испытывая счастья, нам все равно не позволят остаться там, где мы находимся сейчас. В «Бхагавад- гите» Господь Кришна говорит, что материальный мир не только полон страданий (духкхалайам), но и преходящ (ашашватам). Даже если мы примиримся со страданиями этого мира, материальная природа не позволит нам вечно оставаться в своем теле. Она заставит нас сменить тело и отправиться в другое место, где нас также ждут всевозможные страдания.

ТЕКСТ 7

квачич чашеша-доша-нишаданам пуриша-вишешам тад-варна- гуна-нирмита-матих суварнам упадитсатй агни-кама-катара иволмука-пишачам.

квачит — иногда; ча — также; ашеша — бесчисленных; доша — пороков; нишаданам — обитель; пуриша — испражнений; вишешам — особый вид; тат-варна-гуна — цветом и качеством этого (имеющего красноватый цвет гуны страсти); нирмита-матих — тот, чей ум поглощен; суварнам — золото; упадитсати — желает получить; агни-кама — стремлением к огню; катарах — обеспокоенный; ива — как; улмука-пишачам — фосфоресцирующий свет, блуждающий огонек, который иногда принимают за привидение.

Иногда обусловленную душу манят желтые испражнения, которые называются золотом, и она готова бежать за ними на край света. Золото — это символ материального богатства, а также причина вражды между людьми. [Имея много золота, можно сколько угодно прелюбодействовать, играть в азартные игры, есть мясо и принимать одурманивающие вещества.] Тех, чей ум охвачен гуной страсти, привлекает цвет золота, и они охотятся за ним, подобно тому как человек, которому холодно в лесу, бежит за мерцающим на болоте огоньком, думая, что это костер.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Махараджа Парикшит изгнал олицетворение века Кали из своего царства, он позволил ему поселиться в четырех местах: в публичных домах, питейных заведениях, скотобойнях и игорных домах. Но потом Кали попросил выделить ему еще одно место, которое было бы равноценно этим четырем местам вместе взятым. Тогда Махараджа Парикшит разрешил ему жить там, где хранится золото. Так в золоте воплотились четыре основных порока, поэтому тем, кто хочет жить духовной жизнью, лучше с ним вообще не соприкасаться. Там, где есть золото, люди обязательно будут вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, играть в азартные игры и принимать одурманивающие вещества. Поскольку у жителей стран Запада много золота, они становятся жертвами этих четырех пороков. Золото ярко блестит, и его цвет манит материалистичных людей. Но на самом деле золото — это те же самые испражнения. Стул желтого цвета обычно бывает у людей с больной печенью. Этот цвет привлекает материалистов, так же как блуждающие огоньки привлекают того, кто хочет согреться.

ТЕКСТ 8

атха кадачин ниваса-панийа-дравинадй-анекатмопадживанабхинивеша этасйам самсаратавйам итас татах паридхавати.

атха — так; кадачит — иногда; ниваса — жильем; панийа — водой; дравина — имуществом; ади — и т.д.; анека — многообразными вещами; атма-упадживана — которые считаются необходимыми для поддержания души в теле; абхинивешах — целиком поглощенный; этасйам — в этой; самсара-атавйам — материальной вселенной, подобной огромному лесу; итах татах — туда-сюда; паридхавати — бегает.

Временами обусловленная душа целиком поглощена поисками жилья, а также воды, денег и всего прочего, что необходимо для жизни. Думая о том, как удовлетворить свои насущные потребности, она забывает о своем истинном предназначении и не зная отдыха рыщет по лесу материального бытия.

КОММЕНТАРИЙ: В самом начале этой главы обусловленная душа сравнивается с небогатым торговцем, который пришел в лес запастись разными дешевыми товарами, чтобы потом выгодно продать их в городе. Такая душа настолько поглощена заботами о своем теле, что забывает о своих вечных отношениях с Кришной и думает лишь о том, как окружить это тело всевозможными удобствами. Поэтому она занимается исключительно материальной деятельностью. Не зная, в чем смысл жизни, она непрестанно скитается по материальному миру и выбиваясь из сил пытается удовлетворить потребности своего тела. Материалистичным людям неведома истинная цель жизни; даже обеспечив себя всем необходимым, они придумывают новые, искусственные потребности и таким образом все больше запутываются в сетях материальной жизни. Неугомонный ум убеждает их, что им нужны все новые и новые материальные блага. Таким людям не проникнуть в тайну законов природы. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Под влиянием вожделения живое существо развивает образ мыслей, побуждающий его наслаждаться жизнью в материальном мире. Так оно все глубже увязает в трясине материального существования, получает одно за другим различные тела и страдает.

ТЕКСТ 9

квачич ча ватйаупамйайа прамадайарохам аропитас тат-кала- раджаса раджани-бхута ивасадху-марйадо раджас-валакшо 'пи диг- девата атираджас-вала-матир на виджанати.

квачит — иногда; ча — также; ватйа аупамйайа — подобной смерчу; прамадайа — красивой женщиной; арохам аропитах — помещенный на бедра (для полового акта); тат-кала-раджаса — плотской страстью, которой он охвачен в этот момент; раджани- бхутах — ночная тьма; ива — как; асадху-марйадах — не уважающий тех, кто наблюдает за ним свыше; раджах-вала-акшах — ослепленный сильным вожделением; апи — несомненно; дик-деватах — полубоги, ведающие разными сторонами света (например, Солнце и Луна); ати-раджах-вала-матих — тот, чей ум охвачен похотью; на виджанати — не знает (что многочисленные свидетели берут на заметку его бесстыдное поведение).

Иногда обусловленный человек видит перед собой представительницу прекрасного пола, которую называют прамадой, «сводящей с ума», и любуется ее красотой. В такие минуты ему словно смерч застилает глаза пылью. Бросившись в объятия женщины, человек под влиянием страсти лишается всякого благоразумия. Ослепленный вожделением, он нарушает религиозные предписания, ограничивающие половую жизнь. Не зная, что за его греховными поступками наблюдают полубоги, такой человек наслаждается во мраке ночи недозволенным сексом и не подозревает, какое его ждет за это наказание.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.11) сказано: дхармавируддхо бхутешу камо 'сми бхаратаршабха. Вступать в половые отношения разрешается только ради зачатия детей, а не ради наслаждения. Секс предназначен для того, чтобы на благо семьи, общества и всего мира зачинать хороших детей; в противном случае, ведя половую жизнь, человек нарушает религиозные предписания. Материалисты не верят, что природой кто-то управляет, и не знают, что, когда они совершают греховные поступки, полубоги видят это. Ослепленные похотью, люди вступают в недозволенные половые отношения и думают, что этого никто не видит. Однако представители Верховной Личности Бога прекрасно все видят и подвергают таких людей разнообразным суровым наказаниям. Сейчас, в Кали- югу, многие женщины беременеют именно в результате недозволенных половых связей и нередко делают аборты. Представители Верховной Личности Бога следят за мужчинами и женщинами, повинными в этом грехе, и строго наказывают их по законам материальной природы (даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа). Тем, кто вступает в недозволенные половые связи, нет оправдания. Они будут расплачиваться за свои действия в течение многих жизней. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (16.20):

асурим йоним апанна
мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа
тато йантй адхамам гатим

«Снова и снова рождаясь среди демонических существ, такие души не способны приблизиться ко Мне, о сын Кунти. В конце концов они опускаются до самых отвратительных форм бытия».

Верховная Личность Бога никому не позволяет нарушать законы природы, поэтому те, кто занимается сексом вопреки предписаниям шастр, будут наказываться за это в течение многих жизней. Недозволенный секс приводит к нежелательным беременностям, которые, в свою очередь, приводят к абортам. Аборт — это очень тяжкий грех, и те, кто идет на такое преступление, в следующей жизни понесут не менее суровое наказание: их самих убьют во чреве матери. Всего этого можно избежать, если всегда оставаться на трансцендентном уровне, в сознании Кришны. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не совершает грехов. Недозволенные половые отношения — это самый распространенный вид греха. Они рождаются из вожделения. Тот, кто соприкасается с гуной страсти, обрекает себя на страдания, которые будут преследовать его не одну жизнь.

ТЕКСТ 10

квачит сакрид авагата-вишайа-ваитатхйах свайам парабхидхйанена вибхрамшита-смритис тайаива маричи-тойа-прайамс тан эвабхидхавати.

квачит — иногда; сакрит — один раз; авагата-вишайа-ваитатхйах — тот, кто осознал иллюзорность материальных наслаждений; свайам — сам; пара-абхидхйанена — представлением о себе как о теле; вибхрамшита — уничтожена; смритих — тот, чья память; тайа — тем; эва — несомненно; маричи-тойа — воде миража; прайан — к тем, что подобны; тан — к тем (объектам чувств); эва — несомненно; абхидхавати — бежит.

Иногда обусловленная душа сама осознает всю тщетность попыток наслаждаться материальной жизнью. Она понимает, что чувственные наслаждения приносят ей одни лишь неприятности. Но, из-за того что такая душа целиком находится во власти телесных представлений о жизни, она забывает открывшуюся ей истину и снова пускается в погоню за материальными наслаждениями, подобно тому как животное бежит за миражом в пустыне.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кто ведет материальную жизнь, страдает от тяжелой болезни — отождествления себя с телом. Когда обусловленная душа раз за разом терпит неудачу в материальной деятельности, она на какое-то время разочаровывается в чувственных наслаждениях, но затем вновь принимается за старое. Бывает, что, общаясь с преданными, человек убеждается в бессмысленности материальной жизни и развивает в себе желание вернуться домой, к Богу. И все же он не может оставить свои мирские занятия. Тогда Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого, из сострадания к такому преданному забирает у него всю материальную собственность. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.88.8): йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих. Господь Кришна говорит, что если преданный слишком привязан к своей материальной собственности, тогда Господь, являя ему особую милость, забирает у него эту собственность. Лишившись всего, разочаровавшись в любви и дружбе, преданный чувствует себя беспомощным и никому не нужным. Видя, что его семье теперь нет до него дела, он полностью предается Верховному Господу и обретает прибежище у Его лотосных стоп. Так Господь оказывает особую милость преданному, который не может полностью предаться Ему из-за слишком сильного отождествления себя с телом. В «чайтанья- чаритамрите» (Мадхья, 22.39) это объясняется следующим образом: ами — виджна, эи муркхе `вишайа' кене диба? Господь понимает, что происходит в сердце преданного, который не решается посвятить себя служению Ему, так как хочет еще раз попытаться достичь успеха в материальной жизни. Когда эти попытки одна за другой терпят крах, он наконец полностью посвящает себя служению лотосным стопам Господа. Тогда Господь начинает Сам направлять его действия, и преданный, обретя истинное счастье, оставляет всякую мысль о мирских занятиях.

ТЕКСТ 11

квачид улука-джхилли-сванавад ати-паруша-рабхасатопам пратйакшам парокшам ва рипу-раджа-кула-нирбхартситенати-вйатхита-карна-мула-хридайах.

квачит — иногда; улука — совы; джхилли — и сверчка; свана- ват — подобная непереносимым звукам; ати-паруша — чрезмерно грубая; рабхаса — с неистовством; атопам — заносчивость; пратйакшам — явно; парокшам — неявно; ва — или; рипу — врагов; раджа-кула — царских чиновников; нирбхартситена — бранью; ати-вйатхита — терзаемы; карна-мула-хридайах — тот, чьи уши и сердце.

Порой обусловленная душа тяжко страдает от нападок врагов, а также царских чиновников, которые и в глаза и за глаза грубо бранят ее. Их жестокие слова ранят ей сердце и терзают слух. Такие слова можно сравнить с уханьем совы или стрекотом сверчка.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире у живого существа много разных врагов. Так, правительственные чиновники грозят ему наказанием за неуплату подоходного налога. Обусловленный человек очень расстраивается, когда кто-то прямо или косвенно ругает его, и порой пытается что-то сказать в свое оправдание, но его никто не слушает.

ТЕКСТ 12

са йада дугдха-пурва-сукритас тада караскара-какатундадй-апунйа- друма-лата-вишода-панавад убхайартха-шунйа-дравинан дживан- мритан свайам дживан-мрийамана упадхавати.

сах — тот (обусловленная душа); йада — когда; дугдха — исчерпаны; пурва — прошлые; сукритах — благочестивые деяния; тада — тогда; караскара-какатунда-ади — караскара, какатунда и т.д. (названия растений); апунйа-друма-лата — неблагочестивые деревья и лианы; виша-уда-пана-ват — словно колодцы с отравленной водой; убхайа-артха-шунйа — не приносящие счастья ни в этой, ни в следующей жизни; дравинан — к обладателям имущества; дживат-мритан — тем, которые мертвы, хотя кажется, что живы; свайам — сам; дживат — живой; мрийаманах — умирающий; упадхавати — обращается (ради материальных приобретений).

В награду за добродетельные поступки, совершенные в прошлых жизнях, в этой жизни к обусловленной душе сами собой приходят различные материальные блага. Когда их запас подходит к концу, она устремляется к новым богатствам, однако они не принесут ей никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей. Порой обусловленная душа обращается за помощью к глухим, бесчувственным людям, которые подобны живым мертвецам. Таких людей сравнивают с неблагочестивыми деревьями и ползучими растениями, а также с отравленными колодцами.

КОММЕНТАРИЙ: Деньги и имущество, полученные в результате прошлых благочестивых поступков, не следует использовать для собственного наслаждения. Тратить деньги на чувственные удовольствия — это все равно что вкушать плоды ядовитого дерева. Такие действия не принесут обусловленной душе ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей. Но тот, кто под руководством истинного духовного учителя использует свою собственность для служения Господу, будет счастлив и в этой, и в следующей жизни. Если человек попытается сам наслаждаться своим богатством, он съест запретный плод и будет вынужден «покинуть рай». Поэтому Господь Шри Кришна говорит, что всю свою собственность мы должны отдать Ему.

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, — делай это как подношение Мне» (Б.-г., 9.27). Использовать материальные богатства, полученные в награду за прошлые благочестивые дела, так, чтобы извлечь из этого максимальную пользу и в этой, и в следующей жизни, способны лишь те, кто обладает сознанием Кришны. Не нужно пытаться обрести больше, чем необходимо для нормальной жизни. Если же мы получаем какие-то средства сверх необходимого, их следует использовать только для служения Господу. Так мы принесем счастье и себе, и Кришне, и всем остальным, а это и есть цель жизни.

ТЕКСТ 13

экадасат-прасанган никрита-матир вйудака-сротах-скхаланавад убхайато 'пи духкхадам пакхандам абхийати.

экада — иногда; асат-прасангат — из-за общения с непреданными, которые отвергают предписания Вед и выдумывают собственные законы религии; никрита-матих — чей разум настолько развратился, что он отрицает верховную власть Личности Бога; вйудака- сротах — в обмелевшие реки; скхалана-ват — подобно падению; убхайатах — в обоих отношениях; апи — хотя; духкха-дам — к приносящему горе; пакхандам — к безбожию; абхийати — приходит.

Иногда, надеясь облегчить свои страдания в лесу материального мира, обусловленная душа просит благословений у атеистов. Общаясь с такими людьми, она полностью теряет разум. Это все равно что прыгнуть в обмелевшую реку: и от жары не спасешься, и голову разобьешь. Время от времени обусловленная душа обращается к мнимым садху и свами, чье учение противоречит Ведам. Их проповедь не принесет ей никакого блага ни в этой жизни, ни в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: На свете есть немало мошенников, которые выдумывают свои собственные методы духовного совершенствования. Преследуя мирские цели, обусловленная душа обращается к этим так называемым санньяси и йогам за благословениями, но ничего от них не получает ни в духовном, ни в материальном отношении. В нынешнюю эпоху развелось множество обманщиков, которые демонстрируют разного рода магические фокусы. Некоторые из них, чтобы привлечь последователей, даже научились создавать из ничего крупицы золота, и находятся глупцы, которые провозглашают таких шарлатанов Богом. В Кали-югу подобное надувательство можно встретить повсюду.

Вишванатха чакраварти Тхакур описывает качества истинного гуру следующим образом:

самсара-даванала-лидха-лока-
транайа карунйа-гханагханатвам
праптасйа калйана-гунарнавасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Нужно найти гуру, способного избавить нас от борьбы за существование в материальном мире, которая сравнивается с бушующим лесным пожаром. Люди хотят быть обманутыми и потому обращаются к йогам и свами, которые умеют показывать фокусы, однако с помощью фокусов невозможно избавить человека от страданий материальной жизни. Раз уж мы склонны принимать за Бога всякого, кто умеет создавать золото, то почему бы не признать Богом Кришну, владыку всей вселенной, того, кто создал миллионы тонн золота? Как уже говорилось, золото сравнивают с блуждающим огоньком, а также с желтыми испражнениями, поэтому не стоит попадаться на удочку всех этих лжегуру, которые производят кусочки золота. Нужно с искренним сердцем обратиться к преданному, такому, как Джада Бхарата. Махараджа Рахугана получил от Джады Бхараты такие замечательные наставления, что сразу перестал отождествлять себя с телом. Став учеником лжегуру, человек не будет счастлив. Как выбирать гуру, объясняется в «Шримад- Бхагаватам» (11.3.21): тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам — нужно найти истинного гуру и вопрошать его о высшей цели жизни. Об истинном гуру говорится следующее: шабде паре ча нишнатам. Такой гуру не показывает фокусов с золотом и не разглагольствует. Он прекрасно знает суть Вед (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах), полностью свободен от материальной скверны и поглощен служением Кришне. Если нам посчастливится осыпать свою голову пылью с лотосных стоп такого гуру, наша жизнь увенчается успехом; в противном случае нам не достичь высшей цели ни в этой жизни, ни в следующей.

ТЕКСТ 14

йада ту пара-бадхайандха атмане нопанамати тада хи питри- путра-бархишматах питри-путран ва са кхалу бхакшайати.

йада — когда; ту — но (из-за невезения); пара-бадхайа — эксплуатирующий других; андхах — слепой; атмане — себя; на упанамати — обделяет; тада — тогда; хи — несомненно; питри-путра — отца или сыновей; бархишматах — из-за крошечного, как травинка; питри-путран — отцу или сыновьям; ва — или; сах — он (обусловленная душа); кхалу — даже; бхакшайати — причиняет зло.

Когда, несмотря на все свои попытки жить за чужой счет, обусловленная душа не способна добыть себе средства к существованию, она пытается отобрать имущество у собственного отца или сына, каким бы ничтожным оно ни было. Если же ей не удается ничего получить от своих ближайших родственников, она готова причинить им любое зло.

КОММЕНТАРИЙ: Я сам однажды видел, как человек, которому было не на что жить, украл у своей дочери золотые украшения, чтобы продать их и обеспечить себя. «Нужда закона не знает», — гласит пословица. Когда обусловленный человек в чем-то нуждается, он готов обобрать собственного отца или сына и ему безразлично, что это его родственники. В «Шримад-Бхагаватам» предсказано, что вскоре после начала нынешней эпохи, Кали-юги, придет время, когда близкие родственники будут убивать друг друга просто из-за каких-то жалких грошей. Люди, лишенные сознания Кришны, будут совершать отвратительные поступки, и их жизнь превратится в сущий ад.

ТЕКСТ 15

квачид асадйа грихам давават прийартха-видхурам асукходаркам шокагнина дахйамано бхришам нирведам упагаччхати.

квачит — иногда; асадйа — ведя; грихам — жизнь в своем доме; дава-ват — как пожар в лесу; прийа-артха-видхурам — лишенное благих целей; асукха-ударкам — то, от которого возникают лишь все новые и новые несчастья; шока-агнина — огнем скорби; дахйаманах — сжигаемый; бхришам — к огромному; нирведам — к разочарованию; упагаччхати — приходит.

Семейная жизнь в этом мире подобна бушующему лесному пожару. Она не приносит никакого счастья и лишь все больше разочаровывает. В ней нет ничего, что сделало бы человека по-настоящему счастливым. Погрязшая в семейных делах, обусловленная душа горит в огне скорби. Иногда она клянет свою несчастную судьбу, а иногда твердит, что страдает оттого, что не совершила в предыдущей жизни никаких благочестивых поступков.

КОММЕНТАРИЙ: В своих молитвах под названием «Гурв-аштака» Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит:

самсара-даванала-лидха-лока-
транайа карунйа-гханагханатвам

Жизнь в материальном мире подобна лесному пожару. Лес никто специально не поджигает, и все же пожары то и дело случаются. Точно так же обитатели этого мира хотят быть счастливыми, но материальная жизнь приносит им все новые и новые беды. Иногда человек, горящий в огне материального существования, винит в этом самого себя. Но, поскольку он отождествляет себя с телом, он не может вырваться из материального плена, и его страдания лишь усиливаются.

ТЕКСТ 16

квачит кала-виша-мита-раджа-кула-ракшасапахрита-прийатама- дханасух прамритака ива вигата-джива-лакшана асте.

квачит — иногда; кала-виша-мита — которых время сделало нечестными; раджа-кула — царскими чиновниками; ракшаса — подобными людоедам; апахрита — отнят; прийа-тама — самое дорогое; дхана — в форме имущества; асух — тот, чей жизненный воздух; прамритаках — мертвый; ива — как; вигата-джива-лакшанах — тот, у кого исчезли все признаки жизни; асте — является.

Государственные чиновники во все времена подобны ракшасам — кровожадным демонам-людоедам. Бывает, что эти чиновники набрасываются на обусловленную душу и отнимают у нее все сбережения. Лишившись денег, которые она копила долгие годы, обусловленная душа погружается в скорбь, и кажется, будто жизнь покинула ее.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово раджа-кула-ракшаса. «Шримад-Бхагаватам» был составлен около пяти тысяч лет назад, и даже в те времена государственных чиновников сравнивали с ракшасами, демонами-людоедами. Если чиновники ополчатся против кого-нибудь, они отнимут у него все сбережения, которые он копил долгие годы. Обычно никто не хочет платить подоходный налог — даже сами сборщики налогов пытаются уклониться от его уплаты, — однако бывают трудные времена, когда государство взимает налоги насильно, и тогда все налогоплательщики погружаются в уныние.

ТЕКСТ 17

кадачин маноратхопагата-питри-питамахадй асат сад ити свапна-нирврити-лакшанам анубхавати.

кадачит — иногда; маноратха-упагата — обретенный благодаря игре воображения; питри — отец; пита-маха-ади — дед и т.д.; асат — давно умер (причем никто не знает, что душа ушла в другое место); сат — присутствующий (отец или дед вернулся); ити — так (думая); свапна-нирврити-лакшанам — счастье, обретенное во сне; анубхавати — испытывает (обусловленная душа).

Подчас обусловленная душа думает, что ее умерший отец или дед вернулся к ней в облике ее сына или внука. Эти мысли приносят ей счастье, подобное тому, которое случается испытывать во сне. Так обусловленная душа наслаждается своими фантазиями.

КОММЕНТАРИЙ: Не зная о высшей реальности, о Господе, обусловленные души живут всевозможными выдумками. Занимаясь кармической деятельностью, они встречаются и становятся друг другу отцами, сыновьями, дедами, подобно тому как сталкиваются соломинки в ручье. Через несколько мгновений соломинки разбросает в разные стороны, и они никогда больше не встретятся. Находясь в обусловленном состоянии, душа вступает в различные отношения с другими обусловленными душами, однако эти отношения не вечны. Такие души становятся членами одной семьи, и между ними возникают очень прочные материальные привязанности. Из- за этих привязанностей некоторые люди думают, что их умерший отец или дед снова родился в их семье. Иногда такое и в самом деле происходит, но, даже если это не так, обусловленной душе нравится тешить себя подобными мыслями.

ТЕКСТ 18

квачид грихашрама-карма-чоданати-бхара-гирим арурукшамано лока-вйасана-каршита-манах кантака-шаркара-кшетрам правишанн ива сидати.

квачит — иногда; гриха-ашрама — семейной жизни; карма-чодана — правил кармической деятельности; ати-бхара-гирим — на высокую гору; арурукшаманах — желающий взобраться; лока — материальным; вйасана — к занятиям; каршита-манах — тот, чей ум притянут; кантака-шаркара-кшетрам — на поле, усеянное колючками и острыми камнями; правишан — придя; ива — словно; сидати — скорбит.

Согласно предписаниям, регулирующим кармическую деятельность, семейный человек должен совершать всевозможные ягьи — прежде всего виваха-ягью [свадебную церемонию для сыновей или дочерей], а также обряд получения священного шнура [для сыновей]. Все это обязанности грихастхи, и их выполнение требует немалых затрат и хлопот. Семейные обязанности сравнивают с высокой горой, на которую должен взойти тот, кто привязан к материальной деятельности. Стараясь совершить все эти ритуалы, человек чувствует боль, как будто взбирается на гору, усыпанную колючками и острыми камнями, которые ранят ему ноги. Так материальная жизнь приносит обусловленной душе неисчислимые страдания.

КОММЕНТАРИЙ: Тем, кто заботится о своем престиже, приходится следовать многочисленным обычаям. В любом обществе, в любой стране существуют свои праздники и традиции. В Индии, например, считается, что мужчина выполнит свой долг перед семьей только тогда, когда женит (или выдаст замуж) своих детей. Устроить свадьбу — дело невероятно трудное, особенно сейчас. В наши дни никто не умеет правильно проводить жертвоприношения, а кроме того, у людей нет денег, чтобы оплатить все расходы, связанные со свадьбой сына или дочери. Поэтому, когда приходит время выполнить эти обязанности, семейный человек чувствует себя очень несчастным. Он мучится так, словно в ноги ему вонзаются колючки и острые камни. Однако его материальные привязанности настолько сильны, что он не способен от них отказаться, несмотря на все страдания. Таким людям Махараджа Прахлада советует оставить семейную жизнь, уйти в лес и обрести покровительство Верховного Господа:

хитватма-патам грихам андха-купам
ванам гато йад дхарим ашрайета

Бхаг., 7.5.5

Он сравнивает так называемую счастливую семейную жизнь с заброшенным колодцем посреди поля. Такой колодец не видно из- за высокой травы, и человек, упавший в него, обречен на гибель, сколько бы он ни звал на помощь. Поэтому те, кто достиг духовного совершенства, вообще не советуют вступать в грихастха- ашрам. Лучше, находясь в брахмачарья-ашраме, приучить себя к аскетичной жизни и до конца своих дней оставаться целомудренным брахмачари. Тогда человеку не придется страдать от острых колючек материальной семейной жизни. Грихастхе постоянно приходится ходить в гости к друзьям и родственникам и совершать всевозможные обряды. Конечно, некоторым такая жизнь по вкусу, однако у них не хватает на нее денег. Чтобы вести такой образ жизни, грихастха вынужден тяжело трудиться, зарабатывая деньги. Так он все больше погрязает в мирских делах и чувствует, как в ноги ему впиваются острые шипы материальных страданий.

ТЕКСТ 19

квачич ча духсахена кайабхйантара-вахнина грихита-сарах сва- кутумбайа крудхйати.

квачит ча — а иногда; духсахена — невыносимым; кайа-абхйантара-вахнина — огнем голода и жажды, горящим в теле; грихита- сарах — тот, чье терпение иссякло; сва-кутумбайа — на членов своей семьи; крудхйати — гневается.

Иногда обусловленного человека охватывает сильный голод или жажда. В таком состоянии он впадает в беспокойство, теряет терпение и вымещает зло на своих любимых сыновьях, дочерях и жене. Он обращается с ними очень грубо и из-за этого страдает еще больше.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Видьяпати Тхакура есть такие слова:

татала саикате, вари-бинду-сама,
сута-мита-рамани-самадже

Он сравнивает счастье, которое человек испытывает в семейной жизни, с каплей воды в пустыне. Семейная жизнь никого не делает счастливым. По законам ведического общества никто не имеет права пренебрегать своими семейными обязанностями, однако в наши дни очень многие отказываются выполнять эти обязанности и разводятся. Причина разводов в том, что семейная жизнь приносит человеку множество страданий. Иногда, доведенный до отчаяния, он начинает жестоко обращаться со своими сыновьями, дочерьми и женой, хотя они его очень любят. И это лишь часть тех мучений, которым подвергается душа, охваченная лесным пожаром материальной жизни.

ТЕКСТ 20

са эва пунар нидраджагара-грихито 'ндхе тамаси магнах шунйаранйа ива шете нанйат-кинчана веда шава ивапавиддхах.

сах — он (обусловленная душа); эва — непременно; пунах — опять; нидра-аджагара — питоном, олицетворяющим глубокий сон; грихитах — проглоченный; андхе — в непроглядную тьму; тамаси — в невежество; магнах — погруженный; шунйа-аранйе — в глухом лесу; ива — словно; шете — лежит; на — не; анйат — другое; кинчана — что-либо; веда — знает; шавах — труп; ива — как; апавиддхах — выброшенный.

Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, сон подобен огромному питону, который заглатывает всех, кто бродит по лесу материального бытия. Попав в пасть к этому питону, обусловленные живые существа пребывают во мраке невежества, словно мертвецы, лежащие в глухой чаще, и не понимают, что происходит вокруг.

КОММЕНТАРИЙ: Для тех, кто ведет материальную жизнь, нет ничего более важного, чем еда, сон, секс и самозащита. Особенно большое значение такие люди придают сну. Во сне человек полностью забывает, в чем его обязанности и какова цель жизни. Поэтому тем, кто стремится к духовному совершенству, следует спать как можно меньше. Госвами Вриндавана почти не спали. Конечно, иногда они отдыхали, поскольку телу сон необходим, но на это у них уходило часа два в сутки, а то и меньше. Они были постоянно заняты духовной деятельностью. Нидрахара-вихаракади-виджитау. Следуя примеру Госвами, мы тоже должны стараться свести к минимуму свои потребности в сне, еде, сексе и самозащите.

ТЕКСТ 21

кадачид бхагна-мана-дамштро дурджана-данда-шукаир алабдха- нидра-кшано вйатхита-хридайенанукшийамана-виджнано 'ндха- купе 'ндхават патати.

кадачит — иногда; бхагна-мана-дамштрах — тот, чьи зубы гордости сломаны; дурджана-данда-шукаих — злыми деяниями завистливых людей (которых сравнивают со змеями); алабдха-нидра- кшанах — которому не дают спать; вйатхита-хридайена — растревоженным умом; анукшийамана — постепенно угасающее; виджнанах — тот, чье истинное сознание; андха-купе — в заброшенный колодец; андха-ват — как слепой; патати — падает.

Иногда в лесу материального бытия на обусловленную душу нападают враги, которых сравнивают со змеями и другими злобными тварями. Из-за их происков обусловленная душа лишается своего положения в обществе. Охваченная смятением, она не может даже спать спокойно и, становясь все более несчастной, постепенно теряет рассудок. Ее сознание замутняется, и она навеки погружается в невежество. Она подобна слепцу, упавшему в глубокий колодец, из которого ему уже не выбраться.

ТЕКСТ 22

кархи сма чит кама-мадху-лаван вичинван йада пара-дара-пара- дравйанй аварундхано раджна свамибхир ва нихатах пататй апаре нирайе.

кархи сма чит — иногда; кама-мадху-лаван — крохи чувственных удовольствий, подобные каплям меда; вичинван — ищущий; йада — когда; пара-дара — чужую жену (или любую женщину, которая не является его женой); пара-дравйани — чужие деньги или вещи; аварундханах — захвативший (как свою собственность); раджна — царем; свамибхих ва — или мужем и другими родственниками той женщины; нихатах — жестоко избитый; патати — падает; апаре — в беспредельный; нирайе — в адские условия (то есть в тюрьму, куда правительство отправляет преступников за изнасилование, кражу и т.п..).

Порой обусловленный человек, стремясь испытать то ничтожное счастье, которое приносят чувственные удовольствия, совершает прелюбодеяние либо похищает женщину или чужое имущество. За это его могут предать в руки правосудия, а может случиться так, что муж или покровитель женщины, которая стала его жертвой, учинит над ним расправу. Так ради жалкого материального удовольствия человек рискует попасть в адские условия — в тюрьму, куда сажают за похищение чужой жены, изнасилование, воровство и другие преступления.

КОММЕНТАРИЙ: Из-за того что обусловленная душа вступает в недозволенные половые отношения, играет в азартные игры, принимает одурманивающие вещества и ест мясо, она постоянно подвергает себя опасности. Такова материальная жизнь. Мясо и одурманивающие вещества возбуждают мужчину, и он начинает искать общества женщин. Чтобы содержать женщин, нужны деньги, а чтобы раздобыть денег, люди попрошайничают, влезают в долги или воруют. Они совершают низкие поступки, за которые им придется расплачиваться как в этой, так и в следующей жизни. Поэтому те, кого привлекает духовная жизнь и кто встал на путь духовного самопознания, должны полностью отказаться от недозволенных половых отношений. Недозволенный секс стал причиной падения многих преданных. Оказавшись во власти полового желания, преданный иногда может украсть деньги или даже лишиться возвышенного положения санньяси. Потом, чтобы прокормиться, он будет вынужден стать чернорабочим или попрошайкой. В шастрах сказано: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам — секс, будь то дозволенный или недозволенный, опутывает живое существо сетями материальной жизни. Даже тем, кто предпочитает жить в законном браке, секс грозит многими опасностями. Человека, вступающего в половые отношения, независимо от того, есть у него на это законное право или нет, ждут всевозможные неприятности. Баху-духкха-бхак: ведя половую жизнь, он навлекает на себя нескончаемые беды. Того, кто не получил должного образования и не обладает качествами брахмана, называют крипаной, скупцом. Такой человек погрязает в мирской жизни и подвергается все новым и новым страданиям. Скупец не способен правильно распорядиться своим богатством, и точно так же материалист не способен правильно использовать человеческую жизнь. Вместо того чтобы посвятить ее духовному самопознанию, он губит ее, предаваясь чувственным удовольствиям. Вот почему его называют скупцом.

ТЕКСТ 23

атха ча тасмад убхайатхапи хи кармасминн атманах самсаравапанам удахаранти.

атха — затем; ча — и; тасмат — из-за этого; убхайатха апи — в обеих (в нынешней и в следующей жизни); хи — несомненно; карма — кармическую деятельность; асмин — на этом (пути чувственных наслаждений); атманах — живого существа; самсара — материальной жизни; авапанам — засеянная почва (источник); удахаранти — называют (знатоки Вед).

Поэтому те, кто сведущ в духовной науке, отвергают путь мирской, кармической деятельности, ибо эта деятельность является первопричиной материальных страданий живого существа, почвой, на которой вырастают все его беды как в этой жизни, так и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: Не зная об истинном предназначении живого существа, карми своими действиями обрекают себя на страдания как в этой жизни, так и в последующих. Их беда в том, что они очень привязаны к материальным, чувственным удовольствиям и потому не способны понять, что материальная жизнь, будь то в этом теле или в любом другом, исполнена страданий. Поэтому Веды призывают человека пробудить в себе духовное сознание и направить все свои действия на то, чтобы снискать благосклонность Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.27) Сам Господь говорит:

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

«О сын Кунти, чтобы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, — делай это как подношение Мне».

Все плоды своего труда человек должен использовать не для чувственного наслаждения, а для исполнения воли Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь подробно объясняет, в чем заключается цель жизни, и в конце Своих наставлений призывает предаться Ему. Большинству людей это не нравится, но тот, кто задался целью обрести духовное знание, спустя много жизней наконец предается Господу (бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате).

ТЕКСТ 24

муктас тато йади бандхад девадатта упаччхинатти тасмад апи вишнумитра итй анавастхитих.

муктах — избавленный; татах — затем; йади — если; бандхат — от заключения в тюрьму (властями) или от избиения (теми, кто покровительствует женщине); дева-даттах — человек по имени Девадатта; упаччхинатти — отбирает (деньги); тасмат — у него (у Девадатты); апи — опять; вишну-митрах — человек по имени Вишнумитра; ити — так; анавастхитих — непостоянство (деньги не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки).

Иногда обусловленный человек крадет чужие деньги или завладевает ими обманным путем и при этом остается безнаказанным. Однако потом Девадатта мошеннически отбирает у него эти деньги. А Вишнумитра крадет их у Девадатты и присваивает себе. Таким образом, деньги не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки. По сути дела, никто не может использовать их для своего наслаждения, ибо они принадлежат Богу, Верховной Личности.

КОММЕНТАРИЙ: Источником всех богатств является Лакшми, богиня процветания, а она — супруга Господа Нараяны, Верховной Личности. Богиня процветания нигде не может оставаться подолгу, кроме как рядом с Нараяной, поэтому ее называют чанчалой, «непостоянной». Она не знает покоя, если не находится в обществе своего мужа, Нараяны. Как-то раз закоренелый материалист Равана попытался забрать Лакшми себе. Он похитил Ситу, супругу Господа Рамы. В результате вся семья Раваны, все его богатство и царство были уничтожены, а богиня процветания, Сита, освобожденная из плена, вернулась к Господу Раме. Этот случай доказывает, что все богатства мира принадлежат Кришне. В «Бхагавад- гите» (5.29) сказано:

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам

«Верховный Господь наслаждается всеми жертвоприношениями и аскетическими подвигами, и Он — верховный владыка всех планетных систем».

Глупые материалисты копят деньги, воруют их у других воров, однако сберечь эти деньги они не могут. Рано или поздно с деньгами приходится расставаться. Люди все время обманывают друг друга, поэтому лучший способ удержать Лакшми — это позаботиться о том, чтобы она находилась рядом с Нараяной. Именно на этом принципе строится деятельность Движения сознания Кришны. Мы поклоняемся Лакшми (Радхарани) и Нараяне (Кришне). Мы получаем деньги из разных источников, но все эти деньги принадлежат только Радхе и Кришне (Лакшми-Нараяне). Преданный использует деньги для служения Лакшми-Нараяне, и благодаря этому сам он тоже всем обеспечен. Тех же, кто, подобно Раване, хочет сам владеть Лакшми, неминуемо накажут законы природы: такие люди лишатся даже того немногого, что у них есть. И в конце концов к ним придет всепожирающая смерть, посланница Кришны, и заберет у них саму жизнь.

ТЕКСТ 25

квачич ча шита-ватадй-анекадхидаивика-бхаутикатмийанам дашанам пратиниваране 'калпо дуранта-чинтайа вишанна асте.

квачит — иногда; ча — также; шита-вата-ади — холода, ураганного ветра и прочего; анека — различных; адхидаивика — создаваемых полубогами; бхаутика — адхибхаутика, то есть создаваемых другими живыми существами; атмийанам — адхьятмика, то есть создаваемых телом и умом; дашанам — условий, в которых он страдает; пратиниваране — в противодействии; акалпах — неспособный; дуранта — бесконечным; чинтайа — беспокойством; вишаннах — удрученный; асте — пребывает.

Обусловленная душа не способна оградить себя от тройственных страданий материального бытия, поэтому жизнь ее полна уныния и скорби. Эти тройственные страдания включают в себя страдания, причиняемые полубогами [например, ледяной ветер или невыносимая жара], страдания, источником которых являются другие живые существа, а также страдания, исходящие от собственного тела и ума.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя материалисту может казаться, что он счастлив, на самом деле он постоянно подвергается страданиям трех видов: адхидайвика, адхьятмика и адхибхаутика. Никто в материальном мире не способен избежать этих страданий. Иногда на обусловленную душу обрушиваются страдания сразу всех трех видов, а иногда только двух или одного. Не зная, откуда ждать страданий, она все время пребывает в страхе и беспокойстве. Каждое мгновение она испытывает страдания по крайней мере одного из трех видов и ничего не может с этим поделать.

ТЕКСТ 26

квачин митхо вйавахаран йат кинчид дханам анйебхйо ва какиника-матрам апй апахаран йат кинчид ва видвешам эти витта- шатхйат.

квачит — иногда; митхах — между собой; вйавахаран — торгующий; йат кинчит — сколько бы ни было; дханам — деньги; анйебхйах — от других; ва — или; какиника-матрам — двадцать каури (очень маленькая сумма); апи — даже; апахаран — отнимающий (обманным путем); йат кинчит — сколько бы ни было; ва — или; видвешам эти — становится врагом; витта-шатхйат — из-за мошенничества.

Иногда люди заключают между собой торговые сделки, но стоит одному из них хоть на грош обмануть другого, как они становятся заклятыми врагами.

КОММЕНТАРИЙ: Это называется самсара-даванала. Даже в простых, повседневных делах люди постоянно обманывают друг друга. Так происходит потому, что обусловленной душе присущи четыре недостатка: она попадает под власть иллюзии, совершает ошибки, обладает несовершенным знанием и склонна к обману. У всех, кто находится в плену материальной обусловленности, обязательно есть эти четыре недостатка. Вот почему каждый в материальном мире склонен обманывать. Эта склонность проявляется прежде всего в коммерческих и финансовых делах. Нередко бывает, что два друга, заключая между собой сделку, из-за своей склонности обманывать становятся врагами. Есть история о том, как банкир повстречал однажды философа. Они разговорились, и философ сказал, что быть банкиром — значит быть мошенником. На это банкир ответил, что, если бы философу довелось иметь дело с деньгами, он забыл бы всю свою возвышенную философию и тоже стал бы мошенником. Те, кого в этом мире называют учеными, философами, банкирами и т.п.., на самом деле просто мошенники. Все они, каждый по-своему, обманывают других. Например, ученые под видом научных гипотез пропагандируют всякий вздор. Рекламируя полет на Луну, они попросту вытягивают из государства огромные суммы денег на свои эксперименты, не приносящие обществу никакой реальной пользы. Поэтому нет смысла слушать, что говорят эти несовершенные люди. Нужно внимать словам того, кто свободен от четырех недостатков, присущих обусловленным душам. Лучше всего — следовать советам и наставлениям Шри Кришны или Его достойного представителя. Тогда человек будет поистине счастлив и в этой, и в следующей жизни.

ТЕКСТ 27

адхванй амушминн има упасаргас татха сукха-духкха-рага-двеша- бхайабхимана-прамадонмада-шока-моха-лобха-матсарйершйавамана-кшут-пипасадхи-вйадхи-джанма-джара-маранадайах.

адхвани — на пути (материальной жизни); амушмин — на том; име — эти; упасаргах — извечные беды; татха — так (например); сукха — так называемое счастье; духкха — несчастье; рага — привязанность; двеша — ненависть; бхайа — страх; абхимана — самомнение; прамада — иллюзия; унмада — безумие; шока — скорбь; моха — заблуждение; лобха — жадность; матсарйа — зависть; иршйа — вражда; авамана — презрение; кшут — голод; пипаса — жажда; адхи — невзгоды; вйадхи — болезнь; джанма — рождение; джара — старость; марана — смерть; адайах — и прочее.

Как я уже говорил, на пути материальной жизни обусловленную душу ждет множество неодолимых препятствий. Так называемое счастье, горе, привязанность, ненависть, страх, самомнение, иллюзия, безумие, скорбь, заблуждение, жадность, зависть, вражда, обида, голод, жажда, невзгоды, болезни, рождение, старость, смерть — все это приносит обусловленной душе бесчисленные страдания.

КОММЕНТАРИЙ: Все невзгоды обрушиваются на обусловленную душу из-за того, что она стремится к чувственным наслаждениям. Многие люди провозглашают себя великими учеными, философами, политиками и экономистами, но на самом деле они просто невежды. В «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна называет таких людей мудхами и нарадхамами:

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана
асурам бхавам ашритах

«Безнадежные глупцы, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».

Все эти материалисты безнадежно глупы, и потому в «Бхагавад- гите» они названы нарадхамами. Они родились людьми и таким образом получили возможность вырваться из материального плена, но, вместо этого, своими действиями они лишь навлекают на себя все новые и новые страдания. Поэтому они — нарадхамы, «низшие из людей». Кто-то может спросить: неужели философы, экономисты, математики и другие ученые тоже относятся к нарадхамам, низшим из людей? Верховный Господь отвечает: да, относятся, потому что у них нет истинного знания. Они гордятся своим незаслуженно высоким положением в обществе, но не имеют ни малейшего представления о том, как избавиться от материальных страданий и встать на путь духовной жизни, которая несет человеку трансцендентное блаженство и знание. Поэтому они растрачивают время и силы на поиски эфемерного счастья. По этим качествам можно распознать демона. В «Бхагавад-гите» сказано, что те, кто развивает в себе демонические качества, становятся мудхами. Они ненавидят Верховную Личность Бога и потому снова и снова рождаются среди демонических существ, переселяясь из одного демонического тела в другое. Не помня о своих отношениях с Кришной, они жизнь за жизнью остаются нарадхамами и влачат жалкое и отвратительное существование.

ТЕКСТ 28

квапи дева-майайа стрийа бхуджа-латопагудхах прасканна-вивека- виджнано йад-вихара-грихарамбхакула-хридайас тад-ашрайавасакта- сута-духитри-калатра-бхашитавалока-вичештитапахрита-хридайа атманам аджитатмапаре 'ндхе тамаси прахиноти.

квапи — где-то; дева-майайа — иллюзорной энергией; стрийа — женой или любовницей; бхуджа-лата — рукой, которая сравнивается с лианой; упагудхах — крепко обнят; прасканна — утрачены; вивека — разум; виджнанах — тот, чье научное знание; йат- вихара — ради удовольствия жены; гриха-арамбха — заботами о доме; акула-хридайах — тот, чье сердце обеспокоено; тат — в том (доме); ашрайа-авасакта — нашедших прибежище; сута — сыновей; духитри — дочерей; калатра — жены; бхашита-авалока — разговорами и милыми взглядами; вичештита — поведением; апахрита- хридайах — тот, чье сознание похищено; атманам — сам; аджита — необуздан; атма — тот, кто сам; апаре — в беспредельную; андхе — непроглядную тьму; тамаси — в ад; прахиноти — устремляется.

Зачастую обусловленного человека пленяет олицетворенная иллюзия, то есть жена или любовница, и он нежится в ее объятиях. Лишившись разума и забыв о высшей цели жизни, он оставляет все попытки обрести духовное знание. Из-за чрезмерной привязанности к женщине такой человек только и думает, как бы поселиться с ней в уютном доме, и затем, найдя подходящее жилище, с головой уходит в домашние дела. Очарованный речами, взглядами и поступками своей жены и детей, он утрачивает сознание Кришны и погружается в непроглядную тьму материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В объятиях любимой жены человек полностью забывает о сознании Кришны. Чем сильнее его привязанность к жене, тем больше его затягивает семейная жизнь. Бенгальский поэт Банким-чандра сказал, что в глазах влюбленного его возлюбленная всегда прекрасна, даже если на самом деле она уродлива. Такое влечение называют дева-майей. Взаимное влечение мужчины и женщины является причиной их материального рабства. На самом деле и мужчины, и женщины принадлежат к пара-пракрити, высшей энергии Господа, причем и те и другие изначально имеют женскую природу (пракрити). Но, поскольку они хотят наслаждаться отношениями друг с другом, иногда их называют пурушами. По своей истинной природе они не являются пурушами, но с материальной точки зрения их можно так назвать. Когда мужчина и женщина начинают жить вместе, у них возникает привязанность к своему дому, хозяйству, друзьям, деньгам и т.д. Так оба они запутываются в сетях материального бытия. Слово бхуджа-лата-упагудхах означает «обнимаемый красивыми руками, которые подобны лианам». Оно объясняет, каким образом живое существо становится пленником материального мира. Мужчина и женщина вступают в половые отношения, у них появляются дети, и их семейные привязанности становятся еще сильнее. Такова материальная жизнь.

ТЕКСТ 29

кадачид ишварасйа бхагавато вишнош чакрат параманв-ади-дви- парардхапаварга-калопалакшанат паривартитена вайаса рамхаса харата абрахма-трина-стамбадинам бхутанам анимишато мишатам витраста-хридайас там эвешварам кала-чакра-ниджайудхам сакшад бхагавантам йаджна-пурушам анадритйа пакханда-деватах канка-гридхра-бака-вата-прайа арйа-самайа-парихритах санкетйенабхидхатте.

кадачит — иногда; ишварасйа — Верховного Господа; бхагаватах — Бога, Верховной Личности; вишнох — Господа Вишну; чакрат — из-за диска; параману-ади — начиная с минимального, атомарного промежутка времени; дви-парардха — продолжительностью жизни Брахмы; апаварга — заканчивая; кала — времени; упалакшанат — из-за имеющего признаки; паривартитена — вращаемого; вайаса — чередой эпох; рамхаса — быстро; харатах — из-за уносящего; а-брахма — начиная с Господа Брахмы; трина-стамба- адинам — до травинки и прочих; бхутанам — живых существ; анимишатах — немигающего (неодолимого); мишатам — перед мигающими (глазами беспомощных живых существ); витраста-хридайах — тот, чье сердце охвачено страхом; там — Его; эва — даже; ишварам — Верховного Господа; кала-чакра-ниджа-айудхам — личным оружием которого является диск, или колесо времени; сакшат — непосредственно; бхагавантам — Бога, Верховную Личность; йаджна-пурушам — принимающего всевозможные жертвоприношения; анадритйа — не почтив; пакханда-деватах — псевдовоплощения Бога (полубогов или богов, придуманных людьми); канка — ястребам; гридхра — грифам; бака — цаплям; вата-прайах — подобных воронам; арйа-самайа-парихритах — отвергнутые авторитетными писаниями, которым следуют арии (то есть Ведами); санкетйена — выдумками, а не указаниями шастр; абхидхатте — принимает в качестве объекта поклонения.

Могущественное оружие Господа Кришны — Его диск — называют хари-чакрой, диском Хари. Эта чакра представляет собой колесо времени, которое охватывает все существование вселенной, начиная с появления атомов и кончая смертью Брахмы, и управляет всем, что в ней происходит. Постоянно вращаясь, оно сокращает жизнь каждого существа, будь то Господь Брахма или крошечная травинка. По мере того как оно движется, мы проходим через детство, отрочество, юность, зрелость и в конце концов встречаем смерть. Остановить колесо времени невозможно. Будучи оружием Самого Бога, Верховной Личности, оно движется с неумолимой точностью. Страшась надвигающейся смерти, обусловленные души готовы поклоняться тому, кто спасет их от этой грозной опасности. Однако, вместо того чтобы обратиться к Верховному Господу, повелителю вечного времени, они ищут защиты у лжебогов, которых превозносят неавторитетные писания. Такие «боги» подобны ястребам, грифам, цаплям и воронам. Поклонение им не предписано Ведами. Смерть сравнивают со львом. Ястребы, грифы, цапли и вороны никого не могут спасти от нападения льва, и точно так же самозваные боги не спасут своих поклонников из когтей смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Харим вина наива мритим таранти: спастись от неумолимой смерти может лишь тот, кто снискал благосклонность Хари, Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — любой, кто полностью предастся Кришне, вырвется из когтей материальной природы. Однако обусловленные души нередко ищут защиты у какого- нибудь полубога или у лжебогов, самозваных свами, йогов и прочих шарлатанов, которые выдают себя за поборников истинной религии. Сейчас, в век Кали, появилось множество подобных обманщиков. Всевозможные пашанди, не приводя никаких доказательств из шастр, объявляют себя воплощением Бога, и глупые люди становятся их последователями. Кришна, Верховная Личность Бога, оставил после Себя «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», но эти негодяи, вместо того чтобы следовать наставлениям богооткровенных писаний, пытаются соперничать с Господом Кришной, используя писания, придуманные людьми. Это одно из серьезных препятствий, с которыми приходится сталкиваться тем, кто стремится возродить в обществе духовное сознание. Участники Движения сознания Кришны делают все возможное, чтобы помочь людям обрести свое изначальное, чистое сознание — сознание Кришны, однако вокруг так много пашанди (атеистов), вводящих людей в заблуждение, что мы порой теряемся, не зная, как в таких условиях расширять свою проповедь. Но в любом случае мы никогда не станем потакать мошенничеству мнимых воплощений Бога и прочих обманщиков, которые сравниваются в этом стихе с воронами, грифами, ястребами и цаплями.

ТЕКСТ 30

йада пакхандибхир атма-ванчитаис таир уру ванчито брахма- кулам самавасамс тешам шилам упанайанади-шраута-смарта- кармануштханена бхагавато йаджна-пурушасйарадханам эва тад арочайан шудра-кулам бхаджате нигамачаре 'шуддхито йасйа митхуни-бхавах кутумба-бхаранам йатха ванара-джатех.

йада — когда; пакхандибхих — пашанди (безбожниками-атеистами); атма-ванчитаих — сами обмануты; таих — теми; уру — все больше и больше; ванчитах — обманываемый; брахма-кулам — к истинным брахманам (верным традициям ведической культуры); самавасан — поселившийся среди них (чтобы идти духовным путем); тешам — их ( брахманов, которые строго следуют ведическим предписаниям); шилам — праведная жизнь; упанайана-ади — начиная с того, что человеку дают священный шнур (с этого момента он считается настоящим брахманом ); шраута — согласно указаниям Вед; смарта — согласно авторитетным писаниям, основанным на Ведах; карма-ануштханена — выполнением действий; бхагаватах — Бога, Верховной Личности; йаджна-пурушасйа — того, кому поклоняются, совершая ведические обряды; арадханам — поклонение (Ему); эва — конечно; тат арочайан — не получающий от этого удовольствия (так как нечестивцам трудно совершать это поклонение); шудра-кулам — к обществу шудр; бхаджате — обращается; нигама-ачаре — поведением, основанным на ведических предписаниях; ашуддхитах — не очищенный; йасйа — которого; митхуни-бхавах — наслаждение сексом (образ жизни материалистов); кутумба-бхаранам — содержание семьи; йатха — как; ванара-джатех — общества обезьян (или потомков обезьяны).

Самозваных богов, свами и йогов, которые не верят в Верховную Личность Бога, называют пашанди. Они сами обмануты и духовно слепы, ибо не знают истинного духовного пути, и всякий, кто к ним обращается, тоже оказывается обманутым. Некоторые люди, поняв, что их обманули, начинают общаться с истинными последователями Вед (брахманами, или теми, кто обладает сознанием Кришны), которые учат всех поклоняться Верховной Личности Бога, как предписывают Веды. Однако негодяи, неспособные следовать предписаниям Вед, снова погружаются в невежество и находят себе место среди шудр, изощренных в сексуальных наслаждениях. Секс — это главное наслаждение для животных, особенно для обезьян, поэтому людей, которые находят в нем счастье, вполне можно считать потомками обезьян.

КОММЕНТАРИЙ: Пройдя весь эволюционный путь — от обитателей вод до млекопитающих, живое существо в конце концов получает тело человека. Эволюция всегда идет под влиянием трех гун материальной природы. Те, кто поднимается до человеческой формы жизни, находясь под влиянием саттва-гуны, в своем последнем воплощении были коровой. Те, кто приходит в человеческую форму жизни под влиянием раджо-гуны, в предыдущей жизни были львом, а те, кто приходит под влиянием тамо-гуны, — обезьяной. Про последних современные антропологи, в частности Дарвин, говорят, что они произошли от обезьяны. В этом стихе сказано, что люди, которые видят смысл жизни в том, чтобы наслаждаться сексом, ничем не лучше обезьян. Обезьяны очень изощренны в половых наслаждениях, поэтому иногда у них берут половые железы и пересаживают их пожилым людям, чтобы те могли наслаждаться сексом до глубокой старости. Это называется прогрессом современной цивилизации. Обезьян отлавливают в Индии и отправляют в Европу, чтобы пересадить их половые железы старикам. Те люди, которые действительно произошли от обезьяны, горят желанием вступать в половые отношения и таким образом умножать свои «аристократические» семейства. В Ведах тоже описываются специальные обряды, с помощью которых человек может увеличить свою половую потенцию и даже подняться на высшие планеты, где наслаждаются сексом полубоги. Полубоги тоже очень привязаны к сексу, ибо это главное из материальных наслаждений.

Итак, обусловленная душа, ища спасения от материальных страданий, обращается к мнимым йогам, свами и воплощениям Бога, и они обманывают ее. Разочаровавшись в них, она приходит к преданным, к чистым брахманам, которые стараются помочь ей подняться на духовный уровень, чтобы она навсегда сбросила путы материи. Но бывает, что такой человек несерьезно относится к духовной жизни и не может строго следовать принципам, запрещающим вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, принимать одурманивающие вещества и играть в азартные игры. Поэтому он снова деградирует и ищет прибежища в обществе людей, которые недалеко ушли от обезьян. В Движении сознания Кришны тоже есть обезьяноподобные ученики. Они не способны строго следовать регулирующим принципам и потому падают, а иногда даже объединяются в группы, деятельность которых вращается вокруг секса. Их поведение доказывает, что они и в самом деле, как утверждал Дарвин, произошли от обезьяны. То же самое о подобных людях сказано в данном стихе: йатха ванара-джатех.

ТЕКСТ 31

татрапи ниравародхах сваирена вихаранн ати-крипана-буддхир анйонйа-мукха-нирикшанадина грамйа-карманаива висмрита-калавадхих.

татра апи — там (в обществе людей, которые произошли от обезьяны); ниравародхах — ничем не сдерживаемый; сваирена — своевольно, не думая о высшей цели жизни; вихаран — наслаждающийся (подобно обезьянам); ати-крипана-буддхих — тот, чей разум очень ограничен, из-за того что он неправильно использует свои способности; анйонйа — друг друга; мукха-нирикшана-адина — созерцанием лиц и прочим (когда мужчина видит красивое женское лицо, а женщина видит сильное мужское тело, у них возникает половое желание); грамйа-кармана — материальной деятельностью, то есть деятельностью ради чувственных наслаждений; эва — только; висмрита — тот, кем забыта; кала-авадхих — ограниченность срока жизни (после которой можно оказаться как на более высокой, так и на более низкой ступени эволюции).

Потомкам обезьян, которых обычно называют шудрами, очень нравится общаться с себе подобными. Не зная об истинной цели жизни, они живут как хотят, и делают все, что им вздумается. Стоит им посмотреть в лицо друг другу, как они вспоминают о чувственных удовольствиях и их охватывает половое желание. Они постоянно заняты материальной деятельностью (грамья-кармой) и не жалея сил трудятся ради мирских благ. Так они совсем забывают, что жизнь коротка и что, когда она подойдет к концу, они опустятся на более низкую ступень эволюции.

КОММЕНТАРИЙ: Материалистов иногда называют шудрами или потомками обезьян, потому что их разум сродни обезьяньему. Их не интересует ни как протекает эволюция, ни что с ними будет после того, как их короткая жизнь закончится. Это уровень сознания шудры. Участники Движения сознания Кришны, исполняя волю Шри чайтаньи Махапрабху, стараются возвысить шудр до уровня брахманов, чтобы они узнали, в чем истинная цель жизни. К сожалению, материалисты из-за своей чрезмерной привязанности к чувственным удовольствиям не стремятся помочь нашему Движению, а некоторые из них даже выступают против него. Обезьяны любят мешать брахманам. Забыв о том, что однажды им придется умереть, потомки обезьян очень гордятся своими научными познаниями и материальным прогрессом. Слово грамйа-кармана указывает на действия, направленные исключительно на получение материальных благ и удовлетворение нужд тела. В наши дни каждый только и думает, как бы улучшить свое экономическое положение и окружить свое тело различными удобствами. Люди не хотят узнать, что происходит после смерти, и даже не верят в переселение душ. Если серьезно, с научной точки зрения, изучить законы эволюции, можно понять, что человеческая жизнь представляет собой ступень эволюционной лестницы, с которой можно подняться на более высокий уровень бытия, а можно опуститься в низшие формы жизни. В «Бхагавад-гите» (9.25) об этом сказано так:

йанти дева-врата деван
питриин йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется привидениям и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся на планеты предков; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Мы должны построить свою нынешнюю жизнь так, чтобы в следующей жизни подняться на более высокую ступень эволюции. Те, кто находится под влиянием раджо-гуны, обычно хотят попасть на райские планеты. Такие люди не обладают истинным знанием, поэтому некоторые из них деградируют и после смерти попадают в низшие, животные формы. Те же, кто находится под влиянием гуны благости, способны встать на путь преданного служения и вернуться домой, к Богу (йанти мад-йаджино 'пи мам). Именно в этом заключается истинная цель человеческой жизни. Движение сознания Кришны призывает каждого разумного человека встать на этот путь. Вместо того чтобы попусту тратить время, пытаясь улучшить свое положение в материальном мире, нужно постараться вернуться домой, к Богу. Так мы решим все свои проблемы. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) говорится:

шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам

«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям, когда у него появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы сами по себе пробуждают в человеке добродетель, если он их правильно слушает и повторяет».

Нам лишь нужно следовать регулирующим принципам, вести себя, как подобает брахману, повторять мантру Харе Кришна и читать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Так мы очистимся от скверны низших гун материальной природы (тамо-гуны и раджо-гуны) и, избавившись от порожденной этими гунами алчности, обретем полное умиротворение. Находясь в таком состоянии, мы сможем постичь Верховного Господа и свои отношения с Ним и обрести высшее совершенство (самсиддхим парамам гатах).

ТЕКСТ 32

квачид друмавад аихикартхешу грихешу рамсйан йатха ванарах сута-дара-ватсало вйавайа-кшанах.

квачит — иногда; друма-ват — подобных деревьям (обусловленная душа переселяется из одного тела в другое, словно обезьяна, прыгающая с дерева на дерево); аихика-артхешу — с целью получить еще больше мирских благ; грихешу — в домах (или телах); рамсйан — наслаждаясь (то в теле животного, то в теле человека, то в теле полубога); йатха — как; ванарах — обезьяна; сута-дара- ватсалах — тот, кто очень любит своих детей и жену; вйавайа- кшанах — тот, кто проводит время, предаваясь сексуальным наслаждениям.

Подобно обезьяне, прыгающей с дерева на дерево, обусловленная душа «прыгает» из одного тела в другое. Охотник ловит обезьян и сажает в клетку, откуда им уже не вырваться, и точно так же душа, соблазнившись мимолетными половыми наслаждениями, развивает в себе привязанность к различным материальным телам и попадает в клетку семейной жизни. В семейной жизни у нее бывают праздники — мгновения, когда она наслаждается сексом. Так обусловленная душа теряет всякую возможность освободиться из материального плена.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (11.9.29) сказано: вишайах кхалу сарватах сйат. Удовлетворять потребности тела — есть, спать, совокупляться и защищаться — можно в любой форме жизни. В этих стихах говорится, что обезьяны (ванары) очень похотливы. У каждого самца обезьяны не меньше двух десятков жен, и он прыгает за ними с дерева на дерево. Поймав самку, он тут же спаривается с ней. Таким образом, главное занятие обезьян — это прыгать с дерева на дерево и совокупляться со своими женами. И то же самое делают все обусловленные души: они переселяются из одного тела в другое и вступают в половые отношения. Увлекшись этим, они совершенно забывают, как вырваться из сетей материальной жизни. Охотники ловят обезьян и продают докторам, чтобы те пересаживали обезьяньи половые железы другим, человекоподобным обезьянам. Люди идут на такую пересадку органов, чтобы восстановить свою половую потенцию, и платят за это докторам огромные суммы.

ТЕКСТ 33

эвам адхванй аварундхано мритйу-гаджа-бхайат тамаси гири-кандара-прайе.

эвам — так; адхвани — на пути (чувственных наслаждений); аварундханах — заточенный (забывший истинную цель жизни); мритйу- гаджа-бхайат — из страха перед смертью, подобной слону; тамаси — во тьме; гири-кандара-прайе — словно в темной горной пещере.

Живя в материальном мире, обусловленная душа не помнит о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и пренебрегает сознанием Кришны. Она все время совершает разного рода грехи и за это подвергается тройственным страданиям. А когда к ней приближается смерть, подобная огромному разъяренному слону, душа цепенеет от страха, словно оказавшись в темной горной пещере.

КОММЕНТАРИЙ: Смерти боится каждый. Каким бы сильным ни был материалист, тем не менее, когда приходят болезни и старость, он вынужден признать, что смерть неизбежна. Видя признаки надвигающейся смерти, обусловленная душа впадает в отчаяние. Охвативший ее страх сравнивают со страхом, который испытывает человек, входя в темную пещеру, а смерть — с огромным слоном.

ТЕКСТ 34

квачич чхита-ватадй-анека-даивика-бхаутикатмийанам духкханам пратиниваране 'калпо дуранта-вишайа-вишанна асте.

квачит — иногда; шита-вата-ади — сильного холода, ветра и прочего; анека — многих; даивика — приносимых полубогами (то есть силами, над которыми человек не властен); бхаутика — причиняемых другими живыми существами; атмийанам — причиняемых материальным телом и умом обусловленной души; духкханам — невзгод; пратиниваране — в противодействии; акалпах — неспособный; дуранта — бесконечный; вишайа — из-за стремления к чувственным удовольствиям; вишаннах — угрюмый; асте — пребывает.

Тело обусловленной души страдает от множества внешних условий, например от сильного холода или ветра. Ей также причиняют страдания другие живые существа и стихийные бедствия. Неспособная избежать этих страданий, обусловленная душа вынуждена их терпеть и потому чувствует себя очень несчастной, ведь она пришла в материальный мир наслаждаться, а не страдать.

ТЕКСТ 35

квачин митхо вйавахаран йат кинчид дханам упайати витта- шатхйена.

квачит — иногда (где-то); митхах вйавахаран — заключающий с кем-то сделку; йат — как бы ни; кинчит — мало; дханам — материальную выгоду (имущество); упайати — получает; витта-шатхйена — обманом с целью завладеть чужой собственностью.

Заключая торговые сделки, обусловленные души обманывают друг друга, и этот обман рождает взаимную ненависть. Погнавшись за ничтожной выгодой, они жертвуют своей дружбой и становятся врагами.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.8) сказано:

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам
тайор митхо хридайа-грантхим ахух
ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир
джанасйа мохо 'йам ахам мамети

Материальная жизнь начинается с того, что обусловленная душа, подобно обезьяне, хочет наслаждаться сексом, и, когда она вступает в половые отношения, ее привязанность к материальной жизни усиливается. Теперь ей нужны самые разные материальные блага: дом, деньги, вкусная пища и т.д. Чтобы иметь все это, ей приходится обманывать, а обман сеет рознь даже между самыми близкими людьми. Так обусловленная душа иногда становится врагом даже собственного отца или духовного учителя. Тот, кто не следует регулирующим принципам, обязательно будет совершать неблаговидные поступки, даже если он участник Движения сознания Кришны. Поэтому я прошу своих учеников строго следовать регулирующим принципам, иначе наше Движение, призванное спасти падших людей этого века, не сможет развиваться из-за раздоров между его участниками. Те, кто по-настоящему хочет, чтобы Движение сознания Кришны росло и ширилось, должны всегда помнить об этих наставлениях и неукоснительно следовать регулирующим принципам, чтобы ничто не могло вывести их ум из равновесия.

ТЕКСТ 36

квачит кшина-дханах шаййасанашанадй-упабхога-вихино йавад апратилабдха-маноратхопагатадане 'васита-матис татас тато 'ваманадини джанад абхилабхате.

квачит — порой; кшина-дханах — тот, у кого мало денег; шаййа-асана-ашана-ади — (условий для) сна, отдыха, еды и прочего; упабхога — материального наслаждения; вихинах — лишенный; йават — пока; апратилабдха — не полученного; маноратха — по желанию; упагата — обретенного; адане — в присвоении (нечестным путем); авасита-матих — тот, чей ум направлен; татах — из-за того; татах — из-за того; авамана-адини — оскорбления и прочее (наказание и т.д.); джанат — от людей; абхилабхате — получает.

Порой у обусловленной души нет ни денег, ни крыши над головой, ни самых необходимых вещей; ей даже негде присесть отдохнуть. Иными словами, она терпит жестокие лишения, и, если ей не удается удовлетворить свои насущные потребности честным путем, она посягает на чужое добро. Зачастую такие попытки не приносят ей ничего, кроме побоев и унижения, и тогда она погружается в глубокое уныние.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что нужда не знает закона. Человек, у которого нет самого необходимого для жизни, готов добывать деньги любыми способами. Он идет побираться, влезает в долги или ворует, однако ему так и не удается разбогатеть — его лишь бьют и всячески унижают. Только очень ловкие люди способны скопить состояние нечестным путем, но даже их в конце концов настигает возмездие либо со стороны закона, либо от обманутых ими людей. Нередки случаи, когда известных людей сажают в тюрьму за то, что они присвоили чужие деньги. И даже если человеку удастся избежать тюрьмы, рано или поздно его непременно накажет Бог, Верховная Личность, который действует через Своего представителя, материальную природу. В «Бхагавад-гите» (7.14) об этом сказано так: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Природа неумолима, она никого не прощает. Те, кто пренебрегает ее законами и совершает всевозможные грехи, потом жестоко расплачиваются за это.

ТЕКСТ 37

эвам витта-вйатишанга-вивриддха-ваиранубандхо 'пи пурва-васанайа митха удвахатй атхапавахати.

эвам — так; витта-вйатишанга — из-за торговых отношений; вивриддха — возросшую; ваира-анубандхах — тот, кто испытывает вражду; апи — хотя; пурва-васанайа — последствиями совершенных в прошлом (неблагочестивых поступков); митхах — вместе; удвахати — вступает в брак или роднится; атха — затем; апавахати — оставляет семью (разводится).

Иногда, чтобы удовлетворить свои корыстные желания, люди вступают в брак, даже несмотря на взаимную неприязнь. Однако такие браки недолговечны, и очень скоро супруги разводятся либо просто расстаются.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, у каждой обусловленной души есть склонность обманывать, и эта склонность проявляется даже в браке. Повсюду в материальном мире обусловленные души завидуют друг другу. Какое-то время люди могут жить дружно, но в конце концов из-за денег они становятся врагами. Иногда они вступают в брак, а потом разводятся или просто расстаются. Как правило, союзы между обусловленными душами непрочны, поскольку у них всегда сохраняется склонность обманывать, а значит, и враждебное отношение друг к другу. Даже в Обществе сознания Кришны браки распадаются и люди становятся врагами, потому что не могут совладать со своими материальными желаниями.

ТЕКСТ 38

этасмин самсарадхвани нана-клешопасарга-бадхита апанна-випанно йатра йас там у ха ваветарас татра висриджйа джатам джатам упадайа шочан мухйан бибхйад-вивадан крандан самхришйан гайан нахйаманах садху-варджито наивавартате 'дйапи йата арабдха эша нара-лока-сартхо йам адхванах парам упадишанти.

этасмин — на этом; самсара — страданий; адхвани — на пути; нана — различными; клеша — мучениями; упасарга — мирскими невзгодами; бадхитах — терзаемый; апанна — то приобретение; випаннах — то потеря; йатра — где; йах — который; там — его; у ха вава — или; итарах — другой; татра — затем; висриджйа — оставив; джатам джатам — новорожденного; упадайа — приняв; шочан — скорбящий; мухйан — находящийся во власти иллюзии; бибхйат — боящийся; вивадан — громко восклицающий; крандан — плачущий; самхришйан — радующийся; гайан — поющий; нахйаманах — связанный; садху-варджитах — лишившийся общества святых; на — не; эва — конечно; авартате — достигает; адйа апи — вплоть до настоящего времени; йатах — откуда; арабдхах — берущее начало; эшах — это; нара-лока — материального мира; са-артхах — своекорыстие (живого существа); йам — на которого (Верховного Господа); адхванах — пути (материального бытия); парам — на другой конец; упадишанти — указывают (святые).

Путь материальной жизни усыпан терниями, и, идя по нему, обусловленная душа терпит бесконечные муки. Иногда она что- то теряет, иногда приобретает, но и в том и в другом случае ее на каждом шагу подстерегают опасности. Рано или поздно она разлучается со своим отцом: либо он умирает, либо судьба разъединяет их. Оставшись без отца, обусловленная душа еще сильнее привязывается к своим детям или к другим близким. Иногда она теряет способность здраво мыслить, иногда ее охватывает страх и она громко кричит, а иногда, увлекшись семейными делами, она чувствует себя вполне счастливой и даже поет от радости. Погрязнув в мирских заботах, душа не помнит, что давным-давно, в незапамятные времена, она разлучилась с Верховным Господом. Она бредет дорогами материальной жизни, которая полна опасностей и приносит ей одни лишь разочарования. Те, кто познал свою духовную природу, не желают оставаться в материальном мире и подвергать себя этим опасностям, поэтому такие души ищут покровительства Верховной Личности Бога. Пока обусловленная душа не встанет на путь преданного служения Господу, она не сможет освободиться из материального плена. Итак, материальная жизнь никого не делает счастливым. Чтобы обрести истинное счастье, нужно развить в себе сознание Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Внимательно изучив образ жизни материалистов, любой здравомыслящий человек поймет, что в этом мире счастья нет и быть не может. Однако, из-за того что обусловленная душа с незапамятных времен идет опасным путем материальной жизни и не общается со святыми, она утратила способность здраво мыслить и хочет наслаждаться, живя в материальном мире. Иногда материальная энергия позволяет ей испытать мимолетное счастье, но в то же время постоянно наказывает ее. В «чайтанья- чаритамрите» (Мадхья, 20.118) сказано: дандйа-джане раджа йена надите чубайа. Материальная жизнь — это сплошная вереница несчастий, но иногда между ними бывают просветы, которые мы принимаем за счастье. Есть такое наказание, когда преступника то погружают с головой в воду, то вытаскивают. Хотя и то, и другое — часть наказания, преступник радуется, когда его вытаскивают из воды. Примерно то же самое происходит с каждой обусловленной душой. Поэтому все шастры советуют общаться со святыми — с теми, кто предан Господу.

`садху-санга', `садху-санга' — сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

ч.-ч., Мадхья, 22.54

Даже кратковременного общения с преданными достаточно, чтобы обусловленная душа навсегда избавилась от страданий, которым она подвергается в материальном мире. Поэтому Движение сознания Кришны старается предоставить каждому возможность общаться со святыми. Все участники нашего Движения должны стать настоящими садху и спасать падшие, обусловленные души. Это лучшее служение человечеству.

ТЕКСТ 39

йад идам йоганушасанам на ва этад аварундхате йан нйаста- данда мунайа упашама-шила упарататманах самавагаччханти.

йат — которая; идам — эта (обитель Верховного Господа); йога-анушасанам — достичь которой можно, только преданно служа Господу; на — не; ва — или; этат — этот (путь к освобождению); аварундхате — обретают; йат — поэтому; нйаста-дандах — те, кто избавился от злобности; мунайах — святые; упашама-шилах — те, чья жизнь исполнена покоя; упарата-атманах — те, кто владеет своим умом и чувствами; самавагаччханти — обретают очень легко.

Святые дружелюбно относятся ко всем живым существам и всегда умиротворенны. Они обуздали свой ум и чувства и легко могут пройти до конца путь освобождения, ведущий в царство Бога. Но злосчастные обыватели, привязанные к убогой мирской жизни, не способны общаться с этими великими душами.

КОММЕНТАРИЙ: Великий святой Джада Бхарата подробно описал жалкую участь обусловленной души в материальном мире и указал путь к освобождению. Освободиться из материального плена можно, только общаясь с преданными, и это общение доступно каждому, даже самому неудачливому человеку. Вся беда в том, что такие люди не ищут покровительства чистых преданных и потому продолжают страдать. Но, несмотря на это, Движение сознания Кришны настойчиво призывает всех и каждого встать на духовный путь и начать повторять Харе Кришна маха-мантру. Проповедники сознания Кришны готовы стучаться в каждую дверь, чтобы рассказать людям, как избавиться от страданий материальной жизни. Шри чайтанья Махапрабху говорил: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти- лата-биджа — по своей беспричинной милости гуру и Кришна могут заронить в сердце человека семя преданного служения. И если у этого человека есть хоть немного разума, он сумеет развить в себе сознание Кришны и положить конец материальным страданиям.

ТЕКСТ 40

йад апи диг-ибха-джайино йаджвино йе ваи раджаршайах ким ту парам мридхе шайиранн асйам эва мамейам ити крита-ваиранубандхайам висриджйа свайам упасамхритах.

йат апи — хотя; дик-ибха-джайинах — одерживающие победу на всех направлениях; йаджвинах — прекрасно умеющие совершать пышные жертвоприношения; йе — которые; ваи — поистине; раджа-ришайах — великие цари, известные своей праведностью; ким ту — но; парам — только на (эту землю); мридхе — в битве; шайиран — падающие; асйам — на эту (на землю); эва — поистине; мама — мое; ийам — это; ити — так (с такими мыслями); крита — созданной (таким образом мыслей); ваира-анубандхайам — в состоянии вражды; висриджйа — оставив; свайам — собственную жизнь; упасамхритах — убитые.

История знает немало великих праведных царей, которые совершили множество пышных жертвоприношений и завоевали обширные земли. Но, несмотря на все свое могущество, эти цари не обрели право любовного служения Верховной Личности Бога, потому что им не удалось победить собственные заблуждения «Я — тело» и «Все это принадлежит мне». Поэтому они просто враждовали с другими царями, сражались с ними и погибали, так и не достигнув истинной цели жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Истинная цель жизни каждой обусловленной души — вспомнить о своих давно забытых отношениях с Верховным Господом и посвятить себя преданному служению Ему, чтобы, покинув тело, возродить свое изначальное сознание — сознание Кришны. Это, однако, не значит, что человеку следует оставить свои обязанности брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры. Каждый, кем бы он ни был, может заниматься практикой сознания Кришны и в то же время выполнять свои профессиональные обязанности. Ему лишь нужно общаться с преданными, которые являются представителями Кришны и могут обучить науке преданного служения. К несчастью, крупные политики и другие лидеры общества просто сеют в мире вражду и нисколько не заботятся о духовном развитии народа. Сейчас людей гораздо больше интересует материальный прогресс. Такие люди не смогут достичь высшей цели жизни, потому что отождествляют себя с телом и считают все, что с ним связано, своей собственностью. Это признак невежества. На самом деле у них нет никакой собственности — им не принадлежит даже их собственное тело. Каждый получает то или иное тело в соответствии со своей кармой, и, если он не использует это тело для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, вся его деятельность становится совершенно бесполезной. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.13) объясняется, в чем истинный смысл человеческой жизни:

атах пумбхир двиджа-шрештха
варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа
самсиддхир хари-тошанам

«Поэтому, о лучший из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности, соответствующие его сословию и укладу жизни, — это заслужить благосклонность Господа Хари».

Не имеет значения, какую работу выполняет человек. Если он сумеет удовлетворить Верховного Господа, его жизнь увенчается успехом.

ТЕКСТ 41

карма-валлим аваламбйа тата ападах катханчин наракад вимуктах пунар апй эвам самсарадхвани вартамано нара-лока-сартхам упайати эвам упари гато 'пи.

карма-валлим — лиану кармической деятельности; аваламбйа — избрав своим прибежищем; татах — из того; ападах — опасного или жалкого состояния; катханчит — так или иначе; наракат — из адских условий; вимуктах — освобожденный; пунах апи — снова; эвам — так; самсара-адхвани — по пути материального существования; вартаманах — движущийся; нара-лока-са-артхам — на поле корыстной, материальной деятельности; упайати — попадает; эвам — так; упари — наверх (на высшие планеты); гатах апи — хотя ушел.

Избрав своим прибежищем лиану кармической деятельности, обусловленная душа в награду за свои благочестивые поступки может вознестись на райские планеты и на какое-то время забыть об адских муках, но, увы, остаться там навсегда ей не удастся. Насладившись плодами своих праведных дел, душа вынуждена вернуться на Землю. Так она бесконечно скитается по материальному миру, попадая то на высшие, то на низшие планеты.

КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху говорил:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

ч.-ч., Мадхья, 19.151

Живое существо может странствовать по вселенной многие миллионы лет, со времени ее сотворения и вплоть до самого разрушения. Но, пока оно не найдет прибежища у лотосных стоп чистого преданного, оно не сможет вырваться из сетей материального бытия. Подобно обезьяне, которая сидит на баньяновой ветке и думает, что очень счастлива, обусловленная душа, не зная истинной цели жизни, находит прибежище в кармической деятельности (карма-канде). Занимаясь ею, она то поднимается на райские планеты, то снова спускается на Землю. Шри чайтанья Махапрабху назвал это брахманда бхрамите. Но если по милости Кришны душе посчастливится найти истинного гуру, он научит ее преданно служить Верховному Господу. Таким образом она узнает, как прекратить свои нескончаемые скитания по материальному миру. Вот почему Веды предписывают каждому обратиться к духовному учителю. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет (Мундака-упанишад, 1.2.12). В «Бхагавад-гите» (4.34) Верховный Господь дает тот же самый совет:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

«чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину». Такое же наставление содержится и в «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21):

тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам

«Каждый, кто по-настоящему хочет стать счастливым, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг содержащиеся в них выводы и способен убедить других в правильности этих выводов. Такие великие души, которые отбросили все мирские соображения и полностью предались Всевышнему, являются истинными духовными учителями». Великий вайшнав Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах — «По милости духовного учителя человек обретает милость Кришны». По сути, он повторяет наставление, которое дал Шри чайтанья Махапрабху (гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа). Это чрезвычайно важное наставление. Каждый должен развить в себе сознание Кришны, а для этого нужно принять покровительство чистого преданного. Лишь тогда мы сможем сбросить оковы материи.

ТЕКСТ 42

тасйедам упагайанти —
аршабхасйеха раджаршер
манасапи махатманах
нанувартмархати нрипо
макшикева гарутматах

тасйа — его (Джады Бхараты); идам — это (прославление); упагайанти — поют; аршабхасйа — сына Ришабхадевы; иха — здесь; раджа-ришех — великого праведного царя; манаса апи — даже умом; маха-атманах — великой души (Джады Бхараты); на — не; анувартма архати — способен следовать по пути; нрипах — царь; макшика — муха; ива — как; гарутматах — Гаруды, на котором путешествует Сам Бог, Верховная Личность.

Изложив наставления Джады Бхараты, Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, путь преданного служения, описанный Джадой Бхаратой, подобен пути Гаруды, а обыкновенные цари подобны мухам. Ни одна муха не способна следовать за Гарудой, который носит на себе Самого Господа, и точно так же ни одному царю или народному вождю, каким бы знаменитым он ни был и сколько бы побед ни одержал, до сих пор не удавалось хотя бы мысленно идти путем преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.3) Кришна говорит:

манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам
кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Идти путем преданного служения очень трудно. Это не под силу даже великим царям, победившим много врагов. Хотя эти цари одерживали победы на полях сражений, им так и не удалось победить свои телесные представления о жизни. Всевозможные общественные деятели, йоги, свами, мнимые воплощения Бога то и дело выдвигают какие-то теории и провозглашают себя олицетворением совершенства, но истинной цели жизни они не достигают. Путь преданного служения, безусловно, полон трудностей, однако все они отступают перед тем, кто готов следовать за махаджаной. В нынешнюю эпоху путь преданного служения указал Шри чайтанья Махапрабху, который пришел в этот мир, чтобы спасти все падшие души. Предложенный Им метод настолько легок, что воспользоваться им может любой: для этого нужно просто повторять святое имя Господа.

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

Мы очень рады, что теперь благодаря Движению сознания Кришны этот путь открыт для людей всего мира и что столько юношей и девушек из Европы и Америки серьезно изучают философию сознания Кришны и духовно совершенствуются.

ТЕКСТ 43

йо дустйаджан дара-сутан
сухрид раджйам хриди-спришах
джахау йуваива малавад
уттамашлока-лаласах

йах — который (Джада Бхарата, который раньше был Махараджей Бхаратой, сыном Махараджи Ришабхадевы); дустйаджан — тех, кого очень трудно оставить; дара-сутан — жену и детей или богатую семейную жизнь; сухрит — друзей и добрых знакомых; раджйам — царство, охватывавшее весь мир; хриди-спришах — находящееся в глубине сердца; джахау — отверг; йува эва — хотя и молод; мала-ват — словно от испражнений; уттама-шлока-лаласах — тот, кому очень нравилось служить Уттамашлоке, Верховной Личности Бога.

Великий царь Бхарата в расцвете лет отрекся от мира, потому что его очень привлекало служение Верховному Господу, Уттамашлоке. Он оставил свою прекрасную жену, милых детей, дорогих сердцу друзей и огромную империю. От всего этого очень трудно отказаться, но Махараджа Бхарата дорожил благами этого мира не больше, чем испражнениями, и потому легко расстался с ними. Воистину велик был этот благородный царь.

КОММЕНТАРИЙ: Бога называют Кришной, ибо Он столь привлекателен, что ради Него чистый преданный готов отказаться от любых материальных благ. Махараджа Бхарата был идеальным царем и наставником. Ему, императору Земли, принадлежали все богатства мира, но всепривлекающий Кришна очаровал его, и ради Него Махараджа Бхарата отрекся от всего, чем владел. Правда, спустя какое-то время у него возникла привязанность к олененку, из-за чего царь сошел с духовного пути и в следующей жизни родился оленем. Однако по милости Кришны он помнил, кто он такой и почему он пал. Поэтому, когда, покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился как Джада Бхарата, он не желал тратить впустую ни минуты своей жизни и притворялся глухонемым. Так он мог полностью сосредоточиться на преданном служении. Пример великого царя Бхараты учит нас быть очень осторожными на пути сознания Кришны. Из-за малейшей небрежности наше духовное развитие может на какое-то время остановиться. Впрочем, мы никогда не лишимся плодов своего служения Верховной Личности Бога: св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат (Б.-г., 2.40). Даже если мы сделаем для Господа совсем немного, Он никогда не забудет нашего искреннего служения. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) сказано:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

Если нас так или иначе привлекает Кришна и мы преданно служим Ему, то все, что бы мы ни сделали для Господа, принесет нам вечное благо. Даже те, кто из-за духовной незрелости или дурного общения сходит с этого пути, не лишаются плодов своего преданного служения. Это видно на примере Аджамилы, Махараджи Бхараты и многих других. Движение сознания Кришны дает каждому возможность хоть какое-то время уделить преданному служению. Даже сделав для Кришны совсем немного, человек получит стимул к дальнейшему духовному развитию, и в конце концов его жизнь увенчается успехом.

В этом стихе Господь назван Уттамашлокой. Уттама значит «величайшая», а шлока — «слава». Господь Кришна в полной мере обладает шестью совершенствами, одно из которых — слава. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах. Слава Кришны постоянно растет. Мы прославляем Кришну, расширяя Движение сознания Кришны. Хотя после битвы на Курукшетре прошло уже пять тысяч лет, слава Кришны продолжает расти. Особенно сейчас, благодаря Движению сознания Кришны, она разносится по всему миру. Любой влиятельный человек в этом мире уже наверняка слышал о Кришне. Даже те, кто относится к нам недоброжелательно и выступает против нашего Движения, тоже так или иначе повторяют «Харе Кришна». Они говорят: «Этих «Харе Кришна» надо наказать». Глупцы не понимают важности Движения сознания Кришны, и однако, даже ругая его, они повторяют «Харе Кришна». Это доказывает, что наше Движение успешно справляется со своей миссией.

ТЕКСТ 44

йо дустйаджан кшити-сута-сваджанартха-даран
прартхйам шрийам сура-вараих садайавалокам
наиччхан нрипас тад-учитам махатам мадхудвит-
севануракта-манасам абхаво 'пи пхалгух

йах — который; дустйаджан — тех, от кого очень трудно отказаться; кшити — землю; сута — детей; сва-джана-артха-даран — родственников, богатство, красивую жену; прартхйам — желаемую; шрийам — богиню процветания; сура-вараих — лучшими из полубогов; са-дайа-авалокам — ту, у которой милостивый взгляд; на — не; аиччхат — желал; нрипах — царь; тат-учитам — это достойно; махатам — великих душ (махатм); мадху-двит — Господу Кришне, убившему демона Мадху; сева-ануракта — привлечен любовным служением; манасам — тех, чей ум; абхавах апи — даже освобождение; пхалгух — несущественно.

Шукадева Госвами продолжал: О царь, деяния Махараджи Бхараты воистину удивительны. Он не колеблясь оставил все то, от чего так трудно отказаться другим: царство, жену, детей. Махараджа Бхарата был настолько богат, что даже полубоги завидовали ему, и тем не менее он отрекся от всех своих богатств. Как и подобает такой возвышенной душе, Махараджа Бхарата был великим преданным. Он отринул все мирские блага именно потому, что его неудержимо влекло к Верховному Господу, Кришне, который обладает красотой, богатством, славой, знанием, силой и отрешенностью во всей их полноте. Кришна так привлекателен, что ради Него человек может отказаться от всего, к чему стремятся обитатели этого мира. Даже освобождение теряет всякую ценность для того, чей ум поглощен любовным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе подтверждается, что Кришна в высшей степени привлекателен. Махараджу Бхарату так влекло к Кришне, что он отказался от всех своих богатств. Материалисты обычно ни за что не хотят расставаться со своей собственностью.

ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир
джанасйа мохо 'йам ахам мамети

«Развивая привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам, человек оказывается во власти иллюзорных понятий «я» и «мое» (Бхаг., 5.5.8). Материальные привязанности, безусловно, являются порождением иллюзии. Нет смысла сохранять привязанность к материальным вещам, ибо они заставляют обусловленную душу забыть об истинной цели жизни. Достигшим цели жизни считают того, для кого нет ничего привлекательнее красоты Кришны, Его могущества, Его божественных игр, описанных в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Майявади привлекает идея слияния с бытием Господа, однако Сам Кришна гораздо более привлекателен.

Слово абхавах означает «больше не рождаться в материальном мире». Преданного не беспокоит, будет он еще рождаться в этом мире или нет. В каких бы условиях он ни оказался, он просто служит Господу. Это и есть настоящее мукти.

иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате

«Тот, кто посвящает свое тело, ум, интеллект и речь служению Кришне, является освобожденной душой, даже пока находится в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Преданный, который полон желания служить Кришне, всегда ищет способ убедить других в том, что существует Верховная Личность Бога и что эта Верховная Личность — Кришна. Где бы ни находился такой преданный — в раю или в аду, — он всегда горит желанием проповедовать. Это желание называется уттамашлока-лаласа.

ТЕКСТ 45

йаджнайа дхарма-патайе видхи-наипунайа
йогайа санкхйа-ширасе пракритишварайа
нарайанайа харайе нама итй ударам
хасйан мригатвам апи йах самудаджахара

йаджнайа — Верховной Личности Бога, тому, кто наслаждается величайшими жертвоприношениями; дхарма-патайе — устанавливающему законы религии; видхи-наипунайа — дающему преданным разум, необходимый для правильного выполнения религиозных предписаний; йогайа — олицетворению мистической йоги; санкхйа- ширасе — тому, кто объяснял философию санкхьи и кто дает это знание всем людям мира; пракрити-ишварайа — верховному владыке мироздания; нарайанайа — прибежищу бесчисленных живых существ ( нара означает «живые существа», айана — «прибежище»); харайе — Верховному Господу, Хари; намах — почтительный поклон; ити — так; ударам — очень громко; хасйан — улыбающийся; мригатвам апи — хотя и в теле оленя; йах — который; самудаджахара — произнес.

Даже оказавшись в теле оленя, Махараджа Бхарата не забыл Верховную Личность Бога, и, когда ему пришло время покидать это тело, он провозгласил: «Верховный Господь — это олицетворенное жертвоприношение. Именно Он дарует людям плоды совершаемых ими обрядов. Он — хранитель религии, олицетворение мистической йоги, источник всего знания, владыка вселенной и Сверхдуша в сердце каждого. Он неописуемо красив и привлекателен, и сейчас, когда моя нынешняя жизнь подошла к концу, я склоняюсь перед Ним и надеюсь вечно с любовью служить Ему». Произнеся эту молитву, Махараджа Бхарата оставил оленье тело.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах подробно описаны пути кармы, гьяны и йоги, то есть кармической деятельности, философского поиска истины и мистической практики. Какой бы путь духовного совершенствования мы ни избрали, подлинной, конечной его целью является Нараяна, Верховный Господь. Все живые существа вечно связаны с Ним посредством преданного служения Ему. В «Шримад- Бхагаватам» говорится, что тот, кто в момент смерти помнит Нараяну, достиг совершенства (анте нарайана-смритих). Махараджа Бхарата воплотился в теле оленя, и все же в момент смерти он помнил Нараяну. Поэтому в следующей жизни он родился в брахманской семье и стал совершенным преданным. Этот случай подтверждает слова «Бхагавад-гиты» (6.41): шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате — «Тот, кто сходит с пути самоосознания, рождается в богатой и знатной семье или в семье брахмана «. Махараджа Бхарата принадлежал к царскому роду, но из-за небрежности в преданном служении был вынужден родиться оленем. Оказавшись в оленьем теле, он вел себя очень осмотрительно и благодаря этому в следующей жизни родился в семье брахмана. Став Джадой Бхаратой, он непрерывно думал о Кришне, а когда встретился с Махараджей Рахуганой, начал проповедовать сознание Кришны.

Важную роль в этом стихе играет слово йогайа. Как отмечает Мадхвачарья, цель практики аштанга-йоги — воссоединиться с Верховной Личностью Бога. Занятия йогой не предназначены для того, чтобы приобрести какие-то материальные способности и демонстрировать их.

ТЕКСТ 46

йа идам бхагавата-сабхаджитавадата-гуна-кармано раджаршер бхаратасйанучаритам свастй-айанам айушйам дханйам йашасйам сваргйапаваргйам ванушринотй акхйасйатй абхинандати ча сарва эвашиша атмана ашасте на канчана парата ити.

йах — любой, кто; идам — это; бхагавата — возвышенными преданными; сабхаджита — почитаемого; авадата — чистые; гуна — качества которого; карманах — и деяния; раджа-ришех — великого праведного царя; бхаратасйа — Махараджи Бхараты; анучаритам — повествование; свасти-айанам — обитель всего благого; айушйам — увеличивающее продолжительность жизни; дханйам — приносящее богатство; йашасйам — дарующее славу; сваргйа — позволяющее подняться на высшие планеты (то есть достичь цели, к которой стремятся карми ); апаваргйам — позволяющее освободиться из плена материального мира и слиться со Всевышним (в этом заключается цель гьяни ); ва — или; анушриноти — всегда слушает (идя путем преданного служения); акхйасйати — рассказывает (чтобы другие тоже получили благо); абхинандати — прославляет (преданных и Верховного Господа); ча — и; сарвах — все; эва — несомненно; ашишах — благословения; атманах — себя; ашасте — обретает; на — не; канчана — чего-либо; паратах — от другого; ити — так.

Преданные, которым нравится слушать и повторять духовные повествования [шраванам киртанам], часто рассказывают друг другу о Махарадже Бхарате, прославляя его возвышенные качества и деяния. Смиренно слушая и пересказывая историю Махараджи Бхараты, можно обрести любые блага. Долгая жизнь, материальное богатство, слава, рождение на райских планетах, освобождение (слияние с Богом) — к чему бы ни стремился человек, он легко достигнет этого, если будет слушать о Махарадже Бхарате и прославлять его деяния. Просто изучая историю жизни Махараджи Бхараты, можно обрести все желаемое — и материальное, и духовное, так что нет никакой надобности обращаться за исполнением желаний к кому-то еще.

КОММЕНТАРИЙ: Аллегорическое описание материального мира как огромного леса, приведенное в этой главе, можно обобщить следующим образом. Слово бхаватави означает путь материальной жизни. Торговец, то есть обусловленная душа, приходит в лес материального мира, чтобы добыть денег на чувственные удовольствия. Шесть разбойников, которые нападают на него в лесу, — это органы чувств: глаза, уши, нос, язык, кожа, а также ум. Порочный правитель — это неверно используемый разум. Разум должен быть сосредоточен на сознании Кришны, однако, ведя материальную жизнь, мы сосредоточиваем его на поиске материальных благ. Все принадлежит Кришне, Верховной Личности Бога, но, из-за того что наши ум и чувства развращены, мы воруем у Господа, используя Его собственность для своего наслаждения.

Шакалы и тигры — это наши родственники, а различные травы и ползучие растения — материальные желания. Горная пещера — это наш уютный дом, а комары и змеи — наши враги. Крысы, саранча и стервятники — это всевозможные воры, которые похищают наше имущество, а гандхарва-пура, или воздушный замок, — это иллюзия отождествления себя с телом и домом. Блуждающий огонек символизирует притягательную силу золота, а жилище, вода и богатство — это то, из чего складывается материальное счастье. Смерч — это влечение к своей жене, а пыльная буря — ослепляющая страсть, которая охватывает человека во время полового сношения. Охваченный вожделением, он забывает, что за всеми его поступками наблюдают полубоги, управляющие сторонами света. Сверчки — это враги, которые за глаза поносят нас, а совы — это те, кто оскорбляет нас в открытую. Неблагочестивые деревья — это грешники. Обмелевшие реки — безбожники, которые жизнь за жизнью досаждают нам. Демоны-людоеды — это правительственные чиновники, а колючки, ранящие нам ноги, — это препятствия, с которыми мы сталкиваемся в материальной жизни. Капли меда — это мимолетное половое наслаждение, которое испытывает человек, соблазнивший чужую жену. Мухи — это те, кто опекает женщин: муж, свекор, свекровь и прочие, а лианы — сами женщины. Лев — это колесо времени, а цапли, вороны и грифы — это лжебоги, а также мнимые йоги и свами. Все они слишком ничтожны, чтобы помочь кому-либо избавиться от страданий. Лебеди — это настоящие брахманы, а обезьяны — распущенные шудры, для которых нет ничего важнее, чем еда, сон, секс и самозащита. Деревья, на которых живут обезьяны, — это наше домашнее хозяйство, а слон — неотвратимая смерть. Таким образом, в этой главе описаны все составляющие материального бытия.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Материальный мир как огромный лес наслаждений».

Родительская категория: Шримад-Бхагаватам

Поделиться в социальных сетях

Яндекс-поиск

на сайте vasudeva.ru

Последние комментарии

  • 23.10.2017 12:27
    I'm extremely impressed wih your writing abilities and also with thee layout for yojr weblog. Is that ...

    Подробнее...

     
  • 23.10.2017 10:17
    НЕ ожидал увидеть столь разумный комментарий на этом сайте. Остальные тут, похоже, считают Шри ...

    Подробнее...

     
  • 18.10.2017 10:55
    Харе Кришна. Да, уже много раз посылки в Канаду отсылали. Комплект Шримад Бхагаватам и 3 книги ...

    Подробнее...

     
  • 18.10.2017 05:31
    Харе Кришна! Скажите пожалуйста, пересылаете ли вы книги в Монреаль, Канада? Хотела бы приобрести ...

    Подробнее...

     
  • 17.10.2017 13:17
    Такой книги на русском нет.

    Подробнее...

     
  • 16.10.2017 07:04
    Харе Кришна! Скажите, пожалуйста, книга Шрилы Прабхупады "Elevation to Krishna Conciousness" существует ...

    Подробнее...

Случайные фото

Форма входа



Поиск