Рейтинг:   / 0
ПлохоОтлично 

Bhaktisidhanta harinama party

Введение

Ниже приводится перевод статьи, напечатанной в главном печатном органе Шри Гаудия Матха под руководством Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура — в газете «Гаудия» (том 7, номер 16 от 1 декабря 1928 года, стр.12-15). Стоит отметить, что эта статья, как и почти все остальные статьи в «Гаудии», не была подписана именем автора. Судя по всему, она не была написана непосредственно самим Сарасвати Тхакуром, но тем не менее в полной мере отражает его учение и мировоззрение. Отсутствие имен авторов в публикациях Гаудия Матха времен Бхактисиддханты Сарасвати — сознательная и последовательная стратегия Гаудия Матха, направленная на сохранение единства и однородности послания.

В понимании Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура «Гаудия» была наравне с шастрой, так как полностью состояла из чистого послания бхакти-шастр. В одном из своих писем (от 26 октября 1930 года) он писал:

«Будьте уверены — сокровенное желание сердца Шри Гаурасундары в газете ″Надия-пракаш″ будут проповедовать люди достойнее достойных и самые достойные из всех. Но даже это еще не все — перед лицом алмазных¹  статей, написанных редакционной коллегией газеты ″Гаудия″, члены который обрели от лотосных стоп Господа Нитьянанды безграничную и не имеющую себе равных силу, горная вершина горделивой учености Аппаййа Дикшиты, слабого автора ″Парималы″, описывающая лишенную аромата философию Шайва-вишиштадвайты², будет вырвана с корнем и разбита в дребезги».

Вплоть до ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура никто кроме самих издателей «Гаудии» и «Надия-пракаш» не знал какие именно статьи в этих газетах были написаны лично самим Сарасвати Тхакуром. Только с выходом в свет памятного двойного номера «Гаудии» от 16 января 1937 года, посвященного его уходу, стало известно какие статьи, напечатанные за последние двадцать с лишним лет, принадлежали его перу.

*************

«Джива-сева» и «дживе дайа»

Между джива-севой и джива-дайей несомненно есть разница, которую многие, даже сравнивая их, не замечают. В большинстве случаев из-за того, что у нас нет понимания отличий между этими двумя понятиями, мы склонны считать их одним и тем же, таким образом делая обезьяну вместо мурти Господа Шивы³. В этом мире многие люди стремятся к тому, чтобы их отметили такими титулами как «гений» (манӣшӣ), «великодушный» (удāрачетā), «филантроп» (паропакāрӣ), «друг общества» (самāдж-бандху), «друг всего мира» (виш́ва-бандху). Но из-за отсутствии анализа истинного положения дел вся деятельность таких людей становится бесполезным трудом да и только. Люди этого мира погружены в философию «единственное, что у меня есть — это я и мое тело», поэтому если у кого-то возникает даже капля усилий, намекающих на склонность к служению другим, то это становится объектом высочайшего прославления. «Служение другим» — это очень возвышенная вещь, но если она, не являясь «служением другим», становится «заблуждением других», тогда она никак не может быть достойной прославления. Мы можем сверху на обман наклеить ярлык «служение» и, сделав из него торговую марку, сможем даже тем или иным способом продавать его на рынке, но даже в таком случае, разве мудрые представители человеческого общества двадцатого века, склонные к анализу, никак не заметят можно ли это действительно называть словом «служение»?

Если принять что под словом пара в таких терминах как пара-сева («служение другим»), пара-упакара («помощь другим») имеется в виду «лучший, высший» или «Паратма Вишну» (Высшая душа, Вишну), то в таком случае эти термины будут указывать на служение высшей душе или на служение наилучшему. Джива — пара, то есть лучшая, трансцендентная, но в состоянии обусловленности анартхами она связана тремя гунами:

йайā саммохито джӣва āтмāнам̇ три-гун̣āтмакам
паро ‘пи мануте ‘нартхам̇ тат-кр̣там̇ чāбхипадйате

«Введенная ею [майей] в заблуждение, джива, хотя и трансцендентна, начинает считать себя порождением трех гун и принимает материальное тело, лишенное духовной ценности, созданное тремя гунами». («Бхагаватам», 1.7.5) [В оригинале перевод не приводился]

Шри Вишнусвамипада говорит в «Сарвагья-сукте»:

свāвидйā-сам̇вр̣то джӣвах̣ сан̇клеш́а-никарāкарах̣

«Джива полностью покрыта неведением, поэтому является вместилищем всевозможных страданий».

Служение дживе, окутанной майей, состоящей из трех гун природы, и являющейся отделенным вместилищем всевозможных беспокойств — это служение состоянию окутанности анартхами, то есть не что иное как чувственное наслаждение. Со словом «служение» неразделимо связаны несколько других соображений. Во-первых, всякий раз когда мы говорим «служение», сева, то сразу же нужно определить какому объекту будет совершаться служение, является ли этот конкретный объект «севьей», то есть достойным объектом служения — господином, «прабху». Во-вторых, под словом «служение» подразумевается деятельность, направленная на то, чтобы доставить удовольствие объекту служения, как ему это нравится. А в-третьих, — положение слуги.

Относится ли связанная тремя гунами джива, вместилище всех страданий, к категории «прабху», господ? Дарует ли благо деятельность направленная на то, чтобы доставить удовольствие тому, кто полон анартх? А также что обретает такой доставляющий удовольствие слуга и к чему приводит такая деятельность? Если мы попытаемся беспристрастно ответить на эти три вопроса, то увидим, что любые разговоры о «служении дживам» не имеют под собой никаких разумных обоснований. Джива никоим образом не относится к категории господ, «прабху», — «мāйāдхӣш́а’ ‘мāйā-ваш́а’—ӣш́варе-джӣве бхеда»: «Господь — повелитель майи, а джива — подвержена ее влиянию. Такова разница между Богом и душой» [ЧЧ 2.6.162]. Если джива находится во власти иллюзии, то в служении ей — то есть в таком чувственном наслаждении — нет никакого смысла гордиться объектом служения, слугой или самым служением.

Выдумки о служении развратнику, вору, азартному игроку, ослу, лошади, деревьям и растениям — все это лишь чувственное наслаждение обусловленной иллюзией души. Все они не являются настоящим объектом служения и они не относятся к категории господ, прабху. Несомненно, если мы дадим развратнику, пребывающему под влиянием иллюзии, чужую жену, а вору — чужое имущество и деньги, мы доставим им удовольствие и поэтому окажем им служение, или, точнее — чувственное наслаждение. Другими словами, хотя вор и развратник будут счастливы от такого чувственного наслаждения, это привлечет к ним неблагоприятные последствия на долгое время, а также станет причиной неизбежной боли для других существ. Таким образом, в какие бы красивые одежды не одевалось служение обусловленным иллюзией душам (то есть чувственное наслаждение в таком виде), оно приносит страдания живым существам. Доставляя чувственное наслаждение одной душе, пребывающей под властью иллюзии, мы призываем неблагоприятные последствия для этой отдельной души и параллельно с этим приносим страдания и боль множеству других джив.

Разговоры о «служении дживам» совершенно абсурдны. Если эти дживы обусловлены, то в таком случае можно говорить о «сострадании к дживам» — джива-дайе. А если они освобожденные, то можно говорить о «служении вайшнавам», вайшнава-севе. Деятельность ради удовлетворения обусловленных душ, имеющих анартхи, на самом деле никогда не может называться словом сева, «служение». По отношению к такой дживе нужно проявлять сострадание, дайю. Точно так же по отношению к освобожденным душам нельзя применять слово дайа, сострадание, — им нужно совершать севу, служение. Разговоры о «джива-севе» совершенно необоснованны, тогда как «Шива-сева», «гуру-сева» или «вайшнава-сева» — логичны. Нужно удовлетворять чувства гуру и вайшнавов, то есть оказывать им служение. Таким образом, служение освобожденным и сострадание к обусловленным — чистая вечная религия души.

Многие люди, услышав рассуждения о том, что обусловленная материей джива не является «прабху» и не принадлежит к категории объектов служения, стремясь из-за своего лицемерия нарядить дживу в одежды объекта служения и предварительно более-менее подружившись с учением баулов, прилагают усилия к тому, чтобы назвать дживу Нараяной. Давая такие имена как «душа-нараяна», «бедняк-нараяна», «лошадь-нараяна», «олень-нараяна», «человек-нараяна» и т. д., все эти люди, опирающиеся на учение баулов, считают присущую дживе обусловленность материей покровительством над материей и положением Бога, а удовлетворение двух материальных объектов — тела и ума, они провозглашают «служением Нараяне». Такие слова как «даридра-нараяна», «человеческий нараяна», «животный нараяна» и подобные им — абсурдны и незаконны, подобно «каменному дому из золота». Если к дживе добавить имя «Нараяна» или «Ишвара», то она все равно не может стать господином, прабху. Более того, этот поступок является кощунством:

йас ту нāрāйан̣ам̇ девам̇ брахма-рудрāди-даиватаих̣
саматвенаива вӣкшета са пāшан̣д̣ӣ бхавед дхрувам

«Тот, кто считает, что Господь Нараяна находится на одном уровне с полубогами, такими как Брахма и Шива, несомненно является пашанди, оскорбителем-безбожником».

Махапрабху сказал:

йеи мӯд̣ха кахе,—джӣва ӣш́вара хайа ‘сама’
сеита ‘пāшан̣д̣ӣ’ хайа, дан̣д̣е тāре йама

«Тот глупец который говорит, что индивидуальная душа и Верховный Господь — это одно и то же, является оскорбителем-безбожником и его накажет Ямарадж». (ЧЧ 2.18.115).

Бедность не равнозначна положению Бога (нарайанатва) — она указывает на отсутствие положения Бога. Быть животным или человеком не означает быть повелителем майи, наоборот — это указывает на подчиненность майе. Нараяна вечно является Сверхдушой, пребывающей в бедняке, в животном и в человеке. Но опыт пребывания в бедности или в форме животного и человека не содержит в себе положения Нараяны. Если удалить могущество покрывающей и сбрасывающей энергий, проявленное как бедность, жизнь животного или человека, то можно увидеть настоящее бытие Нараяны, Сверхдуши, а также чистую изначальную форму дживатмы — Ее частицы. Поскольку гуру или вайшнав не находится под влиянием могущества внешней энергии Нараяны, они являются освобожденными, чистыми и вечными. Вечное служение им — наша вечная обязанность. Их нельзя называть словами, которыми называют обыкновенных джив. До тех пор пока мы видим джив как обусловленных, нужно проявлять сострадание к ним. А если мы видим их как освобожденных, то нужно совершать служение. Маха-бхагавата везде всех видит одинаково — как вайшнавов — будь то корова, лошадь, осел или чандал. Он во всех видит вайшнавов и поэтому готов совершать им служение. Его видение не является просто выдумкой или приписыванием духа мертвой материи, как это делают майавади и баулы, когда говорят о «бедняке-нараяне», «человеке-нараяне» или «животном-нараяне». Он не занимается преходящим служением объекту, видоизмененному обволакивающим и сбрасывающим могуществом, выдумывая, что дживатма есть Нараяна. Объект его служения вечен, его служение вечно и его гордость своим положением слуги также вечно.

Есть люди, которые кричат: «джива-сева», «джива-сева», которые хотят утвердиться в сообществе недалеких светских людей как «великий филантроп», «герой дхармы» или «великий деятель». Но общество вдумчивых людей сможет отбросить все это, стоит им пристально присмотреться где находится граница знаний и разума этих людей. Но это таким банальным образом обессиливает даже проницательность вдумчивых людей, что и они попадают под влияние всех этих ошибочных мнений обыкновенных людей.

Бхагавата-дхарма не говорит о «служении дживам». Послание «Бхагаваты» — «служите Шри Хари, гуру и вайшнавам и проявляйте сострадание к обусловленным душам». На примере с царем Бхаратой «Бхагавата» повествует, что Махарши Бхарата, начав служить обусловленности дживы в теле олененка, преподал всем урок как призвать препятствия на пути к своему благу и благу других. «Бхагавата», устраняя такое служение дживам, открывает нам соображения мадхьяма- и уттама-бхагават:

ӣш́варе тад-адхӣнешу бāлиш́ешу двишатсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекшā йах̣ кароти са мадхйамах̣

«Преданный промежуточной категории, мадхьяма-адхикари, отдает свою любовь Верховной Личности Бога, искренне дружит с преданными Господа, проявляет сострадание к невежественным, простодушным людям и избегает тех, кто враждебно относится к Верховному Господу». (ШБ 11.2.46).

сарва-бхӯтешу йах̣ паш́йед бхагавад-бхāвам āтманах̣
бхӯтāни бхагаватй āтманй еша бхāгаватоттамах̣

«Преданный, достигший высочайшей стадии преданного служения, во всем видит Душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Поэтому он воспринимает все объекты в их связи с Верховным Господом и понимает, что все сущее вечно пребывает во Всевышнем». (ШБ 11.2.45)

стхāвара-джан̇гама декхе, нā декхе стхāвара-джан̇гамера мӯрти
сарватра спхӯрайе тāн̇ра ишт̣а-дева-мӯрти

«Когда величайший преданный видит движущиеся и неподвижные существа, то он не воспринимает их внешние формы. Для него везде проявляется облик Господа, которому он поклоняется». (ЧЧ 2.8.274).

Мадхьяма-адхикари будет служить вайшнаву уттама-адхикари, он будет выполнять все необходимое послушание и служение (шушруша) для того, чтобы доставить ему удовольствие. Он не пойдет на удовлетворение чувств обусловленной души — в этом не будет никакой вечной пользы или блага ни для него лично, ни для кого-то еще. Поэтому нам всем нужно помнить: служение, которое является вечной деятельностью души, совершаемое с самбандха-гьяной, имеет своим единственным объектом только Шри Хари, гуру и вайшнавов, то есть освобожденную, чистую духовную форму Господа, лишенную беспокойств, а также распространения этой формы, но не джива или прадхана. С другой стороны, то «служение», которое выполняется при помощи тела и ума по причине забытья о своем изначальном положении или из-за отождествления себя с телом, — это лишь другое название наслаждения, основанного на удовлетворении материальных чувств. Его объектом является обусловленная душа, отвернувшаяся от Господа и Его распространений, а также прадхана, но не духовный объект Вайкунтхи, обладающий чистым сознанием. Разворачивание таких джив, отвернувшихся от Кришны, обратно к Кришне, — высшее проявление сострадания по отношению к ним.

О читатель! Внимательно выслушав эту высшую истину, мы должны сохранить ее. Не может быть и речи о «джива-севе», другими словами ни в коем случае нельзя вовлекать склонность духовных чувств души в деятельность ради наслаждения или счастья, ощущаемых в покрытом материей сознании. Более того, нужно каждое мгновение вовлекать их в служение Господину и Госпоже всех духовных и материальных объектов — в деятельность ради Их удовлетворения. Это единственная истинная правда. Речь о «дживе дайе» и «вайшнава-севе» — корректна и приносит высшее благо. Шриман Махапрабху показал пример этой джива-дайи и вайшнава-севы. Именно в передаче повествований «Бхагаваты» состоит сострадание к бесчисленному количеству обусловленных душ, которое не приносит вреда. А всяческое содействие передающим это послание вайшнавам и служение им полностью раскрывает склонности нашей души. Махапрабху Сам показал пример такого безвредного сострадания к душам когда проповедовал повествования о Господе, идя из деревни в деревню и утверждая своих преданных в качестве проповедников. А также Он показал нам пример и научил нас тому, как непрерывно служить вайшнавам, приверженным к киртану. Мы должны каждое мгновение помнить о том, чтобы мы не нарушили учение «Шримад-Бхагаваты» и Махапрабху и не лишились служения Господу, безумно поддавшись современным мнениям, возникшим из умственных измышлений. Чтобы мы не сбились с истинного пути, услышав высокие напыщенные речи о джива-севе, и не стали маявади, баулами, пракрита-сахаджийами или теми, кто пытается соединить дух и материю. Пусть же примером для нас будет «дживе дайа» и «вайшнава-сева». А «дживе дайа, наме-ручи, вайшнава-севана» пусть станет нашей мула-мантрой.

***************

Примечания:

  1. Игра слов: ваджра также означает «молния», поэтому здесь также намекается на твердый и могущественный дух этих статей.
  2. Игра слов: «Паримала» — название комментария Аппаййа Дикшиты (1520-1593) к «Веданта-сутре» (точнее, к книге Амалананды под названием «Веданта-калпатару», которая в свою очередь является комментарием к «Бхамати» — комментарию Вачаспати к «Шарирака-бхашье» Шанкары). Паримала означает «аромат». Аппаййа Дикшита известен своей проповедью шайвизма и нападками на вайшнавизм.

  3. «Ш́ива гад̣ите бāнар гад̣ийā тхāки» — бенгальская пословица, указывающая на то, что из-за некомпетентности исполнителя полученный результат кардинально отличается от изначальных планов, причем в худшую сторону.

Перевод Бриджабаси дас. Источник: https://brijabasidas.wordpress.com

См. также другие материалы на нашем сайте:

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Родительская категория: Университет бхакти-йоги

Поделиться в социальных сетях

Ваша корзина

Итоговая сумма:   0.00 Руб
В корзину

Яндекс-поиск

на сайте vasudeva.ru

Телефоны

+7(999)797-4-108, Ярославль и вся Россия

+7 (931) 967-17-90, Санкт-Петербург

Все контакты >>>

Поиск по товарам


Расширенный поиск

Последние комментарии

  • 15.11.2018 14:25
    Можно отправить курьерской службой СДЭК, до одного из пунктов выдачи https://www.cdek.ru/contacts/orenburg.html ...

    Подробнее...

     
  • 13.11.2018 12:01
    С доставкой до г Оренбург, сколько будет стоить?

    Подробнее...

     
  • 29.10.2018 13:44
    Харе Кришна. Переплёт мягкий.

    Подробнее...

     
  • 27.10.2018 16:54
    Харе Кришна! Эта книга в твёрдом или мягком переплёте?

    Подробнее...

     
  • 25.10.2018 11:49
    в 6-й шлоке у вас немного неправильно - правильное слово будет "вриштйати"

    Подробнее...

     
  • 19.10.2018 10:28
    Харе Кришна. Просто добавляете книгу в корзину и оформляете заказ. Если не получается, то пишите ...

    Подробнее...

Случайные фото

Форма входа



Поиск