Рейтинг:   / 46
ПлохоОтлично 
ГОРА МЕРУ

Мировая гора Меру высится над Гарбходакашайя Вишну, расширяясь кверху, причем меньше пятой ее части находится в глубинах озера его пупка.

Мировая гора Меру

БИЛЛА-СВАРГА

Подводная часть горы Меру называется Била-Сварга. Она имеет следующую конструкцию, располагающуюся снизу вверх:

Подводная часть горы Меру - Била-Сварга

1. Патала (Волшебная Бездна) или Нагалока (Логово змей) – обитель нагов и урагов, иначе называемых змеями, динозаврами и драконами. Самые могущественные среди этих рептилий носят такие имена:

  • 1. Васуки.
  • 2. Шанкха.
  • 3. Кулика.
  • 4. Махашанкха. Наги
  • 5. Швета.
  • 6. Дхананджая.
  • 7. Дхритараштра.
  • 8. Шанкхачуда.
  • 9. Камбала.
  • 10. Ашватара.
  • 11. Девадатта.
  • 12. Нармада.

Все эти наги и ураги снабжены множеством капюшонов, светящихся различными драгоценными камнями.

Нага

2. Расатала (Влажная Бездна) – это владения асуров, исполинов-богоборцев: данавов и дайтьев, которые подобно нагам живут в норах. Они разделенны на четыре племени:

  • 1. Пани.
  • 2. Нивата-кавачи.
  • 3. Калея.
  • 4. Хиранья-пураваси.

Вселенская форма Бога

Махатала (Великая Бездна) – здесь живут злобные наги, на которыми охотится Гаруда, человек-птица, являющийся ездовым животным (вахана) Вишну. Они управляются такими своими вождями:

1. Кухака.
2. Такшака.
3. Калийя.
4. Сушена.

4. Талатала (Одновременно и Бездна и Отсутствие Бездны) – Троецарствие (Трипура) асуров, исполинов-богоборцев: данавов и дайтьев, над которыми влавствует могущественный царь по имени Майя, прослывший искуснейшим зодчим. Майя известен как учитель, обучающий своим примером (ачарья), всех майяви (колдунов).

5. Сутала (Большая Бездна) – оплот асуров, исполинов-богоборцев, которыми правит Бали, сын Вирочаны, низвергнутый туда Ваманой, экспансией Вишну.

6. Витала (Бездна всех бездн) – место, где Шива, олицетворение разрушительных стихий, и его супруга Дурга в образе Бхавани, богини плодородия, занимаются любовными играми и от их соития проистекает река жизни, называемая Хатаки. Агни, бог огня, разъяренный Ваю, богом ветра, пьет воду из этой реки, шипит и плюется, в результате чего возникает золото хатака.

7. Атала (Отсутствие Бездны). Ее населяют асуры, исполины-богоборцы: данавы и дайтьи, во главе которых стоит Бала, сын Майи, царя Талаталы, являющийся создателем девяносто шести видов мистической силы. Просто зевнув, он сотворил три вида женщин:

1. Сваирини – те, кто выходят замуж за мужчин только из своих собственных сословий.
2. Камини – те, кто выходят замуж за из любых сословий.
3. Пумшчали – те, кто меняют мужчин без разбора.

Все эти женщины покоряют попадающих к ним мужчин особым наркотиком, сделанным из золота хатака, доставляемого из Виталы. Благодаря ему непомерно увеличивается мужская потенция.

СВАРГА

Надводная часть Меру называется Сваргой. Если смотреть на нее снизу вверх она выглядит так:

1. Бхурлока (Земля) – там живут люди и много различных фантастических существ. Ее верхние границы достигают высоты птичьего полета.


2. Бхуварлока (Воздушное пространство) – ее населяют призраки, которые враждебны к людям или благоволят им.

3. Сварлока или Сварга (Небо) – здесь живут боги, называемые сурами или деватами, которыми правит громовержец Индра. Его столица называется Амаравати. Туда стремятся попасть за райскими наслаждениями.

4. Махарлока (Место величия) – обитель святых мудрецов (риши), которые совершают огненные жертвоприношения.

5. Джаналока или Гьяналока (Место знания) – в этом месте нашли себе приют святые мудрецы (риши), которые занимаются изучением вед.

6. Тапалока (Место аскез) – это прибежище божественных йогинов, среди которых особо выделяются четыре кумара: Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара, а также Кави, Хави, Антарикша, Прабудха и Пипалаяна.

7. Сатьялока (Место благодати) или Брахмалока (Место Брахмы) – обитель Брахмы, божества, рожденного от Гарбходакашая Вишну. Его город построен из чистого золота и называется Шатакаумбхи.

ВИРАТ-РУПА (МАКРОКОСМ И МИКРОКОСМ)

Таким образом, существуют два противоположных друг другу плана бытия: Била-Сварга, подземные миры, и Сварга, надземные миры. Они образуют четырнадцать планетарных систем, которые делятся на пары. Так, перевернутым отражением Бхурлоки является Патала, Бхуварлоки – Расатала, Сварлоки – Махатала, Махарлоки – Талатала, Джаналоки – Сутала, Таполоки – Витала, Сатьялоки – Атала. Как день и ночь составляют целостность суток, так и эти взаимодополняющие друг друга противоположности сливаются воедино в человеческом теле на определенных уровнях сознания, называемых чакрами (санскр. «колесо»).

ГОРЫ, ОКРУЖАЮЩИЕ МЕРУ

Меру окружают другие чудесные горы:

1. Кумуда стоит с севера от Меру. На ней растет дерево баньян, называемое Шатавалша. Из ста ветвей этого дерева спускается множество корней, из которых вытекает чудесные реки молока, йогурта, меда, топленого масла (гхи), патоки, пищевых круп, тканей, украшений и мест для сидения и сна.
2. Мерумандара находится с южной стороны Меру. На ее вершине стоит дерево Джамбу (розовая яблоня). Плоды этого дерева срываются с ветвей и разбиваются от собственной тяжести, в результате чего образуется река Джамбу-нади. Грязь по ее берегам высушивается Сурьей (Солнцем) и Ваю (Ветром) и превращается в золото.
3. Супаршва расположена с западной стороны от Меру. На ней растет дерево кадамба, называемое Махакадамба. Из пчелиных ульев, унизывающих это дерево, стекает мед и образует пять медовых рек, которые текут по всей окружности Илаврита-варша.
4. Мандара стоит с восточной стороны Меру. На ней растет манговое дерево Девачута, огромные плоды которого, падая вниз, разбиваются, а вытекающий из них сок образует реку Арунода. На берегах этой реки поселились якшини из прислуги Парвати, супруги Шивы.


Между этими четырьмя горами находятся четыре огромных озера: озеро молока, озеро меда, озеро сока сахарного тростника и озеро пресной воды, на которых обитают сиддхи, чараны, гандхарвы и апсары. Там также находятся четыре божественных сада, называемых Нандана, Чаитраратха, Ваибхраджака и Сарватобхадра.

По обеим сторонам от вышеперечисленных гор стоят другие горы:


1. Джатхара находится на северо-востоке от Меру и с запада от Кумуда.

2. Тришринга находится на северо-востоке от Меру и с севера от Мандара.
3. Павана находится на северо-западе от Меру и с востока от Кумуда.
4. Макара находится на северо-западе от Меру и с севера от Супаршва.
5. Девакута находится на юго-востоке от Меру и с юга от Мандара.
6. Кайласа находится на юго-востоке от Меру и с востока от Меруданда.
7. Париятра находится на юго-западе от Меру и с юга от Супаршва.
8. Каравира находится на юго-западе от Меру и с запада от Меруданда.

Кроме вышеперечисленных двенадцати гор, окружающих Меру, существуют и другие горы, называемые Кесарачала, которые обрамляют ее подножие. Перечислим эти горы:


1. Куранга.

2. Курара.
3. Кушумбха.
4. Ваиканка.
5. Трикута.
6. Шишира.
7. Патанга.
8. Ручака.
9. Нишадха.
10. Синиваса.
11. Капила.
12. Шанкха.
13. Ваидурья.
14. Джарудхи.
15. Хамса.
16. Ришабха.
17. Нага.
18. Каланджара.
19. Нарада.
20. Нила.
21. Швета.
22. Шрингаван.
23. Хемакута.
24. Химакута.
25. Мальяван.
26. Гандхамадана.


БХУМАНДАЛА

Было время, когда два исполина-богоборца (асура): Мадху и Кайтабха, рожденные из ушной серы Гарбходакашайя Вишну, преследовали Брахму, чтобы расправиться с ним и занять его место на престоле мира. Лакшми дала им в дар благословение о том, что они умрут только тогда, когда сами того захотят. Вишну бился с ними в кулачном бою пять тысяч лет по летоисчислению богов, но так и не смог с ними расправится. Довольный ими, он пожелал одарить их чем-нибудь за их несравненную доблесть. Но Мадху и Кайтабха высокомерно заявили Вишну, что это им подобает быть подателями, а ему – просителем. Вишну не подал вид, что его оскорбили их колкие слова и попросил у них, чтобы они позволили ему убить себя без боя. Богоборцы (асура) согласились пойти на это, но при условии, что их казнь состоится в месте, лишенном воды, потому что земли тогда еще не было. Тогда Вишну увеличил в размерах свои бедра, но и исполины-богоборцы (асура) возросли до невероятных размеров. В ответ на это Вишну расширил свои ягодицы и его супостатам пришлось положить на них свои головы, чтобы он отсек их Сударшана-чакрой. Океан Гарбходака заполнился их мозгом (медха), из которого возникла Земля, ставшая по этой причине называться Медини.

mount meru map

Бхурлока (Земля), предстающая перед созерцателем в виде Бхумандалы (Земной Круг), содержащая в себе семь концентрических земель или островов, с одним общим центром, которым является Меру. Друг от друга эти земли или острова отделяются различными по своей консистенции океанами, образовавшимися в бороздах, оставленными ободом колеса от колесницы Приявраты, сына Сваямбхувы Ману, прародителя человечества. Каждый последующий остров превосходит предыдущий в два раза. Океаны по своей величине равны островам, которые ими омываются. Вот последовательное перечисление островов и океанов относительно Меру:

1. Джамбу-двипа окружен океаном соленой воды. В Джамбу-двипе растет дерево Джамбу.
2. Плакша-двипа окружен океаном сока сахарного тростника. В Плакша-двипе растет дерево Плакша, у корней которого находится огонь с семью яркими языками пламени.
3. Шалмали-двипа окружен океаном вина, называемым Сурасагара. На Шалмали-двипе растет дерево Шалмали, которое является резиденцией Гаруды, человека-птицы, ваханы, носильщика Вишну.
4. Куша-двипа окружен океаном гхи, топленного сливочного масла. На Куша-двипе растут поля травы куша.
5. Краунча-двипа окружен океаном молока. На этом острове находится гора Краунча.
6. Шака-двипа окружен океаном взбитого йогурта. На Шака-двипе растет дерево благоухающее Шака.
7. Пушкара-двипа окружен океаном пресной воды. На Пушкара-двипе находится лотос Вишну, имеющий 100 000 000 лепестков, состоящих из золота, на вершине которого сидит Брахма, создатель миров.

I. ДЖАМБУ-ДВИПА.

Непосредственно Меру окружает Джамбу-двипа, разделенный восьмью горами на девять частей:

1. Илаврита-варша находится в центре Джамбу-двипы. Единственным мужчиной Илаврита-варши является Шива. Его жена Дурга превращает в женщин каждого забредшего туда мужчину. Шива поклоняется Вишну в образе Санкаршаны или Шешы, поддерживающего на себе все планетные системы.
2. Рамьяка-варша находится к северу от Илаврита-варша, от которой ее отделяет гора Нила. В Рамьяка-варше правит Ваивасвата Ману, поклоняющийся Вишну, принявшего обличие Матсьи, гигантской рыбы.
3. Хиранмая-варша находится к северу от Рамьяка-варша, от которой ее отделяет гора Швета. В Хиранмая-варше правит Арьяма, который поклоняется Вишну в форме Курма, исполинской черепахи.
4. Уттаракуру-варша находится к северу от Хиранмая-варша, от которой ее отделяет гора Шрингаван. В Уттаракуру-варша, где правит Бхуми, богиня Земли, поклоняются Вишну в образе Варахи, мирового вепря.
5. Хари-варша находится к югу от Илаврита-варша, от которой ее отделяет гора Нишадха. Там живет Нрисимха или Вишну, принявший образ человекольва, который растерзал своими когтями дайтью Хираньякашипу.
6. Кимпуруша-варша находится к югу от Хари-варша, от которой ее отделяет гора Хемакута. В Кимпуруша-варше, где живут обезьяноподобные кимпуруши и гандхарвы, правит Хануман и Арштишена, который поклоняется Вишну в образе Рамы, убившему Равану, царя ракшасов.
7. Бхарата-варша находится к югу от Кимпуруша-варша, от которой ее отделяет гора Хималая. Бхарата-варша – мир людей и подобных им существ. Бхарата-варшей называется Индия. В Бхарата-варше Нарада Муни, указавший божественные принципы Сарвани Муни, почитает Вишну в образе Нара-Нараяна риши, которые пребывают в месте называемом Бадарика-ашрама.
8. Кетумала-варша находится к западу от Илаврита-варша, от которой ее отделяет гора Мальяван. Кетумала-варша являются владением Вишну в образе Камы (Прадьюмны), бога любви, и Лакшми, богини счастья, возглавляющей детище праджапати, праотца, Самватсара, сыновья которого являются духами дня, а дочери – духами ночи. Всего существует 36 000 потомков Самватсара, по одному на каждый день и на каждую ночь на время человеческой жизни.
9. Бхадрашва-варша находится к востоку от Илаврита-варша, от которой ее отделяет гора Гандхамадана. Бхадрашва-варша управляется Бхадрашравой, сыном Ямы, бога смерти, поклоняющийся Вишну в образе Хаягривы (Имеющий шею лошади). Чудесный конь Хаягрива спас веды, которые похитил у Брахмы один из дайтьев и отнес их на Расаталу.


Существа живущие во всех частях Джамбу-двипы, за исключением Бхарата-варша, живут десять тысяч лет по летоисчеслению людей. Они всегда пребывают в трета-юге. Во всех девяти мирах славят имя Вишну. Вишну явил себя одновременно в двух мудрецах, именуемых Нара и Нараяна риши. Нараяна распространил себя в четыре лика:

1. Васудева – это Вишну, являющийся обладателем всех богатств.
2. Санкаршана – это Вишну в гуне невежества, Шеша, поддерживающий все планеты.
3. Прадьюмна (Камадева).
4. Анируддха.

В Бхарата-варше существуют следующие горы:

1. Малая.
2. Мангала-прастха.
3. Маинака.
4. Трикута.
5. Ришабха.
6. Кутака.
7. Коллака.
8. Сахья.
9. Девагири.
10. Ришьямука.
11. Шри-шаида.
12. Венката.
13. Махендра.
14. Варидхара.
15. Виндхья.
16. Шуктиман.
17. Рикшагири.
18. Париятра.
19. Дрона.
20. Читракута.
21. Говардхана.
22. Раиватака.
23. Какубха.
24. Нила.
25. Гокамукха.
26. Индракила.
27. Камагири.

В Бхарата-варше текут следующие реки:

1. Брахмапутра – главная река или нада.
2. Шона – главная река или нада.
3. Чандраваса.
4. Тамрапарни.
5. Аватода.
6. Критамала.
7. Вайхаяси.
8. Кавери.
9. Вени.
10. Паясвини.
11. Шаркараварта.
12. Тунгабхадра.
13. Кришнавенья.
14. Бхимаратхи.
15. Годавари.
16. Нирвиндхья.
17. Пайошни.
18. Тапи.
19. Рева.
20. Сураса.
21. Нармада.
22. Чарманвати.
23. Маханади.
24. Ведасмрити.
25. Ришикулья.
27. Трисама.
28. Каушики.
29. Мандакини.
30. Ямуна.
31. Сарасвати.
32. Дришадвати.
33. Гомати.
34. Сараю.
35. Родхасвати
36. Саптавати.
37. Сушома.
38. Шатадру.
39. Чандрабхага.
40. Марудвридха.
41. Витаста.
42. Асикни.
43. Вишва.

К Бхарата-варше примыкают восемь островов, которые возникли из-за того, что сыновья царя Сагары в поисках своей потерянной лошади перекопали всю Землю. Вот эти острова:

1. Сварнапрастха.
2. Чандрашукла.
3. Авартана.
4. Раманака.
5. Мандарахарина.
6. Панчаджанйа.
7. Симхала.
8. Ланка.

II. ПЛАКША-ДВИПА.

Плакша-двипа вдвое больше Джамбу-двипы. Плакша-двипой правит Идхмаджихва, сын Приявраты, разделивший ее на семь островов, названных в честь семи его сыновей. Вот эти острова:

1. Шива, на котором находится гора Маникута и река Аруна.
2. Йаваса, на котором находится гора Ваджракута и река Нримна.
3. Субхадра, на котором находится гора Индрасена и река Ангираси.
4. Шанта, на котором находится гора Джийотишман и река Савитри.
5. Кшема, на котором находится гора Супарна и река Суптабхата.
6. Амрита, на котором находится гора Хиранйаштхива и река Ритамбхара.
7. Абхая, на котором находится гора Мегхамала и река Сатйамбхара.

В Плакша-двипе живут четыре категории людей:

1. Хамсы.
2. Патанги.
3. Урдхваяны.
4. Сатйанги.

Они подобны брахманам, кшатрийам, ваишйам и шудрам соответственно. Все они поклоняются Сурье, богу Солнца.

III. ШАЛМАЛИ-ДВИПА.

Ягьябаху, сын Приявраты, царствовал в Шалмали-двипе. Он разделил остров на семь областей, которые раздал своим сыновьям, получившие от них следующие названия:

1. Сурочана, на котором находится гора Свараса и река Анумати.
2. Сауманасья, на котором находится гора Шаташринга и река Синивали.
3. Раманака, на котором находится гора Вамадева и река Сарасвати.
4. Дева-варша, на котором находится гора Кунда и река Куху.
5. Парибхадра, на котором находится гора Мукунда и река Раджани.
6. Апьяяна, на котором находится гора Пушпа-варша и река Нанда.
7. Авиджната, на котором находится гора Сахасрашрути и река Рака.

Там живут четыре вида существ:

1. Шрутидхарас.
2. Вирйадхарас.
3. Васудхарас.
4. Ишандхарас.

Они подобны брахманам, кшатрийам, ваишйам и шудрам соответственно. Все они поклоняются Соме, богу Луны.

IV. КУША-ДВИПА.

Хираньярета, сын Приявраты, разделил остров на семь частей и отдал их своим сыновьям, оставившим им названия в соответствии со своими именами. Вот эти острова:

1. Васу, на котором находится гора Чакра и река Рамакулья.
2. Васудана, на котором находится гора Чатухшринга и река Мадхукулья.
3. Дридхаручи, на котором находится гора Капила и река Митравинда.
4. Стутйаврата, на котором находится гора Читракута и река Шрутавинда.
5. Набхигупта, на котором находится гора Деваника и река Девагарбха.
6. Вивикта, на котором находится гора Урдхварома и река Гхритачьюта.
7. Вамадева, на котором находится гора Дравина и река Мантрамала.

Куша-двипу населяют четыре вида людей:

1. Кушалы.
2. Ковиды.
3. Абхийукты.
4. Кулаки.

Они подобны брахманам, кшатрийам, ваишйам и шудрам соответственно. Все они поклоняются Агни, богу Огня.

V. КРАУНЧА-ДВИПА.

Краунча-двипой правит Гхритаприштха, сын Приявраты, который также разделил ее на семь частей и раздал своим семерым сыновьям, назвавшим их в часть себя. Вот эти острова:

1. Ама, на котором находится гора Шукла и река Абхая.
2. Мадхуруха, на котором находится гора Вардхамана и река Амритаугха.
3. Мегхаприштха, на котором находится гора Бходжана и река Арйака.
4. Судхама, на котором находится гора Упабархина и река Тиртхавати.
5. Бхраджиштха, на котором находится гора Нанда и река Рупавати.
6. Лохитарна, на котором находится гора Нандана и река Павитравати.
7. Ванаспати, на котором находится гора Сарватобхадра и река Шукла.

Обитатели Краунча-двипы разделены на четыре сословия:

1. Пуруши.
2. Ришабхи.
3. Дравины.
4. Деваки.

Они подобны брахманам, кшатрийам, ваишйам и шудрам соответственно. Все они поклоняются Варуне, богу вод.

Океан молока, омывающим Краунча-двипу, называется Кширодака. В нем находится белый остров Швета-двипа, на котором пребывает Кширодакашая Вишну, аватара Гарбходакашая Вишну.

VI. ШАКА-ДВИПА.

Правитель Шака-двипы Медхатитхи, сын Приявраты, разделил свой остров на семь частей и назвал их также как и своих сыновей, которым отдал их в управления. Вот эти части:

1. Пуроджава, на котором находится гора Ишана и река Анагха.
2. Маноджава, на котором находится гора Урушринга и река Айурда.
3. Павамана, на котором находится гора Балабхадра и река Убхаяспришти.
4. Дхумраника, на котором находится гора Шатакесара и река Апараджита.
5. Читрарепха, на котором находится гора Сахасрасрота и река Панчапади.
6. Бахурупа, на котором находится гора Девапала и река Сахасрасрути.
7. Вишвадхара, на котором находится гора Маханаса и река Ниджадхрити.

Жители Шака-двипы делятся на четыре сословия:


1. Ритавраты.
2. Сатйавраты.
3. Данавраты.
4. Анувраты.

Все они поклоняются Ваю, богу ветра.

VII. ПУШКАРА-ДВИПА.

Пушкара-двипу делит на две части пролегающая по его середине концентрическая гора Маносоттара. Витихотра, сын Приявраты, отдал эти части Пушкара-двипы в управление своим сыновьям, которые дали им свои имена. Эти части Пушкара-двипы называются так:

1. Раман.
2. Дхатаки.

Брахме поклоняются все жители этого крайнего острова.

На горе Манасоттаре располагаются резиденции богов:

1. Вибхавари, местопребывание Сомы, бога Луны, находится на севере от Меру.
2. Самьямани, поместье Ямы, бога смерти, находится с южной стороны от Меру.
3. Нимлочани, владение Варуны, бога воды, находится на западе от Меру.
4. Девадхани, обитель Индры, царя небес, находится на востоке от Меру.

Путь Сурьи, называющийся Самватсара, начинается в Девадхани, идет до Самьямани, откуда продолжается до Нимлочани, затем направляется в Вибхавари и заканчивается в Девадхани. Сурья проезжает по всей Самватсаре за один полный год.
За Пушкара-двипой и океаном пресной воды находится пространство, населенное многочисленными живыми существами, а еще дальше стоит гора Локалока, которая отделяет свет от тьмы. На ее вершине стоят четыре гаджапати, слоны, установленные в четырех направлениях, которые поддерживают планетарные системы вселенной. Вот их имена:

1. Ришабха.
2. Пушкарачуда.
3. Вамана.
4. Апараджита.

На горе Локалока пребывает сам Вишну со своими помощниками, такими как Вишваксена. Далее за горой Локалока пролегает Алока-варша, безжизненная территория, состоящая из золота. По своей величине она такая же, как и все пространство внутри загораживающей ее горы Локалока. По причине того, что Алока-варша отражает свет, все, что туда попадает моментально исчезает.

ШИШУМАРА

Над горой Меру простирается воздушное пространство, различные планеты, звезды, метеоры и метеориты, которые в своей совокупности напоминает дельфина, изогнувшегося кольцом и держащего свою голову книзу. Поэтому все это называется Шишумара (Дельфин).

Шишумара, также как и гора Меру, имеет конструкцию многоэтажного здания:

I. АНТАРИКША.

Воздушное пространство, окружающее гору Меру, называется Антарикша. Оно заполнено туманом, грозовыми тучами, ветром и облаками. Выше Антарикши воздуха нет. Это местообитание упадевов, низших богов, духов, призраков и различных олицетворений воздушных стихий. Там влавствуют Кувера, казначей богов, Ганеша, сын Шивы, Яма, бог загробного мира, а также находятся обители богов.

Кувера влавствует над следующими странами:

1. Якшалока – страна якшей (санскр. «умные»), природных духов, которые являются грозными воинами и охраняют сокрытые в недрах земли сокровища. Якши и их подруги якшини составляют свиту Куверы, казначея богов. У якшей двойная природа. С одной стороны они могут быть похожими на гномов и эльфов из германской мифологии, скрывающихся среди гор и лесов. С другой стороны их ставят в один ряд с вампирами, великанами-людоедами и соотносят с ракшасами.

2. Гухьякалока – страна гухьяков (санскр. «хранители сокровищ»), духов, охраняющих несметные сокровища Куверы, казначея богов.

3. Видьядхаралока – страна видьядхаров (санскр. «хранители знания»), духов, хранящих древнее знание, составляющих свиту Куверы, казначея богов.

4. Гандхарвалока – страна гандхарвов, крылатых коней, хранителей Сомы, напитка бессмертия. Это природные духи мужского пола, мужья апсар и посредники между богами и людьми. Они одновременно сочетают себе образ птицы и лошади, отличаются бесстыдством и похотливостью, их часто отождествляют с кентаврами из греческой мифологии. Гандхарвы являются превосходными музыкантами и играют на потеху богов в их небесных дворцах.

5. Чараналока – страна чаранов, духов-певцов.

6. Апсаралока – страна апсар, небесных русалки, женские духи туч и воды. Апсары являются женами гандхарвов, небесными танцовщицами и куртизанками. Они развлекают богов и героев в небесных дворцах. Часто апсары соотносятся с музами, нимфами, наядами из греческой мифологии или с валькириями из германской мифологии. Они способны по своему желанию менять форму тела. Иногда, апсары могут рассматриваться как души умерших людей по аналогии со славянскими мавками или греческими сиренами. Они могут влиять на исход азартных игр. Апсары обладают высоким лбом, лотосоподобными глазами, точеным носом, чувственными губами, высокой грудью и полными бедрами. Наиболее знаменитыми из них являются:

1. Гхритачи.
2. Менака.
3. Рамбха.
4. Пурвачитти.
5. Сваямпрабха.
6. Урваши.
7. Мисракеши.
8. Дандагаури.
9. Варутхини.
10. Гопали.
11. Сахаджанья.
12. Кумбхайони.
13. Праджагара.
14. Читрасена.
15. Читралекха.
16. Саха.
17. Мадхурасвана.

7. Киннаралока – страна киннаров, природных духов, полулюдей-полуптиц, которых также называют кимпурушами (санскр. «что за люди?»). У них верхняя часть тела – от человека, а нижняя – от лебедя. Кроме того, они могут наделяться лошадиными головами. Киннары, мужчины, и киннари, женщины, составляют между собой супружеские пары, которые отличаются «лебединой верностью». Они прославленные любовники и великолепные музыканты.

8. Супарналока – страна супарнов, полулюдей-полуптиц, ярким представителем которых является Гаруда, вахана, ездовое животное, Вишну. Супарны обладают золотистым телом, белым лицом, красными крыльями, орлиным клювом и могучей силой. На голове они чаще всего носят золотую корону.

9. Ванаралока – страна ванаров (санскр. «лесные люди»), людей с обезьяньими хвостами, обезьяноподобных людей, снежного человека – йети, доисторических гоминид: австралопитеков, питекантропов, неандертальцев и т.д. Ванары коротконогие, покрыты коричневатым мехом, носят набедренные повязки. Знаменитым представителем этой причудливой рассы является Хануман, слуга царевича Рамы, седьмого земного воплощения Вишну (см. Рамаяна).

Ганеша верховодит дикой толпой призраков (гана), обитающих в следующих местностях:
1. Ракшасалока – страна ракшасов (санскр. «охраняющие, смотрящие»), злых, нечестивых духов, людоедов, оборотней, магов и иллюзионистов, которые охраняют воды первозданной ночи. Женщин ракшасов называют ракшаси. У них залитые кровью глаза и восемь зубов, заточенных для поедания человеческого мяса. Ракшасы пользуются дурной славой: они мешают проводить жертвоприношения богам, оскверняют могилы, изводят жрецов, портят жертвенную пищу, пленяют человеческие души и т.д. Ракшасы появляются там, где царит смерть: на бойнях, на кладбищах, на полях сражений. У них звериные когти. Иногда, они служат во вспомогательных войсках какого-нибудь властелина.
Ракшасы делятся на три класса:

1.1. Нишичары (странствующие в ночи).
1.2. Ятудханы (бродяги).
1.3. Найрриты (дети Ниррити, дочери Адхармы).

2. Пишачалока – страна пишачей (санскр. «разрушители»), нечестивых духов, пьющих человеческую кровь, вампиров и каннибалов.

3. Праматхалока – страна праматхов (санскр. «раздражающие»), злых духов, мучающих спящих.

4. Бхуталока – страна бхутов (санскр. «сущности»), духов, обитающих на кладбищах и в местах кремации.

6. Веталалока – страна веталов (санскр. «злыдни»), духов, оживляющих трупы.

7. Преталока – непролазный лес, страна претов (санскр. «мертвецов»), духов умерших людей, привидений.

Яма правит Питрилокой, в которой живут питри (предки), а также находится Нарака, двадцать восемь или двадцать один круг Ада.

В верхнем слое Антарикши располагаются планеты существ, нейтральных или благожелательных к людям:

1. Рудралока – страна одиннадцати рудр (санскр. «ревущие»), детища Шивы, которые входят в состав сорока девяти агничайтанов, потомков Агни, бога огня, эпостаси Шивы.


2. Маруталока - страна сорока девяти марутов, олицетворяющих бурю, грозу и непогоду, детища Шивы.

3. Сиддхалока – страна сиддхов, натхов и пашупати или божественных йогов-мистиков;

4. Садхьялока – страна садхьев, божественных созданий, способствующих проведению религиозных обрядов и молитв.

5. Вишвалока – страна вишвадевов или восьми Васу, божеств, олицетворяющих пять материальных первоэлементов (панча-маха-бхута), а также сознание (буддхи), подсознание (читта) и сверхсознание (манас).

6. Паннагалока – страна паннагов (санскр. «ползующие внизу») или нагов, змей, змееподобных демонов, змей убийц, древних рептилий, драконов и т.д.

II. ГАНГА (МЛЕЧНЫЙ ПУТЬ).

На Землю ниспадает с небес река Ганга. Шива подставил ей свою голову, чтобы смягчить ее падение.
Когда-то адитья по-имени Вамана в облике карлика запросил у Бали, воинственного царя исполинов-богоборцев: дайтьев и данавов, клочок земли величиной с три его шага. Бали согласился выполнить его просьбу. Тогда Вамана явил свой истинный облик и в два шага перешагнул Сваргу, небесные миры, и Мартью, земные миры, а третьим свои шагом низверг его в Паталу, подземные миры. Когда Вамана перешагивал вселенную его большой палец на правой ноге пробил оболочки Брахманды, вселенной, и из проделанного отверстия полились воды Каранодака, Причинного океана. Они разлились Млечным путем и рекой Ганга, имеющей множество рукавов. На Сатьялоке она делится на четыре потока, которые текут во все части света и впадают в океан соленой воды.


Эти потоки следующие:

1. Бхадра течет с севера Брахмапури. Совершив стремительное падение с гор Кумуда, Нила, Швета, Шрингаван, она наводняет провинцию Куру и впадает в океан соленой воды на севере.
2. Алакананда берет свое начала в южной части Брахмапури. С гор Хемакута и Химакута она низвергается в Бхарата-варшу, а затем попадает в океан соленой воды на юге.
3. Чакшу проистекает с западной части Брахмапури. С горы Мальяван она каскадом падает в Кетумала-варшу и уже оттуда достигает океана соленой воды с его западной стороны.
4. Сита выходит с восточной части Брахмапури и, протекая мимо пиков гор Кесарачала, окружающих Меру, падает с вершины горы Гандхамадана в Бхадрашва-варшу, пересекает ее и изливается в океан соленой воды на западе.

III. РАХУ (СОЛНЕЧНОЕ И ЛУННОЕ ЗАТМЕНИЕ).

Раху, темная планета, вызывающая солнечные и лунные затмения. Раху был исполином-богоборцем (асура), которому удалось напится амриты, нектара, дарующего бессмертие, но Вишну отсек ему голову своей Сударшана-чакрой. С тех пор голова Раху, не потерявшего свои демонические наклонности, пытается пожрать Солнце и Луну. Планета (граха) Раху становится видима при свете полной Луны. Этой планетой управляет могучий исполин-богоборец (асура), которого зовут Симхики.

IV. СУРЬЯ (СОЛНЦЕ).

Сурья, бог Солнца, скачет на одноколесной колеснице, запряженной ведическими гимнами: Гаятри и другими. Его возницей служит Аруна, сын Кашьяпы и его жены, винаты, который, управляя божественными лошадьми, сидит перед ним, но всегда смотрит ему в лицо, обернувшись назад. Вместе с Сурьей на его колеснице сидят 16 000 валакхильев, мудрецов размером с большой палец человека, четырнадцать святых из числа гандхарвов, апсар, нагов, якшей и ракшасов, а также супружеские пары вишвадевов. Сурья в три раза меньше Раху. Единственное колесо на его колеснице называется Самватсара, также как и путь, по которому он едет. Спицы этого колеса являются двенадцатью месяцами, зубцы на ободе – шестью сезонами, три ступицы – тремя чатур-масьями, четырехмесячными кварталами. Внутренняя ось колеса Самватсара упирается в Меру, а внешняя – в гору Манасоттара, расположенную на краю Бхурлоки. Верхний конец внутренней оси колеса с помощью ветра Дакшинаварта привязан к Дхрувалоке, Полярной звезде. Сурья ездит кругами по часовой стрелке: слева на права. Полный круг своего пути, известного под названием Самватсара, он проделывает за один год. Северная часть этого пути называется Уттараяна, а южная – Дакшинаяна, которые, в зависимости от того, где в данный момент находится Сурья, представляют день или ночь для богов и полгода для людей.

Движение Сурьи бывает быстрым, медленным и умеренным из-за чего различают пятигодичный цикл:

1. Самватсара.
2. Париватсара.
3. Идаватсара.
4. Ануватсара.
5. Ватсара.


По прошествии этого цикла в календарь добавляют еще два месяца.
Цикл, состоящий из шестидесяти лет, называется Самватсарой. Каждый год в Самватсаре имеет свое название:

1. Прабхава.
2. Вибхава.
3. Шукла.
4. Прамудотха.
5. Паджотхпаттхи.
6. Агнираса.
7. Шримукха.
8. Бхава.
9. Юва.
10. Дхата.
11. Эсвара.
12. Бахудханья.
13. Прамади.
14. Викрама.
15. Вишу.
16. Читрабхану.
17. Свабхану.
18. Тхарана.
19. Партхива.
20. Вьяя.
21. Сарваджитту.
22. Сарвадхари.
23. Виродхи.
24. Викрити.
25. Кхара.
26. Нандана.
27. Виджая.
28. Джая.
29. Манматха.
30. Дурмукхи.
31. Хавиламби.
32. Вилхамби.
33. Викари.
34. Сарвари.
35. Плава.
36. Шубхакриту.
37. Собхакрутху
38. Кродхи.
39. Вишвавасу.
40. Паридхави.
41. Плаванга.
42. Килака.
43. Совмья.
44. Садхарана.
45. Воридхикруту.
46. Паридхави.
47. Прамадичха.
48. Ананда.
49. Ракшаса.
50. Нала.
51. Пингала.
52. Калаюкти.
53. Сиддхартхи.
54. Роудри.
55. Дурмати.
56. Дундубхи.
57. Рудхиродгари.
58. Ратхакши.
59. Кродхана.
60. Акшая.

V. ЧАНДРА (ЛУНА).

Чандра, планета (граха) бога Луны, столицей которого является город Вибхавари. Чандра в два раза больше Сурьи и движется намного быстрее его. За один день он проходит все знаки зодиака, тогда как Сурья преодолевает это расстояние за две недели. Своим сиянием Чандра разделил Чандралоку на два полумесяца:

1. Шукла-пакша или месяц прибывающей Луны.
2. Кришна-пакша или месяц убывающей Луны.

Период Шукла-пакша является днем для дэвов и ночь для питов, а в Кришна-пакшу происходит все наоборот.
Чтобы попасть на Чандру нужно переплыть озеро Манаса-саровара и перебраться через гору Меру.

VI. ДВАДЦАТЬ ВОСЕМЬ НАКШАТР (ЛУННЫЕ СОЗВЕЗДИЯ).

Двадцать восемь дочерей праджапати Дакши стали женами Чандры, бога Луны. Они представляют из себя лунные созвездия, которые сочетаясь между собой, создают двенадцать знаков зодиака (раши)

1. Меша (Овен).
2. Вришабха (Телец).
3. Митхуна (Близнецы).
4. Каркатака (Рак).
5. Симха (Лев).
6. Канья (Дева).
7. Тула (Весы).
8. Вришчика (Скорпион).
9. Дханус (Стрелец).
10. Макара (Козерог, но переводится как Крокодил).
11. Кумбха (Водолей).
12. Мина (Рыба).

Все накшатры и раши, движимые разрушительной Кала-чакрой (Колесо времени), вращаются против часовой стрелки: справа налево.


VII. ШУКРА (ВЕНЕРА).

Шукра (Семя), планета (граха), влияющая на скопление и выпадение осадков. Шукрачарья являлся гуру всех асуров, богоборцев (дайтьев и данавов).

VIII. БУДДХА (МЕРКУРИЙ).

Буддха (Меркурий), сын Чандры. Планета (граха) песчаных бурь и засухи.

IX. АНГАРАКА (МАРС).

Ангарака (Огненная звезда), планета (граха) Сканды, бога войны. Это неблагоприятная планета (граха), вызывающая засуху и другие пагубные воздействия.

X. БРИХАСПАТИ (ЮПИТЕР).

Брихаспати (Господин речи) – учитель богов. Сома украл его жену Тару из-за чего началась война между богами и асурами. Его не почитали Паджры. Эта планета (граха) благоприятствует брахманам.

XI. ШАНАЙШЧАРА ИЛИ ШАНИ (САТУРН).

Шанайшчара (Медленно движущийся), планета (граха), оказывающая неблагоприятное влияние на все живое.

XII. САПТА-РИШИ (СЕМЬ МУДРЕЦОВ - БОЛЬШАЯ МЕДВЕДИЦА).

Созвездие Большой Медведицы, образованное резиденциями Сапта-риши (Семи мудрецов), которыми являются:

1. Кашьяпа.
2. Атри.
3. Васиштха.
4. Вишвамитра.
5. Гаутама.
6. Джамадагни.
7. Бхарадваджа.


XIII. ВАЙШВАНАРА (ПЛАНЕТА АГНИ, БОГА ОГНЯ).

Вайшванара, планета (граха) Агни, бога огня, соответствует христианскому Чистилищу.

XIV. ДХРУВА (ПОЛЯРНАЯ ЗВЕЗДА).

Дхрувалока – планета Дхрувы, Полярная Звезда, высшая точка Шишумары, которая является ее опорой.

ПИТРИЛОКА (ПЛАНЕТА ДУШ УМЕРШИХ ПРЕДКОВ).

Когда-нибудь к каждому человеку приходит старость. Она приносит собой дряхлость тела, притупление остроты чувств и сумасшествие. В момент смерти возникает божественное видение, когда все миры предстают как один, и все существо охватывает оцепенение. Тогда к праведникам приходят двое вишнудутов: Нанда и Сунанда, а к грешникам – двое ямадутов: Чанда (Ужасающий) и Прачанда (Свирепый). Вишнудуты уводят умерших на Вишнулоку или Дхрувалоку (Полярная Звезда), а ямадуты – на Питрилоку, в загробный мир. В отличии от вишнудутов, которые выглядят подобно самому Вишну, ямадуты устрашают своим обликом. Они нагие, черные, косматые, с искаженными от злобы лицами, заточенными зубами и хищными когтями. Ямадуты бросают свои арканы на шею дживы, духовной сущности человека, которая своим размером соответствует большому пальцу руки, и вырывают ее из тела. От этого человек ощущает жгучую боль, его рот наполняется вспененной слюной, у него происходит непроизвольная выделение кала и мочи, а потом он умирает.

ШРАДДХА (ПОМИНАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ)

Родственникам умершего человека не следует по нему плакать, потому что все их слезы придется пролить и ему самому. Один из них, прежде всего, старший сын, затем жена, а если их нет, то брат, его сыновья, ученик, друг или любой, кто был ему близок в течение жизни, в крайнем случае, семейный священник, должны проводить заупокойный обряд, называемый шраддха. Этот ритуал тесно связан с культом предков и в упрощенном виде состоит из подношения изображению покойного сладких шариков (пинда), сделанных из вареного риса или ячменной муки, и троекратного возлияния воды (тапана).
Существуют следующие разновидности поминок:

1. Экоддишта-шраддха (Поминовение одного) – проводится для того, чтобы покойник приобщился к сонму предков (питри), обитателей Питрилоки, загробного мира. Особое значение в этом ритуале имеет третий, девятый и сороковой день после смерти и ее годовщина. На третий день усопший вступает на стезю посмертного перехода. На девятый день у него полностью сформировано тонкое тело (сукшма-деха), подходящее для предков (питри), обитающих на Питрилоке, в загробном мире.
2. Сапиндикарана-шраддха (Особое поминовение) – проводится на двенадцатый день для духовных лиц (брахманов), на сороковой день для праведников из других сословий (сорокоуст) и на годовщину для грешников совершается особое поминовение (сапиндикарана шраддха), когда они становятся полноправными обитателем Питрилоки.
3. Парвана-шраддха (Поминовение в новолуние месяца Ашвин) – совершается для всех предков трех ближайших поколений.
4. Маси-шраддха – совершаемая раз в месяц.
5. Абхьюдайика-шраддха (Поминовение в особый радостный день) – совершается для того, чтобы порадовать предков приятной и радостной семейной новостью, например, о рождении сына — продолжателя рода.
6. Камья-шраддха – совершается для того, чтобы предки помогли в исполнении конкретного желания.

Особо благоприятные дни для проведения поминок является время полнолуние и примыкающие к нему дни (питри-титхи). Шраддха совершается один раз в день в течение одного года. Последующие ежегодные шраддхи могут проводиться поочередно каждым наследником покойного. Первые шестнадцать шраддх очень важны для умершего человека: без них он останется претой, голодным духом, призраком или ночным огоньком, бродящим в необитаемом лесу до конца кальпы. Тот, кто проводит обряд, должен хранить чистоту тела: спать на земле, соблюдать половое воздержание, есть немного и только один раз в день сугубо молочно-растительную пищу. Между девятью и двенадцатью часами дня, очистившись водой, ему следует расположиться у водоема, под деревом либо в храме. Он должен возвести алтарь: небольшой плоский холмик, обмазанный засохшим коровьим навозом, сеть рядом с ним лицом к югу, положить на него образ покойного, изготовленный из травы дарбха или куша, и окропить очистительной водой. Затем нужно расстелить возле него траву куша и положить на нее шарик, сделанный из вареного риса или ячменной муки специально для этой цели, а также небольшой сосуд с водой. Можно добавить к подношению корень усира, сандаловую пасту, цветы бхрингараджа, благовония, светильник, другое съестное, пищу для ворон, молоко, несколько пригоршней касторового масла в горшке и другие подарки. Потом следует смиренно преподнести все это во имя умершего человека с такими словами: «Пусть все это, данное мною усопшему от его земного имени, будет существовать и дальше».
Тарпана совершается с тилодак (смесь воды и сезама), а также с травой куша, которые предлагаются богам, риши и питри. Вода возливается тремя способами, называемыми тиртхами, которые, в зависимости от положения кисти правой руки, совершаются в честь богов, риши и питри.

1. Дева-тиртха – предлагается богам, вода возливаемая через все пальцы (ладонь).
2. Риши-тиртха – предлагается риши, вода возливаемая от основания мизинца.
3. Питри-тиртха – предлагается питри, вода возливаемая через пространство между большим и указательным пальцами.

Вода возливается для предков три раза. Во время совершения тарпаны, все движения во время предложения огня, прасада, цветов и т.д. выполняются против движения солнца, при этом священный шнур (упавита) должен быть продет не через левое, а через правое плечо. Подношения подносят, используя указательный палец, который связан с предками и который в обычной садхане и джапе не используется по понятным причинам. Тарпана совершается трем поколениям предков. Отец, дед и прадед по отцовской линии почитаются первыми. Дед матери, прадед и прарадед почитаются вторыми. Мать, бабушка и прабабушка почитаются следующими. В завершении, почитаются предки по материнской линии: бабушка, прабабушка и прапрабабушка, предлагается тилодак.
Мантры, произносимые при проведении Шраддхи:

Ом курукшетрам гаяганга прабхасах пушкарани ча
тиртханйетани пунйани тарпанакале бхавантвиха

Ом. Да пребудет здесь во время совершения тарпаны(возлияние воды) священные тиртхи Курукшетра, Гая, Ганга, Прабхаса и Пушкара.

Ом брахма трипйятам

Ом. Да будет Брахма доволен (вода возлвается один раз)

Ом вишнус трипьятам

Ом. Да будет Вишну доволен (вода возливается один раз)

Ом рудрас трипьятам

Ом. Да будет Рудра доволен (вода возливается один раз)

ОмМ праджапатис трипьятам

Ом. Да будет Праджапати доволен (вода возливается один раз)

Ом ямая дхармараджая мритаяве чантакая ча
вайвасватая калая сарвабхутаксаяя ча
аудумбарая дадхная нилая параместхине
врикодарая читрая читрагуптая вай намах

Я поклоняюсь Яме, Царю Дхармы, Смерти, Внутреннему Существу,
Тому, Кто есть Вселенная, Время, Кто есть Причина разрушения всего существующего. (вода возливается три раза)

Ом наракешу самастешу ятанасу ча йе стхитах
тешамапьяянаяитад дльяте салилам мая

Ом. Пребывающие в аду и страдающие,
где бы они ненаходились, пусть вода возливаемая мной, смягчит их страдания и боль.

Ом йе бандхавабандхава ва йеньяджанмани бандхавах
тэ триптимакхилам янту йу часматтояканкшинах

Ом. Да обретут родственники, друзья в прошлых или настоящих рождениях и недоброжелатели, и те кто жаждет воды из моих рук,
да обретут они удовлетворение и бесконечный покой.

Ом пита сваргах пита дхармах пита хи парамах тапах
питари притимапаннэ приянтэ сарвадэватах

Ом. Предки - Небеса, предки - Дхарма, предки - высший Тапас,
Когда предки довольны, довольны все Боги.

Ом Ашишо мэ прадльянтам питарах карунамаях
вадах сантатайо нитьям варддхантам бандхава мама

Ом. О мои сострадательные предки, благословите меня.
Всегда произносите слова благословений меня и оградите меня от всех несчастий. (вода возливается три раза)

В случае, если все эти действия невозможны, тогда следует совершить самую простую тарпану, тремя полными водой ладонями совершается возлияние с памятованием человека, во имя которого это совершается. Если не возможно упомянуть имя предка или человека, то следует повторить общую мантру для всех предков:

Ом свадха питрибхьях

Также самая простая шраддха может быть совершена из обычной пищи, сформированной в три шара.

Родственники покойного в течение одного года после его смерти должны проводить ритуал Шраддха, а именно: мысленно предлагать ему пригоршню воды и рисовый шарик (особое лакомство). Две части такого подношения забирают панча-маха-бхуты, олицетворения пяти материальных элементов: эфира (неба), воздуха, огня, воды и земли, одна часть – достается ямадутам, оставшаяся часть питает суть человеческой души. На девятые сутки после смерти, благодаря Шраддхе, оформляется тело дживы, напоминающее собой человека, но величиной не больше одной пяди (растояние между вытянутыми большим и указательным пальцами).

Покойники, лишенные подношений, бродят в необитаемом лесу в облике преты, голодного духа, призрака или ночного огонька до конца кальпы. На десятый день после смерти тела у души появляются ощущения голода и жажды. На тринадцатый день после смерти человека его джива ввергается Прачандой и Чандакой в телесную оболочку размером с человеческий локоть. Такую душу они увешивают веригами, перетягивают веревками, продевают через нос или уши кольца, на которых ведут в Питрилоку, находящуюся между горой Меру и океаном Гарбходака. По большей своей части Питрилока является пустыней, раскаляемой двенадцатью светилами, и там везде бушуют пожары. Джива, подгоняемая плетьми и молотами глумящихся надсмотрщиков, без пищи и воды, со скоростью ветра направляется в Самьямани, столицу Ямы, бога смерти. На пути туда стоят шестнадцать его окраинных вотчин, где душа съедает и выпивает подношения, накопившиеся за время, которое она провела в дороге. Вот эти злачные места:

1. Саумья (Место покоя) достигается дживой на восемнадцатый день пути в Самьямани. В нем обитают питри, духи умерших. Через Саумью протекает река Пушпабхадра, на которой стоит удивительная смоковница.
2. Саурипура (Город Саури, бога Сатурна), раскрывается перед душой умершего человека в конце трех двухнедельных сроков после смерти тела. Там правит устрашающий своим видом царь Джангама.
3. Нагенд-рабхавана (Обитель Повелителя Змей). Джива посещает это место в конце второго месяца после смерти его тела. Там дремучие леса.
4. Гандхарва (Город Гандхарвов) будет доступен для души покойника на третий месяц после его смерти.
5. Шайлагама (Неприступная Гора). Туда заходит джива на четвертый месяц своего загробного путешествия. Здесь на умершего обрушиваются каменные дожди.
6. Краунча, пещерный город, вырубленный в одноименной горе, который открывается перед душой на пятый месяц после смерти тела.
7. Крурапура (Город Жестокости). Здесь джива оказывается через две недели после выхода из горы Краунча.
8. Вичитрабхавана (Замечательное Место), посещается душой в шестом месяце после смерти тела. Там правит царь Вичитра, младший брат Ямы. Через этот город протекает река Вайтарани, которая является бурлящим потоком гноя, крови, жира, мозга, плоти, мочи, испражнений, волос, ногтей и костей. В ней обитают крокодилы, бегемоты, пиявками, хищные рыбы и черепахи. Вся ее поверхность целиком покрыта насекомыми, скорпионами, черными змеями, воронами и стервятниками. Через Вайтарани нет брода. Когда джива подходит к ней она начинает шипеть, а также изрыгать из себя едкий дым и пламя. В случае, если ей удастся пленить душу, то она своими водоворотами вечно будет увлекать ее ко дну, держать там некоторое время, а потом снова выбрасывать на свою поверхность. Здесь к умершему подходят рыбаки и в случае, если он при своей земной жизни умел дарить людям подарки, перевозят его через эту ужасную реку. Если же покойник был скуп, то ямадуты продевают ему вертел сквозь губы и, взлетая в воздух, переносят его словно рыбу на крючке на другой берег Вайтарани.
9. Бахвапада (Место Многих Бедствий). Этот город становится доступным для дживы на седьмой месяц после смерти тела. Седьмой месяц
10. Духкхада (Место, Приносящее Страдания). Сюда заносит душу умершего человека на восьмой месяц после смерти тела. Здесь ей приходится с помощью ямадутов передвигаться по воздуху и претерпевать невыносимые страдания.
11. Нанакранда (Город Плача). Этот город достигается дживой в конце девятого месяца после смерти.
12. Сутаптхабхавана (Очень Горячее Место). Этот город дает приют душе умершего человека на десятый месяц после смерти тела.
13. Раудра (Место Свирепости) захватывает дживу в конце одиннадцатого месяца после смерти тела.
14. Пайоваршана (Место Проливных Дождей). Туда душа попадает через полмесяца после выхода из города Раудра.
15. Шитадхья (Место Холода). Здесь джива будет в конце двенадцатого месяца после смерти.
16. Бахубхити (Город Ужасов). Сюда душа умершего человека приходит в годовщину после смерти. Здесь она сбрасывает тело размером с локоть, получает джатана-деху, тело страданий, и отправляется в Самьямани по воздуху.

НАРАКА

Спустя год после смерти человека его джива оказывается перед южными воротами четырехвратного Самьямани, стольного города Ямы, где ее встречает грозный привратник по-имени Дхармадхаваджа. Читрагупта, писарь Ямы, записывающий карму, деяния, каждой из джив, о которой ему сообщили шраваны, шпионящие за мужчинами, и их жены, шравани, соглядатайствующие за женщинами, ознакамливает властителя преисподней с делом вновь прибывшего подсудимого. Яма в своем ужасающем облике выглядит как дико ревущая гора сажи с тридцати двумя руками, с огромными клыками, налитыми кровью глазами и длинным носом. Он сидит верхом на буйволе и держит в руках громовой жезл, излучающий молнии. Воинство Ямы составляют кинкары. Ему прислуживают лучшие из кшатриев:

1. Мунджакету, прославленный , благородный и справедливый душой.
2. Вивардхана.
3. Санграмаджит.
4. Дурмукха.
5. Уграсена, могучий.
6. Какшасена, владыка земли.
7. Кшемака, непобедимый.
8. Камала, царь Камбоджи.
9. Кампана, могущественный; он в одиночку заставлял постоянно трепетать яванов, как Индра – асуров калакеев.
10. Джатасура.
11. Повелитель мадраков.
12. Купти.
13. Кунинда.
14. Царь киратов.
15. Царь Анги.
16. Царь Ванги.
17. Пундрака.
18. Пандья.
19. Царь Удры.
20. Андхрака.
21. Суманас, царь киратов.
22. Чанура, повелитель яванов.
23. Деварата.
24. Бходжа (Бхимаратха).
25. Шрутаюдха, царь Калинги.
26. Джаятсена, царь Магадхи.
27. Сушарман.
28. Чекитана.
29. Суратха, сокрушитель врагов.
30. Кетуман.
31. Васудана.
32. Вайдеха.
33. Критакшана.
34. Судхарман.
35. Анируддха.
36. Шрутаюс, могучий.
37. Анупараджа, неприступный.
38. Кшемаджит, щедрый в жертвенных дарах.
39. Шишупала вместе с сыном.
40. Властитель Карупга.
41. Неприступные юноши вришниев, одаренные божественной красотой: Ахука и Випритху, Гада и Сарана, Акрура и Критаварман, и Сатьяки, сын Шини.
42. Бхишмака.
43. Ахрити.
44. Дьюматсена, могучий.
45. Род кекаев, могучие лучники.
46. Яджнасена из рода Сомака.

Вынеся свой приговор, Яма отправляет дживу отбывать наказание в Преисподню. Прачанда и Чандака волокут ее к Дереву Несчастья, состоящему из огненного пламени, и приковывают к нему цепями, принуждая висеть вниз головой. Мириады душ, висящие на этом страшном дереве, покоятся в пяти оболочках забвения:

1. Тамисра (Тьма) – состояние отчаяния.
2. Андхатамисра (Ослепляющая Тьма) – состояние, сопостовимое думам атеиста о смерти; полное отсутствие чувствительности.
3. Тамас – сумасшествие, растерянность и страх.
4. Моха – иллюзии, галлюцинации, сны и грезы.
5. Маха-моха – чувство ложного господства.

Для самых отъявленных грешников уготовлены более изощренные мучения в двадцати одном месте страданий, расположеном вокруг этого дерева. Вот эти чистилища:

1. Раурава (Ужас) – место, где ранее убиеные дживой существа, появляются как зооморфные существа, называемые руру, которые более завистливые чем змеи, и мстят ему за его грех перед ними.
2. Махараурава (Великий ужас) – место, в котором кравьяды, схожие с руру, живьем поедают душу; оно уготовлено для тех, кто при земной жизни поедал живую плоть.
3. Кумбхипака (Подобная Горшку) – место, где ямадуты жарят дживу в кипящем масле; оно предназначено для мясоедов.
4. Каласутра (Нить смерти) – раскаленный медный чертог, подогреваемый снизу огнем, а сверху палящим солнцем, в которым ямадуты рассекают зазубренными секирами тело грешника, повинного в убийстве брахмана; ямадуты секут точно по начертанным на его теле линиям.
5. Авичимат (Безводный) – пустой колодец, заполненный жидкой грязью, в которой ямадуты снова и снова бросают душу вниз головой; он служит местом привидения приговора для грешников, повинных в лжесвидетельстве, а также тем, кому суждено вскоре снова переродится на Земле.
6. Вишасана (Убийство) – место, в котором ямадуты убивают дживу как скотину на заклании; оно отведено специально для усердствующих в кровавых жертвоприношениях.
7. Сандамша (Клещи) – место, где ямадуты раздирают душу раскаленными щипцами и шариками; оно уготовлено для профессиональных воров.
8. Шулапрота (Пронзание Копьем) – место, в котором ямадуты сажают дживу на кол; там возмездие настигает мучителей домашних животных.
9. Асипатравана (Мечелистный Лес) – дебри, где душу разрезают острые как клинки листья; это ад для дровосеков.
10. Таптасурми (Тащи Добычу) – место, где ямадуты заставляют дживу обнимать раскаленое извояние; мужчин прижимают к женским статуям, а женщин – к мужским; там отбывают наказания насильники и прелюбодеи.
11. Дандашука (Огненный Змея) – место, где пятиглавые и семиглавые драконы проглатывают души как мышей; оно уготовлено для садистов.
12. Сукарамукха (Сладкая Голова) – место, где ямадуты прикрепляют дживу в центре машины и спрессовывают ее наподобие сахарного тросника; оно предназначено для неправедных судий.
13. Сарамеядана (Щедрость Собак) - место, в котором 720 собак-людоедов терзают душу; оно отведено для наказания отравителей, поджигателей и вымагателей.
14. Сучимукха (Голова в Иглах) – место, где ямадуты прошивают дживу как ткань на пяльцах; оно уготовлено для скупцов.
15. Пуйода (Нечистоты) – океан наполненный гноем, кровью, мочой, испражнениями и прочим смрадом; ямадуты заставляют души пить и есть его содержимое; это место предназначено для наказания людей, пренебрегающих личной гигиеной и необходимой брезгливостью.
16. Лалабхакша (Питающиеся Любовными Играми) – река спермы, из которой пьют обреченные дживы, принуждаемые угнетающими их ямадутами; такое наказание грозит тем, кто заставляет своих жен заниматься оральным сексом.
17. Парьявартана (Пернатая Охрана) – место, в котором ястребы, цапли и вороны выклевывают душам глаза; туда попадают грешники, пренебрегавшие обычаем гостеприимства.
18. Авата-ниродхана (Заключение в Яму) – колодец с ядовитыми испарениями, где джива томится за то, что при земной жизни содержал живых существ в замкнутом пространстве; он грозит надзерателям тюрем.
19. Андхакупа (Глухой Купол) – место, заполненое комарами, мухами, вшами и прочими кровососущими насекомыми; туда попадают души, виновные в их убийстве.
20. Кримибходжана (Поедание Червями) – место, в котором душа принимает обличие огромного червя и копошится в куче, стостоящей из таких же червей и они пожирают друг друга; оно отведено для тех, кто не делится с нуждающимися своей пищей.
21. Пранародха (Сдерживание Жизненного Воздуха) – место, где ямадуты беспрерывно стреляют в дживу из своих луков в наказание за особую страсть к охоте.
22. Ваджракантака-шалмали (Шелковое Дерево, Колющее Молниями) – испускающее молнии дерево, к которому ямадуты прижимают терзаемую ими душу за неразборчивость в половых связях.
23. Кшаракардама (Жидкая Грязь) – туда сбрасывают вниз головой за высокомерие и непочтительное отношение к вышестоящим лицам.
24. Ракшогана-бходжана (Трапеза Ракшасов) – там ракшасы приносят душу в жертву Шиве, едят ее жертвенное мясо, танцуют и горланят от восторга; такое наказание ждет поклонников Бхайравы. свирепого облика Шивы, которому приносят человеческие жертвы.
25. Аяхпана (Жертвенное Питье) – место, в котором ямадуты заливают в рот дживы расплавленный свинец в наказание за пьянство.
26. Кудмала (Цветение) – место, где душа мучается тяжкими недугами за пренебрежение к своему больному телу и отказ проходить необходимые лечебные процедуры.
27. Сангхатата (Сокрушение) – место, расположенное над раскаленным железом и сдвигающимися скалами, которые раздавливают дживу в кровавое месиво, но когда они расходятся она вновь воскресает.
28. Тапана (Горячая) – место, где ямадуты втыкают в дживу раскаленное копье, отчего из ее рта и носа исходит пламя.
29. Сампратапана (Сжигание) – место, соответствующее Пеклу с горящими углями, нефтью, смолой, кипящим маслом, жаровнями, горнами, котлами и т.д. Души там плавятся подобно куску руды.
30. Сандживана (Совместное Проживание) – место, в котором пол состоит из раскаленного железа; ямадуты заставляют мучащихся там души нападать друг на друга с различными видами оружия; оно уготовлено специально для любителей травли.
31. Какола (Черный Яд) – место, погруженное в кромешную тьму, где ютятся атеисты и насмешники над святыми людьми и богами.
32. Пут (Обитель Бездетных) – там пребывают души, которые не могли или не хотели продолжить свой род.
33. Савиша (Ядовитая) – озеро, заполненное ядовитыми пиявками и прочими кровососами.
34. Самхата (Отброшенный) – место, куда попадают дживы, повинные в незначительных проступках; там они пребывают в душной тесноте.
35. Риджиша (Изгнанный) – место, где множество ям, рвов и подвалов, из которых напалмом вырывается полымя, сжигающее душа за лень и безрассудство.
36. Махапаяхин (Великий Путь) – дорога с бегущими по ней бешенными слонами, на которую ямадуты бросают дживу за неуважительное отношение к людям.
37. Маханирая (великий выход) – место жутких пыток, где грешников распиливают на части пилами.
38. Похшанку (Стальные копья) – место с торчащими из земли копьями, на которые раз за разом бросают грешную душу.
39. Путимриттика (смердящая плоть) – место трупных зловоний.
40. Лохитода (Железные Гири) - место, в котором на душу, виновную в торговых махинациях, обрушиваются огромные гири.
41. Кака (Вороны) – место, где вороны с железными клювами проламывают дживе голову, срывают кожу с лица и выклевываю глаза.
42. Улу (Совы) – местообитание наводящих ужас сов.

Так джива страдает на Питрилоке, отрабатывая плохую карму. После этого она проходит 8 400 000 видов адских существований в телах минералов, растений, рыб, насекомых, пресмыкающихся, птиц, животных пока, наконец, снова не обретает человеческое тело. На основании этого тезиса утверждается, что душа не получит тело человека, не испытав на себе достаточное количество мучений.

Комментарии  

+13 #1 Sergii Shtuka 08.03.2011 19:29
Господи Боже...., а ведь всё начиналось так хорошо ( и в жизни и в этой статье)!!!
Цитировать
+4 #2 вячик 02.04.2014 02:08
Цитирую Sergii Shtuka:
Господи Боже...., а ведь всё начиналось так хорошо ( и в жизни и в этой статье)!!!

жить надо вечными ценностями и безупречностью
Цитировать
+2 #3 Павел 15.05.2014 15:29
Вишну не подал вид, что его оскорбили их колкие слова и попросил у них, чтобы они позволили ему убить себя без боя. Богоборцы (асура) согласились пойти на это, но при условии, что их казнь состоится в месте, лишенном воды, потому что земли тогда еще не было. Тогда Вишну увеличил в размерах свои бедра, но и исполины-богобо рцы (асура) возросли до невероятных размеров. В ответ на это Вишну расширил свои ягодицы и его супостатам пришлось положить на них свои головы, чтобы он отсек их Сударшана-чакрой.

Что это?
Цитировать
+4 #4 admin 16.05.2014 10:23
Девибхагавата-П урана. ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. УБИЕНИЕ МАДХУ И КАЙТАБХИ

Тогда Шакти в образе сна вышла из тела Учителя мира, Из [его] глаз, рта, носа, рук, сердца и груди. (1)

Выйдя, высшая тамасическая шакти остановилась в небе, И встал Владыка мира, позевывая снова и снова. (2)

Тогда увидел он стоящего перед ним, испуганного Прародителя, И сказал, наделенный великим блеском, громовым голосом. (3)

Вишну сказал:

Почему ты пришел сюда, о Бхагаван, о лотосорожденный , оставив свое подвижничество, И почему ты терзаем думами, с сердцем, наполненным страхом? (4)

Брахма сказал:

Родившиеся из грязи из твоего уха, о бог, дайтьи Мадху и Кайтабха Пришли, чтобы убить меня, ужасные обликом и обладающие огромной силой. (5)

Из-за страха перед ними я пришел к тебе, о господин мира, Защити же меня испуганного, потерявшего разум. (6)

Вишну сказал:

Не бойся, пусть они выходят на бой со мной, глупцы, Простившиеся с жизнью, и я убью их. (7)

Сута сказал:

В то время как Владыка богов говорил так, два данава, обладающие великой силой, Ища Нерожденного, пришли туда, исполненные гордости. (8)

Не имея опоры в воде, они стояли, чуждые страху, И сказали, опъяненные гордостью, о лучшие из мудрецов, Брахме: (9)

"Спасая свою жизнь, зачем ты прибежал к этому [Вишну], Сразись же с нами, и мы убьем тебя у него на глазах. (10)

Затем мы убьем и его, спящего на змее, Поэтому или вступи с нами в бой, или скажи: "Я ваш слуга". (11)

Сута сказал:

Услышав их слова, Вишну, Джанардана ответил им: "Сразитесь же со мной, о воинственные данавы. (12)

Я обуздаю вашу гордыню - гордыню безумных, Приходите же, о обладающие великой силой, если доверяете мне и сразитесь со мной". (13)

Сута сказал:

Услышав его слова, эти данавы, с глазами, наполненными гневом, Не имея опоры, пребывающие в воде, вышли с ним на бой. (14)

Мадху, чтобы сразиться с Хари, выcтупил поспешно вперед, А Кайтабха остался стоять там, где был. (15)

И была рукопашная схватка между ними, как между двумя кулачными бойцами, И когда Мадху устал, то Кайтабха [вместо него] вступил в сражение. (16)

Затем Мадху и Кайтабха вместе нападали снова и снова, В рукопашной схватке, слепые от ярости, на могучего Вишну. (17)

Брахма и Богиня наблюдали [за сражением], расположившись в воздушном пространстве, И в то время как те [данавы] не чувствовали усталости, Вишну утомился. (18)

Когда прошло пять тысяч лет, И Хари задумался о том, как можно убить тех [демонов]. (19)

"Я уже сражаюсь пять тысяч лет, Не устали эти ужасные данавы, зато я утомился - это удивительно. (20)

Куда пропала моя сила, и почему эти данавы [до сих пор] невредимы, О причине этого следует подумать. (21)

Видя, что Хари погрузился в размышления, обрадованные, оба [данава] Сказали, безумные от гордости, громовым голосом: (22)

"Если тебе не хватает сил, если ты устал в битве, о Вишну, То скажи: "Я ваш слуга", сложив ладони над головой. (23)

Но если ты способен [сражаться], то вступай в битву, о многомудрый, Убив тебя, затем мы убьем четырехликого Пурушу. (24)

Сута сказал:

Услышав сказанное ими, Вишну к ним, стоящим в великом океане, Обратился с ласковой речью, многомудрый. (25)

Хари сказал:

На уставшего, на испуганного, на безоружного, на упавшего и на ребенка Герои не поднимают руки - такова вечная дхарма. (26)

Я сражаюсь уже пять тысяч лет, И я один, а вас, братьев, подобных друг другу по силе, двое. (27)

И вы имеете передышку, сменяя друг друга, снова и снова, А я, сделав перерыв, сражусь, без сомнения, с вами опять. (28)

Оставайтесь здесь, о могучие, преисполненные гордости, Отдохнув, я сражусь с вами в соответствии с правилами честного боя. (29)

Сута сказал:

Услышав его слова, поверили ему лучшие из данавов, И расположились поодаль, полные решимости [продолжить] сражение. (30)

Видя их издали, Васудева, четырехрукий, Стал размышлять о том, как их убить. (31)

Подумав, он понял, что им обоим Богиня преподнесла дар, И оба они могут умереть только тогда, когда захотят, и поэтому и не устают. (32)

Напрасно я сражаюсь, и напрасны мои усилия, И как же я буду сражаться в битве, зная это? (33)

А если я не буду сражаться, то как же найдут Свою гибель данавы, творящие бедствия, гордые [полученным даром.] (34)

Смерть [существа], получившего дар от Бхагавати невозможна, Ведь даже страдающий человек не желает себе смерти. (35)

Даже одолеваемый болезнями, даже нищий не хочет умирать, Отчего же эти [данавы], безумные от гордости, будут желать себе смерти? (36)

Итак, я поищу убежище у Видьи, Шакти, исполнительницы добрых желаний, Ведь без ее благосклонности никакие желания не исполняются. (37)

Так размышляя, в небе пребывающую, благую, Увидел Бхагаван Вишну [Богиню в облике] Йоганидры, прекрасную. (38)

Сложив ладони, ее восхвалил обладающий неизмеримым духом знаток йоги, Исполнительницу желаний, Бхуванешвари, ради уничтожения тех [данавов.] (39)

Вишну сказал:

Поклонение тебе, о Богиня, Махамайя, причина творения и разрушения [мира], Нерожденная и бессмертная, Чанди, подательница наслаждения и освобождения, благая. (40)

Я не знаю тебя ни в форме, обладающей качествами, ни в форме, свободной от качеств, И откуда мне будут известны твои деяния, которые невозможно перечислить? (41)

Ныне же мной испытана твоя труднопостижима я мощь, Когда я, попав под власть сна, пребывал без сознания. (42)

Даже Брахмой пробуждаемый снова и снова, Я не вставал ото сна, ибо шесть моих чувств были стянуты. (43)

Я достиг состояния бессознательнос ти под действием твоей силы, о Чандика, И ей освобожденный, проснулся, и сражался так много времени в битве. (44)

Я устал, но они, получившие дар от тебя, не устали, Эти пришедшие убить Брахму два данава, опьяненные гордыней. (45)

Мной они были вызваны на бой, И я сражался с ними в жестокой битве в великом океане. (46)

Но ты предоставила им удивительный дар - выбрать время своей смерти, И узнав это, я ищу у тебя убежища, дарующей убежище. (47)

Окажи мне помощь, о мать, ибо я опечален этой битвой, А те [данавы] горды полученным от тебя даром, о отвращающая несчастья от богов. (48)

Убить меня готовы грешники, что делать мне, куда идти? Услышав это, улыбаясь, сказала Богиня (49)

Склонившемуся Владыке мира, Васудеве вечному: "О Бог богов, о Хари, о Вишну, вступи же в сражение снова! (50)

Обманутые и введенные в заблуждение, оба героя пусть будут убиты [тобой], Ведь я введу в заблуждение данавов своим косым взглядом. (51)

Убей же, о Нараяна, поскорее введенных в заблуждение моей майей, Сута сказал: Услышав ее слова, исполненные любви, Вишну (52)

Выйдя на поле битвы, встал в великом океане, Тогда же стойкие, могучие, жаждущие битвы, (53)

Увидев Вишну, радостные, данавы сказали: "Стой, стой, о имеющий великое желание, и сразись с нами в битве, о четырехрукий! (54)

Знай, что поражение или победа зависят от судьбы. Сильный одерживает победу, но [иногда] по воле судьбы побеждает и слабый. (55)

Великий духом человек никогда не показывает свои ни радость, ни скорбь. Прежде много дайтьев было побеждено тобой, недругом данавов, (56)

А ныне ты, сражающийся, терпишь поражение от нас". Сута сказал: Сказав так, те, мощнодланные, подошли, чтобы сражаться. (57)

Видя это, Вишну немедленно нанес сильный удар кулаком, А те, гордые своей силой, нанесли удар кулаками Хари. (58)

Так продолжалась суровая битва. Сражающихся беспрерывно, могучих [своих врагов] видя, Нараяна тогда (59)

Посмотрел в сторону Богини взглядом, исполненным отчаяния, Хари. Сута сказал: Видя Вишну в подобном жалком состоянии, (60)

Она засмеялась и, смотря покрасневшими глазами в сторону асуров, Поразила их нежными взглядами, подобными стрелам Камы. (61)

С мягкой улыбкой, наполненные страстью и любовью, Косые взгляды Богини увидев, обрадовались грешники. (62)

Пораженные стрелами Камы, Они взирали на Богиню, от которой исходило чистое сияние. (63)

Хари понял намерение Богини, И видя, что они введены в заблуждение, Бхагаван, лучший из знающих [все] дела, (64)

Ласково улыбаясь, сказал им громовым голосом: "Дар выберете, о герои, который для вас желанен, просите. (65)

Я преподнесу его вам, довольный тем, как вы сражаетесь. Многих данавов я видел прежде в сражении, (66)

Но подобных вам я не видел и не слышал, И поэтому я доволен вашей несравненной силой. (67)

И дарую вам, могучим братьям, желанное. Сута cказал: Услышав слова Вишну, гордые, снедаемые любовным чувством, (68)

Взирая на Махамайю, источник блаженства мира, Терзаемые страстью к ней, лотосоокие сказали Вишну: (69)

"О Хари! Мы не просители, и что тебе захотелось нам дать? [Скорее ведь мы] дадим тебе, о Владыка богов, ведь мы податели, а не просители. (70)

Проси же, о Хришикеша, желанный для твоего сердца дар, Довольны мы тем, как ты прекрасно сражался". (71)

Услышав их слова, ответил им Джанардана: "Если вы так довольны мной, но пусть же сегодня мной и будете убиты". (72)

Услышав слова Вишну, оба данава, очень удивленные, Думая: "Мы обмануты", остались стоять, охваченные скорбью. (73)

Поразмыслив, они сказали Вишну, Видя, что все кругом заполнено водой и нигде нет твердой земли: (74)

"О Хари, о Джанардана! Тот дар, который ты прежде хотел дать нам, Тот предоставь нам желанный дар, ведь ты держишь свое слово, о Владыка богов. (75)

В обширной стране, лишенной воды, убей [нас], о Мадхусудана, И мы будем умерщвлены [тобой], так будь же верным своему слову, о Мадхава". (76)

Вспомнив о своем диске, тогда Вишну, Хари ответил им: "Я сегодня убью вас, о обладающие великой долей, в месте обширном и совершенно лишенном воды". (77)

Молвив так, Бог богов увеличил свои собственные бедра, И показал им безводное [место], находящееся на поверхности воды. (78)

«Здесь нет, о данавы, воды, головы поместите сюда, И так я сдержу свое слово, а вы – свое». (79)

Тогда, услышав правдивые слова его и поразмыслив над ними, те [данавы] Увеличили свои тела до размера в десять тысяч йоджан. (80)

Бхагаван же увеличил свое седалище вдвое больше этого размера, и изумленные тогда, [данавы] Положили головы на это удивительное в высшей степени седалище. (81)

Тогда могущественный Вишну диском отсек На своем седалище с большой силой их головы. (82)

Этих данавов - Мадху и Кайтабху оставила жизнь, А океан был целиком наполнен их костным мозгом. (83)

Медини - с тех пор так зовется земля, И почва по этой причине непригодна для пищи, о повелители мудрецов. (84)

Итак, я рассказал вам то, о чем вы меня спрашивали, А вывод из этого такой, что мудрые люди всегда должны почитать Махамайю и Махавидью. (85)

Высшая Шакти почитается всеми богами и демонами, И нет никого выше ее в трех мирах. (86)

Это истинно, истинно и снова истинно - таков вывод Вед и Шастр, Высшая Шакти должна почитаться или в форме, обладающей качествами или в форме, лишенной качеств. (87)

Так заканчивается в первой книге махапураны Девибхагавата девятая глава, называющаяся "Убиение Мадху и Кайтабхи".
Цитировать
+4 #5 Павел 21.05.2014 00:08
Классно!
Спасибо вам большое, за полезную деятельность!
Цитировать

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Родительская категория: Книги
Категория: Статьи

Поделиться в социальных сетях

Яндекс-поиск

на сайте vasudeva.ru

Последние комментарии

  • 18.10.2017 10:55
    Харе Кришна. Да, уже много раз посылки в Канаду отсылали. Комплект Шримад Бхагаватам и 3 книги ...

    Подробнее...

     
  • 18.10.2017 05:31
    Харе Кришна! Скажите пожалуйста, пересылаете ли вы книги в Монреаль, Канада? Хотела бы приобрести ...

    Подробнее...

     
  • 17.10.2017 13:17
    Такой книги на русском нет.

    Подробнее...

     
  • 16.10.2017 07:04
    Харе Кришна! Скажите, пожалуйста, книга Шрилы Прабхупады "Elevation to Krishna Conciousness" существует ...

    Подробнее...

     
  • 15.10.2017 14:01
    В языке нашем русском, богатом и выразительном, много разных слов, образующихся одно от другого ...

    Подробнее...

     
  • 14.10.2017 12:10

Случайные фото

Форма входа



Поиск