Рейтинг:   / 2
ПлохоОтлично 

Бхакти Чайтанья Свами Махараджа 

Введение

Вы все очень хорошо знаете, что в век Кали «харер нама, харер нама харер нама эва кевалам, калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха», в этот век Кали "нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме воспевания святых имен, воспевания святых имен, воспевания святых имен", нет иного пути возвращения домой к Богу. Это хорошо известно для всех нас. Это йуга-дхарма и Господь Чайтанья, который является Самим Кришной, явился, чтобы научить нас этому, показать нам это.

Очень важным является тот факт, что если мы не сделаем воспевание святых имен центром нашей духовной жизни, мы вряд ли сможем продвигаться. Мы видим, что в других сампрадайах или других традициях, где мало воспевают святые имена, отмечается меньше продвижения, чем могло бы быть. Таким образом, воспевание святых имен очень важно.

Шрила Прабхупада говорил об этом, когда давал первое посвящение, и эта практика продолжается и в настоящее время. Прабхупада всегда говорил о 10-и оскорблениях, о ценности и важности воспевания святых имен. Прабхупада говорил, что когда вы совершаете оскорбление в воспевании, это подобно тому, как если бы вы одной рукой разжигали огонь, а другой рукой в это же время лили в него воду. То же самое, если вы воспеваете, пытаясь сосредоточиться на воспевании, но при этом совершаете оскорбления.

Таким образом, чтобы понять эти оскорбления, нужно что-то о них узнать, различные их аспекты, как они могут проявиться в нашей жизни, как мы можем их совершить, и что с ними делать. К сожалению, мы, так или иначе, совершаем эти оскорбления, поэтому это очень важные размышления в сознании Кришны. Они имеют сильное воздействие.

Просто чтобы дать вам представление об этом... Я уверен, что вы слышали историю о преданных, которые жили на Гавайях. У них был определенный опыт взаимодействия с администрацией ИСККОН и они чувствовали, что это был не очень хороший опыт. Им казалось, что с ними плохо обращаются, и они не были готовы проявить смирение или попробовать заново выстроить отношения. Они пришли к Шриле Прабхупаде и сказали: «Шрила Прабхупада, мы, очень любим Вас, мы очень привязаны к Вам. Мы сделаем все, что Вы попросите». Вы слышали эту историю, не так ли? «Мы сделаем все, Вы просто скажите нам, мы сделаем все что нужно, мы будем следовать за Вами. Но эти члены Джи-Би-Си, этот орган Джи-Би-Си, извините, но мы просто не можем с ними сотрудничать! Мы пытались, но мы не можем!» Шрила Прабхупада, как всегда искусно ответил: «О, это очень приятно, Вы будете делать все, что я скажу?» «Да, Шрила Прабхупада, мы сделаем все, что Вы прикажете». Шрила Прабхупада сказал: «Ладно, тогда просто следуйте Джи-Би-Си!» Вы все слышали эту историю раньше, это хорошая история, одна из самых важных историй! Так или иначе, они не смогли следовать этому наставлению Прабхупады и ушли. Через несколько дней стало ясно, что они не намеревались следовать наставлениям, они все еще продолжали практиковать, но у них был свой ашрам, они даже отделились до какой-то степени. Стало ясно, что они не собирались подчиняться этому распоряжению.

Несколько дней спустя во время утреней прогулки со Шрилой Прабхупадой на Гаваях разговор зашел об этих людях, чем они занимаются и какова их позиция. Один из преданных спросил Шрилу Прабхупаду: «Вы дали этим преданным ясное распоряжение, но они не выполнили его».

Итак, мы все знаем, что это является оскорблением, каким? - 3-м, 4-м, 5-м? «3-м!» Да. Это 3-е оскорбление, гурор авагйа, «ослушаться указания духовного учителя».

И вот, преданные спросили Прабхупаду: «Эти люди воспевают Харе Кришна, они преданные, по крайней мере, они (в основном) продолжают оставаться преданными, но они не подчинились Вашему указанию, Шрила Прабхупада. Каков будет результат, будут ли они в сознании Кришны, смогут ли они прогрессировать?» Шрила Прабхупада сказал: «Да, смогут, после 400-от воплощений». Это очень долго! У них было одно наставление Шрилы Прабхупады, но они не подчинились этому указанию, и из-за неподчинения этому, Шрила Прабхупада чувствовал, он не только почувствовал, но он сказал, отметил, что это окажет очень резкое влияние на их жизнь в сознании Кришны. Так что оскорбления - это очень серьезные вещи, и очень важно избегать их.

Давайте прочитаем небольшое введение, а затем приступим к обсуждению первого оскорбления. Итак, мы взяли цитату из «Нектара преданности», это из 8-й главы. Шрила Прабхупада говорит «В Падма-Пуране говорится, что даже человек, чья жизнь полностью греховна будет полностью защищен Господом, если он просто предастся Ему. Так принято, что тот, кто предается Верховной Личности Бога становится свободным от всех греховных реакций. И даже когда человек становится преступником по отношению к Верховной Личности Бога, он все еще может быть освобожден, просто приняв прибежище у святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». (Нектар Преданности, Глава восьмая)

Кажется, что в этой последней фразе мало смысла, когда Шрила Прабхупада говорит, что «даже тогда, когда человек становится преступником по отношению к Верховной Личности Бога, он все еще может быть освобожден воспеванием».

Шрила Прабхупада говорит в определенном контексте, в контексте 8-й главы «Нектара Преданности». Она называется «Оскорбления, которых следует избегать». Шрила Прабхупада в первую очередь, перечисляет, целый список, (а на самом деле 2 списка) оскорблений, которые мы называем сева-апарадхи, оскорбления, которые вы можете совершить в ходе преданного служения, начиная с «войти в храм в обуви или въехать на паланкине». Это первое из этих сева-апарадх. Они считаются оскорблениями в служении, но в служении кому? Конечно, в служении Кришне.

Когда Шрила Прабхупада говорит здесь, что «если человек становится оскорбителем самой Верховной Личности Бога», он имеет в виду сева-апарадхи. Некоторые оскорбления вы знаете, но есть также много других. Мы не собираемся обращать на них много внимания в ходе этого семинара. Однако вы можете быть в курсе некоторых оскорблений, о которых мы только, что упомянули. Например, вход в храмовую комнату в обуви, или когда вы входите в алтарную и кланяетесь, но не делаете это должным образом - панч-анга. Существуют панч-анга поклоны и ашта-анга поклоны, когда 5 частей вашего тела касаются земли, или 8 частей вашего тела касаются земли; другими словами, когда вы кланяетесь, стоя на коленях или полностью распластываетесь, предлагая дандаваты. Если вы не кланяетесь должным образом, это оскорбление. И когда вы в поклоне не читаете пранама-мантру своему духовному учителю вслух, когда вы проговариваете ее в уме или шепотом, это тоже считается оскорблением.

В этом списке приведено еще много оскорблений, порядка 60-и или 64-ёх. В конце списка этих сева-апарадх Шрила Прабхупада отмечает, что даже если вы совершаете эти оскорбления, но воспеваете Харе Кришна, то вы будете освобождены. Давайте зачитаем это: «Другими словами, повторение Харе Кришна является полезным для искоренения всех грехов, но если кто-то оскорбляет Святые Имена Господа, то у него нет никаких шансов быть освобожденным». Итак, мы все хотим освободиться, никто не хочет оставаться здесь, в материальном мире и потерпеть крах.

Конечно, некоторые из нас могут из сентиментальности чувствовать, что мы готовы вернуться сюда и проповедовать. Это возможно, но это довольно возвышенное желание. Если вы читали книгу Бхуриджаны прабху «Мой Великий Наставник», то могли заметить что сам Прабхупада говорит о возвращении к Богу, и как он отвечает на несколько сентиментальное предложение Бхуриджаны прабху. Бхуриджана прабху сказал: «На самом деле, Шрила Прабхупада, мы бы хотели остаться здесь и проповедовать от Вашего имени». Шрила Прабхупада, осознавая что это не глубокое понимание, а что-то вроде сантиментов, сказал, не спрашивая его: «Ну, что произойдет с вами, если вы останетесь здесь? Вы будете проповедовать или в конечном итоге, погрузитесь в майю?» Прабхупада просто посмотрел на него и сказал: «Не вынуждайте вашего духовного учителя возвращаться за вами».

Итак, мы все хотим освободиться, но Шрила Прабхупада говорит здесь, что если вы совершаете оскорбления в повторении Харе Кришна, тогда вы не сможете освободиться. Это очень важно, научиться контролировать эти десять оскорблений и особенно избегать их совершения.

Некоторые из вас уже слышали эту историю: однажды я был со Шрилой Прабхупадой, когда один преданный зачитал ему именно то, что мы только что прочитали, этот самый отрывок. Это был даршан в комнате Прабхупады в Бхактиведанта Мэнор, и этот преданный сказал: «Шрила Прабхупада, здесь, говорится, что если вы оскорбили Святые Имена, то нет никаких шансов на освобождение, а есть ли еще какие-то пути к освобождению?» Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Ты задаешь этот вопрос, потому что хочешь совершать оскорбления!» Он был очень строгим. На самом деле лично я никогда не видел Шрилу Прабхупаду более строгим, чем тогда.

Другая серьезная ситуация, которая, возможно, была еще серьезнее - это когда президент храма в Эдинбурге, в Шотландии спросил Шрилу Прабхупаду: «Шрила Прабхупада, у нас в здании крысы, будет ли правильным, если мы убьем их?» Шрила Прабхупада ответил: «Если вы убьете крыс, то вас тоже должны будут убить». Так как в комнате было слишком много народу – там собрались, наверное, сколько у нас было в Бхактивеаднта Мэноре – то этот преданный не услышал ответа. Он сказал: «Извините, Шрила Прабхупада?» Шрила Прабхупада ответил: «Если вы убиваете крыс, то вы тоже должны будете быть убиты», затем наступила характерная глубокая тишина.

Нечто подобное произошло, когда мы все сидели, наслаждаясь обществом Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада не был сентиментальным и не пребывал в шутливом или мирском настроении. Когда задали этот вопрос, его ответ был очень тяжелым: «Если вы ... Вы спрашиваете об этом, это означает, что вы хотите совершать оскорбления; Вы должны прекратить оскорблять, больше никаких оскорблений, больше никаких оскорблений». Так что это очень, очень важно.

Давайте зачитаем список оскорблений, я уверен, что большинство их знает. Они предназначены только для нашего очищения. Давайте прочитаем их вместе вслух последовательно, как мы делаем в храме каждое утро.

10 оскорблений в повторении Харе Кришна следующие:

  • 1. Поносить преданных, посвятивших свою жизнь распространению славы Святого имени Господа.
  • 2. Считать имена таких полубогов как Господь Брахма и Господь Шива равными или независимыми от имени Верховной Личности Бога.
  • 3. Пренебрегать наставлениями духовного учителя.
  • 4. Поносить ведическую литературу и литературу, согласующуюся с ведическими представлениями.
  • 5. Считать славу воспевания Святого имени плодом воображения.
  • 6. Давать собственное толкование Святого имени Господа.
  • 7. Совершать греховные поступки в расчете на очищающую силу Святого имени Господа.
  • 8. Считать повторение Харе Кришна маха мантры одной из форм благочестивой деятельности, рекомендованной в Ведах в разделе карма-канда.
  • 9. Проповедовать неверующим о славе Святого имени Господа.
  • 10. Не иметь полной веры в повторение святых имен и продолжать держаться за свои материальные привязанности, даже получив столько наставлений на эту тему.

Оскорблением также является невнимательное повторение Святых Имен. Каждый преданный, кто утвердился в звании вайшнава, должен избегать совершать эти оскорбления, чтобы быстро достигнуть желаемого успеха. (кришна-премы).

Итак, у вас есть список этих10 оскорблений, пожалуйста, выучите их.


Сегодня мы собрались, чтобы обсудить первое оскорбление: «Поносить преданных, которые посвятили свою жизнь распространению Славы Святого Имени Господа».

Сначала мы выясним, что Сам Кришна говорил Уддхаве в 11-ой песне - это «Уддхава Гита». Так же, как у нас есть «Бхагавад-гита», у нас есть и «Уддхава Гита». «Бхагавад-гиту» мы все знаем, и, конечно, она очень, очень важна. «Уддхава Гиту» также рассказал Кришна в 11-ой песне, и говорится, что она имеет более высокий уровень, чем «Бхагавад-гита». Может быть, не многие из вас прочитали весь «Шримад-Бхагаватам», но «Уддхава Гита» из 11-ой песни очень важна. Много-много глав Кришна объясняет суть преданного служения, выраженную в тонкостях преданного служения. Также еще есть «Гопи Гита» - она очень не объемная, это лишь часть главы 10-ой песни, которая является еще выше по уровню. Гопи выражают свои трансцендентные чувства Кришне. Но здесь сам Кришна объясняет качества преданного.

Позвольте мне быстро прочитать,

«О, Уддхава, святой человек милостив – крипалу, смиренен и никогда не осуждает других - акрта-дроха. Он терпелив и прощает всех, даже своих врагов - титикшу. Он живет по правде - сатйа сара, свободен от зависти и ревности - анавадйа-атма, равно относится к счастью и горю - шама. Трудится только на благо других - сарвопакарака. Не запутывается в материальных желаниях - камаир ахата-дхи, обуздал свои чувства - данта, образцово ведет себя - шучи, не груб - мриду, свободен от чувства собственничиства - акинчана. Не прилагает особых усилий в мирской деятельности - аниха, строго контролирует прием пищи - мита бхук. Спокоен и умиротворён - шанта. Уравновешен - стхира. Глубокомыслен - муни и принимает Меня своим единственным прибежищем - мат-шарана. Внимателен к исполнению своих обязанностей - апраматта, не подвержен поверхностным изменениям - дхритиман, спокоен и благороден даже в беде - габхиратма. Победил шесть материальных качеств - гнев, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть - джита-шад-гуна. Свободен от ложного престижа - амани, почтителен к другим - мана-да. Опытен - калйа, дружелюбен - маитра, сострадателен - каруника, и поэтичен - кави. Такой святой человек должен считаться самым образованным среди людей. Он отлично понимает, что предписанные Мной в ведах обязанности благоприятны и очищают исполняющего их, а пренебрежение дхармой есть причина противоречий в человеческой жизни. Приняв полное прибежище у Моих лотосных стоп, святой человек, в конечном счете, отрекается от таких религиозных обязанностей и поклоняется только Мне одному. Такой человек считается лучшим среди всех живых существ». (Шримад-Бхагаватам 11.11.29-32).

Это описывается в 4-х стихах в 11-ой главе 11-ой песни. Преданный лучший из всех людей, потому что преданный обладает высшими качествами или находится даже выше этих качеств, но главное его качество привязанность к Кришне, и Кришна ценит это качество, настолько, что первое оскорбление связано с ним.

Святое Имя Господа это Сам Кришна и преданные очень дороги Кришне, слишком дороги, настолько, что если мы оскорбляем преданного, то мы оскорбляем Кришну. Это очень, очень серьезно. Вы не сможете получить милость Кришны, если будете оскорблять преданных. И вот сейчас поднимется вопрос об оскорблении преданных.

Преданные очень дороги Кришне, и, конечно, чистые преданные особенно дороги Кришне. Ну а как же остальные преданные? Когда мы слышим первое оскорбление: «поносить преданных, кто посвятил свою жизнь…», о каких преданных здесь идет речь? Мы говорим о чистых преданных или о средне-чистых, вообще о каких преданных идет речь? Что вы думаете об этом? «Обо всех преданных!» «Обо всех преданных!». Мы говорим обо всех преданных. Это относится ко всем преданным, до самого последнего, которого вы могли бы представить, как преданного, даже, возможно, только с помощью воображения.

В «Шримад-Бхагаватам» мы находим очень наглядный пример этому. В том смысле, что порой действительно нужно использовать наше воображение, чтобы увидеть в каком-то человеке преданного, хотя этот человек, безусловно, был принят Кришной и получил реальную милость, которую мы бы все хотели получить. Так о ком, как вы думаете, я говорю? Кто это может быть? О да, очень хорошо, Путана, Путана.

Для того чтобы рассмотреть Путану, как преданную, я думаю, вы должны немного воспользоваться воображением. Потому что в «Бхагаватам» Уддхава - человек, который действительно признает тот факт, что Путана преданная или, по крайней мере, она была дорога Кришне, потому что была кем-то на подобие преданной, относится к ней, как к асадхви. Садхви - это женская форма от садху; у нас здесь есть садху и садхви. Как у нас есть прабху, эта практика в ИСККОН - прабху и матаджи. Но на самом деле, строго говоря, это прабху и прбхви. В любом случае, мы не знаем, будет ли это введено, но это технически правильно на санскрите или более правильно, по крайней мере.

Путана была крайне ужасной, она хотела убить Кришну, высосав из Него кровь, нет, нет, отравив Его. У нее был яд в груди, и она якобы собиралась кормить Кришну грудью, но на самом деле хотела Его отравить. Она была профессиональной убийцей детей, возможно, предтечей современных абортов, но она сделала это в более красочной форме. Она высасывала их кровь, и, возможно, была предшественником современного, или не современного Дракулы и компании. Это была Путана, она была асадхви, она была самым ужасным человеком, которого вы можете себе представить.

Есть очень-очень знаменитый стих подчеркивающий важность этого аспекта, упомянутый Дживой Госвами в книге под названием «Санкальпа-калпа-друма», где он спрашивает: «Зачем мы предаемся Кришне?» и предлагает ряд возможных причин: «Потому что Кришна - Бог, а мы Его неотъемлемые частицы»... Это все очень логические причины, веские причины, но потом он говорит: «Нет, это на самом деле не основная причина». Он говорит, что основная причина в том, что Кришна очень милостив к Своим преданным.

Что касается Путаны, то Уддхава цитирует такой стих: «ахо баки йам стана-кала-кутам джигхамсайапайайад апй асадхви...» Он оплакивает то, что Кришна оставил эту планету и сокрушается «ахо» - «увы, увы, что мне делать, у кого мне теперь искать прибежища, ведь Кришна оставил эту планету, как я найду кого-то, похожего на Кришну, который может дать мне прибежище и кто может позаботиться обо мне; кто может быть добрым ко мне, подобно Кришне, который дал положение кормилицы Путане». Дхатри означает кормилица.

Господь Кришна, убив Путану, дал ей место на Голоке Вриндаване, в качестве Своей личной кормилицы. Это довольно удивительно. У Путаны был только небольшой намек на благочестие или сознания Кришны, который заключался в том, что она пришла покормить Кришну грудью.

Возможно вы слышали, как мы ранее рассказывали о Путане. В предыдущей жизни она была сестрой или дочерью (разные Пураны говорят по-разному) – близкой родственницей Бали Махараджа. Когда пришел Господь Вамана, который был очень красивым маленьким мальчиком 5-и лет, она была юной девочкой, юной леди. Она увидела этого прекрасного маленького мальчика и подумала: «Какой красивый! Какой замечательный ребенок, я очень хочу, чтобы этот мальчик был моим сыном». Несколько дней она мечтала об этом, потому что он был таким замечательным маленьким мальчиком, но когда Господь Вамана забрал все у Бали Махараджа, его сестра очень расстроилась и сказала: «Хорошо, возможно этот мальчик и будет моим сыном, но если так случится, то я убью его».

То же самое происходит в истории об Аджамиле, которую мы обсуждаем на лекции по «Бхагаватам» здесь в храме, в Дурбане. Аджамила повторял имя «Нараяна». Это немного длинная история, но он также вернулся к Богу. Он получил особую милость. В самом конце повествования об Аджамиле, Шукадева Госвами указывает, что если Аджамила в итоге вернулся к Богу, если Аджамила получил милость Господа, то что говорить о преданном, который серьезно пытается практиковать Сознание Кришны! Вы ведь все знаете Аджамилу, он был далек от среднего уровня преданного, практикующего садхана-бхакти.

Итак, преданные очень дороги Кришне. Мы только что рассмотрели эти два примера, чтобы проиллюстрировать это на контрасте. Кажется, что это слишком - прославлять этих двух человек, от которых просто бросает в дрожь. Когда-то давно у них было небольшое желание, которое вы вряд ли бы даже заметили - сделать что-то хорошее для Кришны, но они вернулись к Богу. А что вы можете сказать о своем собственном уровне? Просто представьте.

Я помню, как на одной лекции Прадьюмна прабху, который был в тот момент помощником Шрилы Прабхупады по санскриту (к сожалению, он отклонился через некоторое время) рассказывал, что однажды был со Шрилой Прабхупадой когда Прабхупада давал лекцию. И Шрила Прабхупада подчеркнул этот момент, он сказал: «Вы никогда знаете, кто сидит рядом, это может быть Нарада Муни».

Так или иначе, среди нас нет никаких Аджамил или Путан. Здесь в основном преданные, которые прилагают все свои усилия в практике. Наверное, любой из вас может сказать, что у него есть недостатки, и это, скорее всего, правда. Это свойственно материальному миру, но все преданные очень дороги Кришне.

У меня есть пара цитат, произнесённых Верховной Личностью Бога, Он говорит это в 9-ой песне «Шримад-Бхагаватам», в 4-ой главе. Это история Дурвасы Муни и Махараджи Амбариши. Надеюсь, вы знакомы с этой историей. Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу, возгордившись и думая, что он выше и имеет большее значение, чем он имел на самом деле. Так, Господь Вишну сказал:

садхаво хридайам махйам

садхунам хридайам тв ахам

мад-анйат те на джананти

нахам тебхйо манаг апи

«Чистый преданный всегда находится в глубине моего сердца, и я всегда нахожусь в сердце чистого преданного. Мои преданные ничего другого, кроме Меня, не знают, и Я не знаю никого, кроме них». (Шримад-Бхагаватам 9.4.68).

Преданные много значат для Кришны. Если Путана имеет значение, то что тогда значит для Него преданный, подобный Махарадже Амбарише! Кришна говорит: «Я больше ничего не знаю, Я больше ничего не знаю». Здесь приведен целый диалог, где Кришна говорит, что «Без Моих преданных Я даже не забочусь о Вайкунтхе. Меня не волнуют все Мои мистические совершенства; Меня не волнует ничего, если нет Моих преданных». Затем Он указывает другой интересный момент, относящийся к Путане и ко всем начинающим преданным-неофитам. «Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах». (Шримад-Бхагаватам 9.4.63). Это касается чистых преданных. «Что говорить о Моих преданных, если даже те, кто являются преданными Моих преданных очень дороги Мне». (Шримад-Бхагаватам 9.4.38).

Мы упомянули эти вещи, потому что когда мы совершаем оскорбление, понося преданных, нужно помнить на сколько уникальны преданные, даже самые обычные преданные, которые может быть сидят рядом с вами в этот момент. Вы знаете преданного, который сидит возле вас? Это преданный, который приходит в храм каждое воскресенье, он просто один из преданных, ничем не выделяющийся из толпы. Вы говорите ему: «Харибол прабху» или «Харибол матаджи» или что-то еще, но не следует относиться к этим людям беспечно. Не стоит относиться к людям беспечно, потому что Кришна так никогда не делает. Он этого не делает. Он не делает этого вовсе. Он действительно не делает этого, и в этом суть значимости первого оскорбления. Эти преданные очень, очень квалифицированы во многих направлениях, но даже, если они не настолько квалифицированы как Путана или Аджамила, Кришна относится к ним очень серьезно, а что говорить о тех, кто прилагает усилия, кто делает все возможное, несмотря на свою обусловленность и наличие недостатков. Вы должны знать, что Кришна принимает таких людей очень, очень серьезно. Итак, совершать оскорбления по отношению к преданным это очень серьезная вещь.

Теперь давайте рассмотрим некоторые тонкости. В 4-ёх стихах, которые мы только что рассмотрели, Кришна говорил Уддхаве, что есть целый набор качеств преданных. Классически, или, по крайней мере, мы слышали, что Прабхупада говорит о 26-ти качествах преданного.

Вы слышали об этих 26-ти качествах преданного? Среди тех 26-ти, есть 2 типа. На санскрите это они называются сварупа-лакшана и татастха-лакшана. Сварупа означает конституционный или неотъемлемый, важный, а татастха - означает пограничный. Мы - татастха-шакти Кришны. Татастха - означает пограничный, то есть это важно, но не является неотъемлемой частью.

Так, среди 26-ти качеств преданного или среди качеств, упомянутых здесь, в стихах, которые мы процитировал, есть сварупа и татастха. Сварупа - конституционные или важные и татастха или пограничные. Лакшана означает качества.

Я уверен, что вы,по крайней мере, отчасти знакомы сними. Итак, что такое сварупа-лакшана - необходимые или неотъемлемые качества из 26-ти качеств преданных? Кришнаика-шаранам! - это когда преданный принимает прибежище только у Кришны. Преданные не принимают прибежище у полубогов, у семьи, нации, государства, банковского счета, у свекрови. Преданные принимают прибежище у Кришны. Это и есть сварупа-лакашна. Мы хотим, чтобы вы знали это, что преданные принимают прибежище только у Кришны. Это основное качество преданного.

Остальные 25 качеств - татастха - пограничные. Это такие качества, как быть смиренным, быть терпимым, быть возвышенным, быть серьезным, быть дружелюбным ко всем живым существам... Эти качества пограничные. Они важны и ими не нужно пренебрегать, но они не настолько важны.

Вишванатха Чакраварти Такур говорит в «Мадхурья Кадамбини» о том, что даже если у преданного не будет 25-ти пограничных качеств, если он не будет столь смиренным, терпимым, не настолько возвышенным, не будет очень дружелюбен ко всем дживам, не будет настолько серьезен.., но если он привязался к Кришне, то мы принимаем его, как преданного. Даже если у него нет других качеств, мы не обращаем на это внимания. Это в сущности не большая проблема. Конечно, если преданный вспыльчив, злится, становится гордым или вместо дружелюбности оказывает давление на окружающих, особенно на преданных, то мы должны отнестись к этому серьезно, но если этого не наблюдается, мы не считаем это проблемой. Мы не делаем из этого большой проблемы, мы не замечаем этого, мы предпочли бы не замечать.

Однако, даже если преданный очень смиренный и кроткий, Бхакти Бринга Говинда Махарадж называет таких «скромный шмель», очень, очень скромный и простой, тихий, и вытерпит все, что угодно...

Я знаю одного преданного, хорошего преданного, я недавно видел его в Майяпуре, до этого я не видел его долгое время. Такой смиренный преданный. Один из наших преданных, с которыми мы путешествовали с санкиртаной, сидел в автобусе, смотрел в окно и почувствовал необходимость освободить гортань, выплюнуть слизь. Это довольно грубо, но в любом случае, он почувствовал, что ему придется это сделать, подошел к окну и плюнул. Как раз, в тот самый момент... я серьезно, как раз в тот момент этот скромный преданный проходил мимо, и получил этот плевок, и вы знаете, что он сделал? Он сказал: «я очень сожалею, прабху». Он сказал это преданному, который плюнул в него: «мне очень жаль, прабху». Он очень скромный преданный.

Я не знаю, знаете ли вы, что если вы простудились, то если брахман прополощет горло и плюнет на вас, то вы исцелитесь от этой болезни. Да.

Так или иначе, мы должны понять, что даже если человек очень скромный и терпимый, и сладкий, и приятный, и все такое, но он на самом деле он не преданный, если на самом деле он не привязан к Кришне, он материалистичен, то нам до него нет дела. Я имею в виду, мы не принимаем его всерьез. Итак, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что вы можете столкнуться с одним из таких людей, одним из таких преданных, который привязан к Кришне, очень привязан к Кришне, но не достаточно скромен. Вы попросите его уступить дорогу, а он ответит: «Почему бы вам не уступить дорогу мне?»

Вы знаете, одного из таких тяжелых преданных. Я приведу пример одного из таких сложных преданных. Не знаю, хороший ли это пример, но это пример. Это интересный пример, показывающий очень возвышенного преданного. Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати однажды давал лекцию. Он давал лекции в Индии, проезжая город за городом и проводя программы. В конце одной программы он попросил задавать вопросы. Один человек встал и задал вопрос. Я не знаю о чем конкретно был вопрос, но он звучал, как вызов. Это была критика. "»Почему люди делают это, почему вы делаете то» - что-то в этом роде, это было сказано цинично и неприятно. Это было в конце очень хорошей программы, все расстроились, это испортило царящую благостную атмосферу. Все были встревожены, но программа закончилась, и Шрила Бхакти Сиддханта поехал в другой город.

На следующий вечер была опять программа, и он снова спросил о вопросах. И кто вы думаете встал - опять тот мужчина, с другим грубым неприятным, циничным и агрессивным вопросом. На следующий день программа была в другом городе и история повторилась. Этот мужчина следовал за ним, он был злым и встревоженным, и это продолжалось каждый вечер две недели. Две недели! Преданные сказали Шриле Бхакти Сиддханте: «В следующий раз, когда мужчина встанет, мы вышвырнем его», но Шрила Бхакти Сиддханта ответил: «Нет, нет, нет, все хорошо, все хорошо».

В конце концов, после двух или трех недель мужчина вечером не появился и преданные с облегчением вздохнули, все шло своим чередом, а спустя два или три дня они узнали, что тот мужчина умер. Они подумали: «классно, замечательно, он это заслужил». Они пришли к Шриле Бхакти Сиддханте и рассказали ему хорошую новость: «Вы знаете тот человек умер». Они смеялись и думали, что это действительно забавно, что он действительно получил то, что заслужил, но Шрила Бхакти Сиддханта заплакал, а преданные не могли понять, что здесь происходит. Они спросили Шрилу Бхакти Сиддханту: «Вы же знаете, что он был демон, завистливый негодяй, он не был хорошим человеком», а Шрила Бхакти Сидханта плакал и отвечал: «Нет, он был моим другом, он пытался помочь мне». Это очень продвинутый преданный, очень, очень возвышенный преданный - Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати.

Итак, даже если преданным чего-то не хватает, если они не приятны вам (я думаю, вам случалось встречать кого-то, кто был неприятен для вас), такие белые вороны, подобные больному пальцу, но до тех пор, пока они привязаны к Кришне, вы не можете критиковать и хулить этих преданных. Не думайте, что «это нормально - критиковать его потому что он всегда говорит неправильные вещи, оскорбляет других преданных, делает … и так далее и так далее». Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что пока такой преданный привязан к Кришне, нет оправдания вашей критики в его адрес. Вы не можете оправдать себя, указывая на то, что преданный имеет недостатки в отношении татастха-лакшана, пограничных качеств. Так что всегда следует с уважением относиться к преданным.

Мы продолжаем говорить о разных аспектах Святого Имени, о могуществе и силе Святого Имени. Это станет более очевидным, когда мы доберемся до 5-го и 6-го оскорблений.

Ну, а сейчас, мы все еще рассматриваем первое оскорбление. Мы говорили о разных типах качеств преданных, согласно комментариям Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Соласно Бхактивиноду Тхакуру, есть 4 основных типа оскорблений преданных, мы хотим, чтобы вы их знали. Например, если вы оскорбляете или критикуете кого-то, делаете какие-то смешные замечания преданным, на основании деталей их происхождения... Я уверен, что вы можете представить, о каких вещах идет речь - о плохом образовании, о том, что происходило до сознания Кришны или о том, что преданный совершил в процессе практики Сознания Кришны. Иногда преданные попадают в беду или в сложные ситуации, и тогда они могут нарушить принципы, но мы не должны использовать такое случайное падение для упрека преданных, например, говоря: «о-о, я помню, что он сделал 5 лет назад…»

Итак, первое, это остатки прежней греховной жизни. Вот довольно хороший пример этому. Шрила Прабхупада привез Сознание Кришны в Америку и очень много американских юношей и девушек стали преданными, а затем он отправился в Европу, так Сознание Кришны распространилось в западном мире. Через несколько лет Прабхупада привез западных преданных в Индию. Кастовые брахманы и другие индусы были, на самом деле, лучше воспитаны и намного культурнее в определенных аспектах, чем американские юноши и девушки, которые иногда бывали немного шумными, иногда ели левой рукой, и делали всякие подобные вещи. Мы должны знать эти правила, и выучить их, если мы их еще не знаем, но все же это не настолько значимые правила для тех, кто действительно привязан к Кришне. Однако некоторые кастовые брахманы и другие люди в Индии замечали эти вещи, говоря о них как о «важных и серьезных», и они думали, что не выполнять эти правила - плохо, но Шрила Прабхупада показал, что в действительности он не придает им такого большого значения.

Остатки прежней греховной жизни проявляются потому, что человек был рожден в греховной семье, имел греховные привычки и был воспитан в окружении, которое поощряет эти привычки, но если он принимает сознание Кришны всем сердцем, то мы не должны напоминать ему о подобных вещах, о его старых грехах.

Был один забавный случай, я уверен, что вы уже слышали о нем, когда несколько преданных во время первого посещения Вриндавана отправились в один из главных храмов, который мы называем храмом »кастовых Госвами». Люди, управляющие этим храмом - это ученики или потомки учеников Шести Госвами, и они принимают звание или титул «Госвами», как свою фамилию. Пара наших преданных пришли в такой храм и наблюдали церемонию арати. Пуджари, проводивший арати, заметил их, подошел и что-то предложил им, и они очень любезно приняли это и вели себя очень почтенно. Этот пуджари был очень удивлен тем, что они были хорошо воспитаны и общались в мягкой форме. В конце пуджари подошел к ним и сказал: «Вы такие хорошие преданные, продолжайте оставаться такими, и в следующей жизни вы сможете родиться в такой же семье, как наша и вы сможете предлагать арати на этом алтаре». Преданные не знали, что ответить, они вернулись к Прабхупаде и рассказали о том, что им сказал этот человек. Прабхупада спросил: «И что вы ему ответили?» - он продолжал – «Мы не должны даже слушать то, что он сказал». Прабхупада сказал: «Вы должны были ответить ему, что если вы будете также хорошо продолжать проводить арати, тогда в следующей жизни вы сможете родиться в ИСККОН». Да, Прабхупада так сказал.

Я помню, у меня был личный опыт дискуссии с одними брахманами в Джаганнатха Пури. Один из брахманов выполнял какое-то постоянное традиционное служение, их там было двое или трое, но этот был одним из главных пуджари, которые одевают Господа Джаганнатху. Он был определенного уровня человек, вполне дружелюбный, из таких, о котором вы бы даже не подумали, что он может ударить вас или натравить на вас охранников с дубинкой, если бы вы вошли в его храм. Мы спросили: «Мы можем войти?». Он ответил: «Нет, нет». Мы спросили: «Почему нет?» - и стали обсуждать это на основе священных писаний, и он признал: «Да, да, и это, и то..» Потом он сказал: «Потому, что вы раньше ели коров». Итак, он не позволил нам войти. Это попадает в эту же категорию, первое оскорбление, четвертое или первое, это связано с обоими - греховная жизнь до того, как человек стал преданным и т.д. Таковы четыре типа оскорблений преданных, и если вы совершите их, будет очень плохо.

Следующее о чем мы поговорим, мы уже упоминали это объяснение Кришны в «Бхагавад-Гите», это третье оскорбление преданных, давайте свяжем его с тем, о чем мы говорили ранее, на самом деле, это действительно связано со вторым оскорблением.

апи чет су-дурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

 Кришна говорит:

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути». (Бхагавад-гита, 9.30)

Итак, даже если кто-то из преданных совершает действительно плохой поступок, но остается преданным, не уходит, кто, по крайней мере, пытается быть в сознании Кришны и посвящает себя этому, не сбегает, нарушая все принципы, просто у преданного возникли некоторые трудности, но фактически он действительно пытается восстановить свои позиции, то Кришна говорит садхур эва. Путана была асадхави, но здесь Кришна говорит садхур эва, эва означает «определенно» - определенно садху, определенно святой человек.

Вы, возможно, слышали комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура на этот стих - глава 9, стих 30. Это диалог между Кришной и Арджуной, в котором Арджуна протестует: «Как мы можем рассматривать этого человека как садху, если он сделал такую глупость?» А Кришна настаивает: «Да, вы должны, потому что Я так сказал!» Это довольно длинный разговор, и в конце Арджуна говорит: «Хорошо смотри, я могу понять, когда преданный падает, но пытается подняться снова, то мы могли бы сказать, да, этот человек садху. Но что, если он продолжает делать эти глупости. Мы не можем считать его садху, не так ли?» Кришна отвечает: "»Пока этот человек занимается преданным служением и считает его основным для себя качеством, сварупа-лакшана, остается привязанным ко Мне, к Кришне, такой преданный, сетует и причитает, что 'я, как белая ворона среди преданных, у меня есть эта плохая привычка, и я не могу освободиться от нее. Я не могу от нее освободиться, но все-таки я буду продолжать преданное служение, я буду продолжать', то Я забираю, Я лично принимаю греховные реакции этого человека, этого преданного. Я беру их на Себя и со временем, через эти сожаления и раскаяния преданный очищается. Но в то же время, Я несу этого преданного. Я несу этого преданного, и Я забираю его реакции». Это объяснение Кришны из «Бхагавад-гиты», которое мы обсуждали ранее.

Есть много историй об оскорблениях. Мы говорили про Амбаришу Махараджа и Дурвасу Муни. Я уверен, что вы можете вспомнить и другие истории; Вы можете вспомнить какой-нибудь действительно интересный, с тяжелым оскорблением (вайшнава-апарадхой) случай из наших священных писаний? Как насчет Джагая и Мадхая? Это довольно тяжелое оскорбление.

Вы слышали о Чапале Гопале? Он совершил довольно тяжелое оскорбление, но оно в действительности не было таким уж тяжелым. Случай с Чапала Гопалом описан в «Чайтанья-чаритамрите» и более подробно в «Чайтанья Бхагавате». Чопала Гопал попытался опозорить Шриваса Такура, который был предводителем вайшнавов, подложив ему под дверь параферналии для поклонения Дурге. Не совсем для Дурги, для Чанди, являющейся особой формой Дурги, которой делают подношения мясом и вином. Это очень тяжелая форма Дурги. Он оставил все эти вещи у входной двери дома Шриваса Пандита. Вы знаете, что такое красный гибискус? Мы не предлагаем красный гибискус Кришне, он только для Дурги. Пачули, вы знаете, что такое пачули? Это используется Господом Шивой и не используется вайшнавами.

Все эти вещи лежали возле двери Шриваса Тхакура и люди, увидев это, постучали в его дверь и спросили: «Что это?» Шривас Тхакур не стал оправдываться, что это не его принадлежности, что он ничего такого не делал, а просто сказал: «Что же, теперь вы знаете, кто я есть на самом деле». Это сделал Чапала Гопал. Это очень смешно, потому что имя «чапал» означает «ботинок» Гопала или «обувь» Гопала, что-то вроде этого.

Чапал Гопал пытался опозорить Шриваса Тхакура. Вы знаете, что случилось с Чапала Гопалом? Он заболел проказой из-за этого оскорбления. Он получил проказу, и его тело буквально разваливалось, как будто растворялось, он ужасно страдал. И что он сделал? Он сделал хорошую вещь, он подошел к Господу Чайтанье. Ранее он был одним из тех людей, которые надсмехались над Господом Чайтаньей, но он все таки подошел к Господу Чайтанье. Позвольте мне зачитать, это звучит впечатляюще: «Внезапно прокаженный появился на собрании и подошел к Господу. Он упал на землю, в дандават, стеная от боли. Когда он встал, он поднял руки высоко и начал громко взывать. Он плакал: 'О, милостивый Господь, Ты поднялся, как солнце на этой земле, только для того, чтобы рассеять страдания этого материального мира. Твое сострадание всегда распространяется на беды других, и поэтому я пришел к тебе. Я сгораю от боли проказы. Пожалуйста, скажи мне, как я могу быть освобожден от этого'» (Чайтанья Бхагавата, Антья 4).

И вы знаете, что сказал Господь Чайтанья? Как вы думаете? Сказал ли Он: «О, да действительно, такая досада!», «Давайте Я вызову врача», или «Я помогу тебе, конечно, просто предайся Мне. Я помогу тебе». Вы думаете, так сказал Господь Чайтанья? Боюсь, что нет.

«Когда прокаженный закончил говорить, Господь обратился к нему громовым сердитым голосом. Он сказал: 'Убирайся! Уходи отсюда! Просто видеть тебя уже грех. Даже если очень благочестивый человек увидит твое лицо, целый день он проведет в отчаянии. Ты жалкий грешник и оскорбитель вайшнавов, тебе уготованы еще большие страдания. Ты не можешь терпеть эту боль, ты презренный негодяй, как ты собираешься жить в муках ада Кумбхипака?'» (Чайтанья Бхагавата, Антья 4)

Люди в аду Кумбхипака заживо варятся в кипящем масле, они не умирают, но очень чутко чувствуют боль. Вы просто прикоснетесь к ним, и это будет шокирующе-больно, даже если вы отрежете их головы, они не умрут. Да, вы отрежете им голову, а они будут еще живы, таков Кумбхипака.

«Вайшнав настолько чист, что даже просто произнося его имя можно очистить целую вселенную. Господь Брахма получает наслаждение, воспевая славу вайшнавов. Можно легко достичь Верховной Личности Бога, просто служа вайшнаву. На самом деле, нет ничего лучше, чем поклонение вайшнавам». Господь Чайтанья цитирует «Шримад Бхагаватам», где Господь Кришна снова обращается к Уддхаве, 11.14.15. «Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Шива, ни Господь Санкаршана, ни Богиня Лакшми и даже Я сам, никто мне не дорог так, как ты» (Чайтанья Бхагавата, Антья 4) Стоит отметить значение упоминаемых конкретных личностей. Господь Брахма является сыном Господа, Господь Шива является Его частичной экспансией, Господь Санкаршана это Баларама - Его брат и Лакшми является Его женой. Ни один из них не является настолько дорогим Кришне, каким является Уддхава или другой преданный.

«Тот, кто оскорбляет вайшнава и критикует его, того ожидают ужасные последствия страданий, из жизни в жизнь. Все благочестие, образование и аскетизм окажутся бесполезными, если идет критика вайшнава. Господь Кришна даже отказывается принимать поклонение от этого человека, даже если он является вайшнавом.

Мать Земля чувствует благословение, когда вайшнав танцует на ней. Просто сам вид вайшнава разрушает невежество и грех во всех направлениях, и, танцуя, если он поднимает руки к небу, он разводит все плохое в небесных обителях.

Шриваса Тхакур возвышенный преданный, а ты - демон, потому что ты оскорбил его. Твоя проказа только лишь напоминание о твоем оскорблении. Фактическое наказание еще впереди, оно будет отмерено Ямараджем, в 8400000 видов жизни. Поэтому Я даже не хочу тебя видеть и Я не тот, кто освободит тебя». (Чайтанья Бхагавата, Антья 4)

Это очень тяжелое оскорбление, очень тяжелое. Этот человек сильно страдал, его тело буквально растворялось. Его пальцы каждый день немного уменьшались и все его тело таяло, пораженное проказой. Проказа с точки зрения аюрведы - это болезнь нарушения теплообмена. Температура тела становится слишком высокой, такой, что тело начинает таять, так его тело просто таяло. Господь Чайтанья принял его довольно сурово.

Чапала Гопала ответил с величайшим смирением и кротостью, держа соломинку в зубах. Он молился: «Находясь в невежестве, я уничтожил себя. Обезумевший от материальной болезни, я жестоко критиковал и оскорбил вайшнава.

Из-за совершения этого отвратительного поступка, я справедливо заслужил мои болезненные страдания. Теперь мой Господь, пожалуйста, подумайте о моем освобождении». (Чайтанья Бхагавата, Антья 4) Господь ответил: «Проказа для оскорбителя только его первое наказание. Это только начало; худшее еще впереди. Ямараджа имеет 8400000 видов мучительных наказаний, которые ожидают оскорбителя. Ты должен немедленно пойти сразу к Шривасу Пандиту и пасть к нему в стопы». (Чайтанья Бхагавата, Антья 4)

Он так и сделал, и Шривас Пандит немедленно простил его и он сразу излечился. Он стал кротким и стал одним из вайшнавов, присоединившись к Господу Чайтанье. Автор, Вриндавана дас Такура, делает интересный заключительный комментарий: «Если человек видит ссору двух вайшнавов, то никогда не следует думать что происходит что-то неладное, или что присутствует вражда и злоба между ними. Такая ссора, на самом деле, приятна для Господа и она трансцендентна. Споры и брань между Рукмини деви и Сатьябхамой деви, хотя и кажутся серьезными сражениями, на самом деле таковыми не являются, потому что они вечно едины в своем служении одному Господу и Повелителю. Не существует вражды между вайшнавами.

Верховный Господь Сам побуждает эти столкновения из-за Его игривого характера. Но, если кто-то безрассудно примет строну одного вайшнава против другого, то он будет повинен в оскорблении вайшнава. Вайшнавы являются продолжением конечностей Господа, так как можно приносить удовольствие Богу, служа Ему с одной стороны и причиняя Ему боль с другой?

Тот, кто развил такое видение, становится устойчивым в преданном служении. Тот, кто понимает, что Господь Кришна и Его преданные не отличны и с этим знанием служит Господу, может легко пересечь океан неведения. Тот, кто прославляет, слушает и понимает эти трансцендентальные вопросы всегда сможет избежать вайшнава-апарадху». (Чайтанья Бхагавата, Антья 4)

Примером того, насколько Господь серьезно относится к этим вопросам, является то, что Он не проявил сострадания к прокаженному, Господь был очень серьезен.

Обрыв записи..

… Казалось, что Вселенные скатятся с его головы и исчезнут. Это было бы проблемой, они пытались сдерживать Вселенные, но не могли это сделать. Он был просто в невероятном экстазе. К счастью, вселенные не исчезли.

Следующая глава называется «Молитвы Мадхая». Джагай и Мадхай полюбили Господа и были прощены, они пели и танцевали в экстазе, следуя за Господом Чайтаньей. Но время от времени они вспоминали: «Что же мы сделали!», «Что мы сделали!» Особенно Мадхай, который фактически напал на Господа Нитьянанду, вспоминал: «Что я натворил!» - и ему становилось дурно. Он падал, плакал и сокрушался. Дошло до того, что он постоянно находился в таком состоянии, постоянно плача и сетуя: «Я напал на Господа Нитьянанду, какой-же я демон, какой я демон!»

Однажды он встретил Господа Нитьянанду и обратился к Нему за прощением. Он уже делал это раньше, но хотел еще раз попросить более проникновенно. Итак, у нас есть молитвы Мадхая, и я подумал, что я мог бы просто прочитать их, как благословение.

Позвольте мне сделать это. Господь Нитьянанда говорит, что «любой, кто услышит твои замечательные, полные преданности молитвы, обращенные ко Мне, безусловно, разовьет любовную привязанность к Моим лотосным стопам». (Чайтанья Бхагавата, Мадхья 15)

Это благословение от Господа Нитьянанды, и это правда, что если вы внимательно слушаете молитвы Мадхая Господу Нитьянанде, то вы разовьете любовную привязанность к Его лотосным стопам. Так давайте послушаем молитвы Мадхая. Это не так долго, это займет 2 или 3 минуты.

«О Господь, все космическое проявление покоится у Тебя на груди, Твое тело очень мягкое и доставляет Кришне огромное удовольствие, когда Ты проявляешь Себя, как Его ложе, как Ананта Шеша.

Он возлежит на Тебе, но я так чудовищен и греховен, что причинил боль Твоему трансцендентному телу, кто более жалок, чем я?

Твоей трансцендентной форме постоянно поклоняется Господь Шива в сопровождении своей красивой супруги Парвати и других молодых девушек. Просто вспоминая Твою форму, человек освобождается от всех привязанностей, и это духовное тело кровоточило из-за моих проступков.

Читракету, известный император, жил счастливо, поклоняясь Тебе и считался выдающимся вайшнавом, и эта форма, которой поклоняется вся вселенная, получила жестокий удар от меня, самого падшего из грешников.

Мудрецы в лесу Наимишараньи во главе с Шаунакой получили освобождение от материальных желаний, медитируя на эту форму. В Твоей экспансии Лакшмана, ты был ранен Индраджитом, сыном Раваны, и за это Ты убил его. Точно так же, горилла-демон Двивида встретился с преждевременной смертью от Твоих рук, потому что побеспокоил Тебя.

Могучий Джарасандха также побежден Тобой, потому что был враждебно настроен к Тебе. Я же был так глуп, что не понимал, что это было благоприятно для меня, и поэтому я причинил боль Твоей трансцендентной форме. Я не знаю, каковы будут последствия такого акта. Когда Рукми, свояк Кришны, просто оскорбил Тебя, Ты забрал его жизнь.

Ромахаршана Сута был благословлен на долгую жизнь мудрецами Наимишараньи, но, когда он не выказал Тебе должного уважения, Ты убил его. Так что же я заслуживаю?

Царь Дурьодхана и вся его династия были почти уничтожены только за неподчинение Твоим словам. Они были лишены удачи, в присутствии возвышенных преданных, таких как Кунти, Бхишма, Юдхиштхира, и Арджуна.

Если жизнь человека под угрозой, просто из-за небольшого неуважительного отношения к Тебе....» (Чайтанья Бхагавата, Мадхья. 15)

Например Ромахаршана Сута. Он просто не поднялся, вот и все. Это все, что он сделал, он просто не встал, когда Господь Баларама вошел в собрание. Рукми оскорбил Господа Балараму: «Какой ты кшатрий? Ты должен был пасти коров, это больше подходит для Тебя». Какое-то глупое оскорбление, и они теряют свои жизни.

Продолжаем: «Если жизнь человека под угрозой, просто из-за небольшого неуважительного отношения к Тебе, то до какой же глубины порочности и отвратительности я должен был дойти из-за моего гнусного поступка?» - Говоря так, Мадхай упал на землю, прижимая лотосные стопы Господа к своему сердцу.

Мадхай продолжал молиться: «Прибежище этих лотосных стоп может спасти любого от бесконечного цикла перерождений. Ты оказался здесь, чтобы спасти самых падших, так что мой дорогой Господь, пожалуйста, защити эту падшую душу, предавшуюся тебе, ибо ты моя жизнь и душа, и самая заветная цель.

Вся слава Господу Нитьянанде! Ты самый драгоценный из всех преданных-вайшнавов. Ты полностью свободен от гнева, всегда погружен в глубокое состояние блаженства. Ты всегда склонен прощать тех, кто предался Тебе. Я самый жестокий зверь и преступник, милостиво прости меня, Господь, за все мои преступления». (Чайтанья Бхагавата, Мадхья-15)

То, что я прочитал, среди прочего, имеет благословение. Вы внимательно слушали? Если вы будете внимательно слушать, то получите это благословение - достижение любовной привязанности к стопам Господа Нитьянанды. Также я прочитал этот отрывок, потому что здесь речь идет об оскорблении вайшнавов и поношении вайшнавов, и о том, что делать, если вы это совершили.

Что вы сделаете, если совершите такой поступок? Вы должны будете принять смиренную позицию. Вишванатха Чакраварти Тхакур очень красиво описывает что вы должны сделать.

«Если вы случайно совершили оскорбление, вы должны раскаяться, признавая собственную низменную природу и то, что вы совершили это оскорбление. Подобно тому, как, человек, сжигаемый огнем ищет успокоение в огне, необходимо свести на нет оскорбление - раскаяться, пойти к вайшнаву, упасть ему в стопы и удовлетворить его, предлагая поклоны, прославление и почтение. Если вайшнав не удовлетворен, вы должны оставаться готовыми выполнить любое его желание. (Мадхурья-кадамбини. 3, Третий поток нектара, Оскорбление святого человека смертельно).

Это на самом деле означает стать его личным слугой.

«Если оскорбление настолько велико, что гнев вайшнава не проходит, то нужно сильно раскаяться мысленно, думая про себя, что я самый несчастный и заслуживающий ада, из-за этого оскорбления, вы должны отказаться от всего остального и уединившись непрерывно воспевать святые имена. Под воздействием великой силы святого имени, безусловно, со временем вы будете освобождены от этого оскорбления». (Мадхурья-кадамбини. 3, Третий поток нектара, Оскорбление святого человека смертельно).

Итак, вы видите как Мадхай старательно молился Господу Нитьянанде. Нам тоже надлежит чувствовать что-то подобное, мы должны стать чувствительны к таким вещам в сознании Кришны. Очень, очень важно не стать черствым, важно сохранять настроение раскаяния и сожаления.

Но если так случиться, что вас кто-то оскорбил, то следует сохранять хорошее отношение, даже если кто-то приходит к вам и говорит вам что-то действительно ужасное, что « вы, многоготочие, восклицательный знак, звездочка, еще один восклицательный знак и различные другие виды ругательств». Другими словами, если кто-то на самом деле говорит это вам и даже может так думать, как вы должны реагировать? Если вы думаете, что вы самый падший или, по крайней мере, вы достаточно хорошо знаете ваше положение где-то в этой группе, то, вы сможете посмотреть на эту ситуацию так: «Этот человек критикует меня, за то, что я плохой преданный. Я знаю, что я не очень-то серьезен, так что этот замечательный преданный практически хвалит меня. Он не понимает, он даже не знает, какой я гнилой внутри. Он говорит мне, что я плохой преданный, но я не преданный вовсе, так что он слишком милостив ко мне».

Итак, ответ Господа Нитьянанды очень любезный. Конечно, будучи Верховным Господом, Он говорит в Своем настроении, но это хороший пример того настроения, в котором нам следует находиться, когда нас обижают.

Господь Нитьянанда улыбнулся, слушая, прославляющие Его молитвы и сказал: «Вставай, поднимайся, Мадхай. Ты мой слуга, теперь Я живу в твоем теле. Тревожится ли отец, если его маленький ребенок бьет его? Я принял твое нападение в этом родительском настроении. Что более важно, так это то, что у любого, кто слушает твои замечательные, исполненные преданности молитвы, обращенные ко Мне, безусловно, будет развиваться любовная привязанность к Моим лотосным стопам.

Ты получил милость моего Господа, поэтому ты свободен от всех обвинений. Тот, кто поклоняется Моему Господу Чайтанье становится самым дорогим Мне, и Я предлагаю ему Свою защиту вечно.

Если кто-то пренебрегает Господом Чайтаньей, но поклоняется Мне и прославляет Меня, он будет страдать рождение за рождением. Господь Нитьянанда обнял Мадхая и забрал все его страдания». (Чайтанья Бхагавата, Мадхья-15)

Это просто краткая часть, на самом деле, там намного больше описано. Но только посмотрите, какое удивительное настроение у Господа Нитьянанды! Он не отвечает надменно или высокомерно: «Как ты смеешь оскорблять такого человека, как Я. У меня так много хороших качеств, а ты сказал мне эту чушь, как ты смеешь делать это?» Нет, он так не говорил.

Последнее, что я упомяну касательно оскорблений вайшнавов, это история про Бригу Муни. Этот человек решил поэкспериментировать с оскорблениями. Он решил совершить оскорбления, чтобы проверить людей и увидеть, как они отреагируют на это. Чтобы понять это, он в первую очередь выбрал таких личностей, как Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну, поэтому он действительно рисковал. Это не те личности, которых стоит оскорблять, никого не стоит оскорблять, но их оскорблять особенно не стоит. Зашел спор о том, кто является наиболее чистым Господь Брахма, Господь Шива или Господь Вишну. Бхригу Муни решил пойти и выяснить это, и его план был оскорбить их и посмотреть, как они отреагируют.

Сначала он пошел и оскорбил отца. Господь Брахма, глава нашей сампрадайи, был его отцом и он определенным образом оскорбил его. Это было оскорбление в уме. Вчера мы упоминали, что оскорбления могут быть ментальными, вербальными и телесными. Итак, он пришел повидаться с отцом, и отец вышел к нему навстречу поприветствовать его. Традиционно родителей приветствуют, принося поклоны. Вы кланяетесь родителям, когда встречаете их утром? Кланяетесь? Нет? Бригу Муни тоже не поклонился, и вы, знаете, что собрался сделать его отец? Он захотел его убить за его неуважение. Да.

Когда Брамананда, один из старейших преданных, впервые после получения посвящения побрил голову и поехал увидеть мать, он спросил Прабхупаду: «Что я должен сделать?» Прабхупада сказал: «Сначала нужно поклониться ей и коснуться ее стоп"». Он сделал так, но она, будучи Нью-Йоркской матаджи не знала как на это реагировать. Она была слишком удивлена! В любом случае - это традиция, и Господь Брахма собирался убить Бхгиру Муни, но его жена Сарасвати сказала: "Нет, он твой сын, прости его, это просто ошибка". Тогда он простил его.

Потом он пошел к своему брату Шиве. Когда Господь Шива подошел к нему и хотел очень нежно обнять его из братской любви, Бригу Муни отскочил и сказал: «Не трогай меня, посмотри на себя, ты грязен! Посмотри на себя, у тебя пепел от сожженных мертвых тел по всему телу, это грязь! И взгляни, ты повесил змею на шею - ужасное существо! Уйди, не подходи ко мне, ты связан со всеми этими домовыми и тому подобными сущностями. Просто держись от меня подальше». Господь Шива был крайне оскорблен, он взял трезубец, чтобы убить своего брата, но Парвати вмешалась и сказала: «Он твой брат. Он немного увлекся, дай ему шанс», так он был спасен.

Это очень опасное дело оскорблять таких личностей. Итак, в первый раз было мысленное оскорбление по отношению к Господу Брахме, затем в словесной форме, он высказал определенные оскорбительные слова своему брату Шиве.

После этого он пошел к Господу Вишну. Вы знаете, что он сделал? Господь Вишну возлежал на Ананта Шеше, а рядом была Лакшми Деви, которая массировала лотосные стопы Господа Вишну. Бригу Муни просто вошел, подошел вплотную к Нему и пнул Его в грудь. Естественно, Господь Вишну был просто в шоке. Он встал, и вы знаете, что Он сделал? Вызвал Сударшана чакру? Нараяна-дживаратну - сильнейшее холодное оружие? Проклиная, вспоминал Джая и Виджая? Нет! Он сказал: «О, мой дорогой Бригу Муни, мой дорогой брахман-мудрец, Я так сожалею, что оказался на твоем пути. Я надеюсь, что ты не повредил свою лотосную стопу о Мою жесткую грудь. Мне так жаль, но на самом деле Я считаю, что мне повезло, что ты сделал это. Твоя лотосная стопа коснулась Моей груди, так что теперь все богини удачи не оставят Меня, потому что на моей груди пыль твоих стоп, так что Я очень удачлив. Большое спасибо».

Это очень замечательная реакция, но обычно это настроение. Будучи преданными мы должны быть очень внимательны к тому, чтобы не обидеть других преданных. Но если вас обижают или если происходит что-то, что может выглядеть обидно, то вы должны попробовать и продемонстрировать такое отношение, это очень важно. Не нужно говорить: «Вы меня обидели! Вы понимаете, что обидели меня?» «Он или она оскорбили меня, они не правы и поступили плохо, нужно что-то с этим делать». Такие мысли указывают на то, что мы имеем довольно завышенный взгляд на самих себя, мы считаем: «Я! Посмотрите на меня! Я важная персона! О, очень важный человек, и если кто-то оскорбляет меня, то он автоматически делает что-то очень плохое, что-то неправильное». Это означает, что вы думаете, что: «Эти люди ошибаются, а я очень хорош, не так ли? Я так хорош», но это не наша идея. Наша идея заключается в:

Тринад апи суничена

Тарор апи сахишнуна

Аманина манадена

Киртанйа сада хари

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на полу; следует быть терпеливее дерева, не ожидать почтения себе и быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно воспевать святые имена Господа постоянно». (Шри Шри Шикшаштака 3).

Если человек не находится в таком состоянии ума, он не сможет воспевать святые имена Господа постоянно, он будет находиться в майе, хотя бы иногда. Надо быть очень смиренными, ниже, чем солома на улице. Солома на улице - вы можете быть ниже? Люди все время ходят по соломе на улице, и что солома на улице делает? Разве она встает и говорит: "Как ты смеешь!" Нет, она просто принимает это. И на быть более терпимым, чем дерево, стоящее в течение долгого времени на жаре, холоде, в сырости, в разные времена года. Дерево просто стоит и, очень часто, люди приходят и срубают дерево, а пока они это делают, они могут сорвать фрукты с этого дерева, чтобы пополнить свои силы для того, чтобы рубить это дерево, и в тоже время, пока они рубят дерево, дерево дает им тень, чтобы они могли делать это в комфорте. Вот что значит быть терпеливее дерева. Как быть терпеливее этого? И в то же время мы должны всегда быть готовы предложить почтение другим. Не только быть очень терпимыми, а в то же время быть готовыми предложить почтение другим. «В этом состоянии ума можно воспевать святые имена Господа постоянно». (Шри Шишташтака, 3) Ни в каком другом, ни в каком другом состоянии ума невозможно воспевать Святые имена.

Это в основном все, что мы хотели обсудить о первом оскорблении.

Есть ли комментарии или вопросы?

Вопрос: Вы говорили о сварупа-лакшане…... привязанность преданного к Кришне является одним из основных принципиальных качеств для нас... Отвечает ли Кришна взаимностью в соответствии со степенью привязанности? Или, как мы это определим, если вы попытаетесь исправить кого-то или кому-то помочь, кто привязан к Кришне но, возможно, не повторяет джапу ... как узнать интенсивность привязанности ...

Ответ: Да, это хороший вопрос. Мы говорили в самом начале, что вы не можете оскорблять преданного, даже если он считает себя правым и у него много проблем. Но в то же время, Кришна, будучи личностью, ценит некоторых преданных больше, чем других. Как мы только что прочитали стих 11.14.15, где Кришна рассказывает Уддхаве, что «ни Господь Брахма, который является преданным, ни Господь Шива, или Господь Баларама или Лакшми - все они являются преданными, они Мне не дороги так, как вы». И потом гопи или жители Вриндавана, в конечном счете, гопи наиболее дороги из всех. Да, Кришна, отвечает взаимностью, я имею в виду ваши реакции на оскорбление вайшнава могут варьироваться в зависимости от продвинутости преданного. Как Чапала Гопала, он вроде как сыграл злую шутку (можно так сказать) над Шривасом Тхакуром, и в некотором смысле это не большое дело, но Кришна принял это так серьезно, очень серьезно Это как пример.

На самом деле, можно было бы провести целый курс на тему вайшнава- апарадхи, но мы просто коснёмся нескольких важных моментов. Здесь мы рассмотрели 4 типа оскорблений, но существуют оскорбления на 3-ех различных уровнях: оскорбления в уме, оскорбления словами и оскорбления, которые выражаются физически. Мы немного поговорим о Бригу Муни, если у нас будет время, который экспериментировал с этими 3-мя уровнями. Например, если вы оскорбительно думаете о преданном, то может случиться, что вы получите реакцию в уме.

Есть одна интересная история в «Бхакти-ратнакаре» о Рупе Госвами, который непреднамеренно совершил оскорбление. В действительности не совершал оскорбления, не было никакой его вины, но человек обиделся на него в уме.

Медитируя на игры Радхи и Кришны Рупа Госвами, находился в трансцендентном теле, он не воспринимал внешнюю реальность. Если я правильно помню, в игре на которую он медитировал, Радхарани пыталась украсить Себя, это лила, связанна со Шрингара-ватом в Шри Вриндаване. Радхарани пытается тайно украсить себя, чтобы Кришна не видел, но Кришна подкрадывается к Ней сзади. Манджари украшают волосы Радхи, но Кришна говорит им отойти в сторону, и теперь Он Сам украшает волосы Радхарани, а Она думает, что это одна из гопи. Радхарани поднимает зеркало. видит там Кришну и начинает смеяться. Все смеются и Рупа Госвами, который является Рупой Манджари, главой манджари, он или она рассмеялись и внешнее тело Рупы Госвами тоже рассмеялось. Мимо проходил один пожилой вайшнав, тело которого было очень старым, слабым и очень неудобно сгорбленным. Он шел и увидел, что Рупа Госвами посмотрел прямо на него и засмеялся над ним. Он подумал: «Ох, что же я сделал». Он сильно распереживался. На самом деле со стороны Рупы Госвами не было оскорбления. Не было никаких сомнений, что кто-то совершил оскорбление, дело в том, что преданный почувствовал беспокойство в уме. Рупа Госвами внезапно вышел из своей медитации и не мог понять, почему медитация нарушилась. Потом он снова сел и попытался войти в медитацию, но не смог. Он старался, пытался, но не мог повторно войти в медитацию, и стал беспокоится. Теперь Рупа Госвами впал в беспокойство, как тот пожилой вайшнав. Вид смеющегося Рупы Госвами разбил сердце вайшнава, и. ничего не говоря, он пошел к Санатане. Этот вайшнав сказал Санатане, «Когда я шел, чтобы увидеть Рупу Госвами, он, увидев меня, начал смеяться. Сильно расстроившись, я ничего не сказал ему, но пришел к тебе, чтобы спросить у тебя что произошло».

Санатана объяснил вайшнаву причину смеха Рупы Госвами, и вайшнав почувствовал раскаяние, услышав объяснение. Он посетовал: «Почему я шел именно в это время? Не зная, что происходит в уме Рупы Госвами, я обидел его». Думая таким образом, вайшнав расстроился. Санатана Госвами, однако, успокоил его.

Между тем Рупа Госвами, который был погружен в те лилы, внезапно потерял свое чувство экстаза. Будучи очень обеспокоенным, Рупа Госвами огляделся и понял, что кто-то приходил сюда. «Я совершил оскорбление, не оказав ему должного уважения». С этими мыслями он пошел к Санатане Госвами.

Увидев, что идет Рупа Госвами, тот вайшнав пошел навстречу поприветствовать его и предложил ему свои поклоны, упав на землю. С великим смирением, он сказал Рупе Госвами: «Я совершил оскорбление, поэтому, пожалуйста, прости меня. Некоторое время назад я приходил к тебе, но не понял твоего поведения и сомнения закрались в мой ум. Поэтому я пришел сюда к Санатане Госвами, который милостиво развеял мои сомнения. Теперь, если ты любезно проявишь свою милость ко мне, то мой разум будет умиротворен».

Услышав эти слова, Рупа Госвами почувствовал раскаяние пострадавшего и со сложенными руками упал на землю, предлагая поклоны. "Я не могу описать, насколько я тебя оскорбил. Пожалуйста, прости меня». Таким образом, со смирением и преданностью они простили друг друга и почувствовали себя умиротворенными. Вернувшись к Санатане, они в течении долгого времени погружались в рассказы о Кришне. Когда все услышали об этом инциденте с Рупой Госвами, они были просто поражены.

«Мои дорогие братья, будьте очень осторожны с вайшнавами. Просите у них прощение за любое оскорбление с искренним сердцем и душой. Будьте осторожны, не находите недостатки у вайшнавов, а всегда воспевайте их славу. Все предыдущие ачарьи говорят, что даже образованный человек не может понять поведение вайшнава. Шри Чайтанья Махапрабху рассказывал об этих вещах через Своих дорогих преданных. Держа лотосные стопы преданных на голове, всегда утопайте в океане вкусов преданности.

Вспоминая лотосные стопы Шриниваса Ачарьи, Нарахари дас так рассказывает «Бхакти-ратнакару». (Бхакти-ратнакара, игры Господа Нитьянанды в Шрингара-вате).


 

Второе оскорбление Святого имени: Считать полубогов независимыми от Верховной личности Бога или равными ему

Я не ожидаю, что у кого-то из вас действительно есть проблемы с поклонением полубогам, во всяком случае, мы на это надеемся. Некоторые люди поклоняются полубогам, в основном я имею в виду индусов, когда у них происходит переход от индуизма к преданному служению. Мы понимаем, что все вы утвердились в положении преданных и поэтому не ожидаем, что это оскорбление будет часто встречаться или представлять такую же опасность, как некоторые другие, особенно оскорбление вайшнавов, что действительно очень актуально и опасно. Здесь, в нашем обзоре, мы дадим некоторые пояснения.

Прежде всего, мы процитируем «Нектар преданности».

Существует 55 качеств, одинаково присущих Господу Шиве и Господу Брахме, Кришне и Его непосредственной экспансии - Господу Нараяне. В дополнение к этому имеется еще 5 отличительных качеств, которых нет у Господа Шивы и Господа Брахмы, а также у другими полубогов. Из всех полубогов Господь Шива и Господь Брахма самые великие, но даже у них нет: 1) непостижимого могущества; 2) бесчисленные вселенные не исходят из их тел; 3) они не являются первоисточником любых воплощений; 4) они не дают освобождения (его нет даже у них самих, поэтому они не могут дать освобождения врагам, которых убивают); 5) и они, как правило, не привлекают освобожденные души. Полубоги не являются освобожденными душами, они работают над тем, чтобы получить освобождение, но, безусловно, они не являются постоянно освобожденными, как Кришна.

Эти 5 отличительных качеств присущи Господу Нараяне и всем другим инкарнациям и экспансиям Божеств Вайкунтхи. У них у всех есть эти очень практичные качества: 1) непостижимое могущество; 2) Вселенные выходят из их тел (по крайней мере, у ни есть эта потенция); 3) они являются источником воплощений; 4) они могут дать освобождение; 5) они могут привлечь к себе освобожденные души, потому что они постоянно освобождены. Они не оскверняются, они не могут пасть, даже если захотят.

Выше них находится Кришна - Него есть дополнительные 4 качества, которых нет больше ни у кого (хотя у Господа Баларамы они тоже есть).

1) Он проводит удивительные игры. Особенно это касается детских игр. Не следует недооценивать Его детские игры, особенно Его игры во Вриндаване. Детские игры - это не только игры с мамой Йашодой. Это все Его детство, отрочество и юношеские развлечения до того, как он уезжает в Матхуру и становится царем. Эти игры настолько замечательные и удивительные, что даже игры других форм Господа не могут сравниться с ними.

2) Он окружен преданными, наделенными замечательной любовью к Богу. Конечно же, все формы Нараяны окружены преданными, которые имеют определенную степень любви к Богу, ... (обрыв записи)

… Когда гопи искали Кришну во время одной из игр, Господь Нараяна пожалел их, спустился на землю, спрятал две Свои руки за спину и заиграл на флейте, но гопи не обманулись этим. Даже Господь Нараяна не мог играть на флейте так, как Кришна. И красота Кришны настолько удивительна, что даже Господь Нараяна не может сравниться с ней.

В «Бхагавад-гите» есть два места, где Кришна четко и ясно говорит о поклонении полубогам. Глава 7-я стихи 21-23 и глава 9-я стихи 23-25. Итак, Кришна говорит об этом очень ясно: «Те же, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей». (Бхагавад-гита 7.20) и так далее. Вы, наверное, знаете эти стихи. Если вам приходится проповедовать преданным (или тем, кто может стать преданным) интересуемся поклонением полубогам, имейте в виду эти места в «Бхагавад-гите», где Кришна обращается к поклонению полубогам - глава 7-я и глава 9-я. Позже мы поговорим о том, как относиться к полубогам, как относится к поклонению полубогам.

Господь Шива и Господь Брахма упомянуты в этом оскорблении потому что они самые могущественные. Из них двоих Господь Шива более могущественен. Когда Вишванатха Чакраварти Такур обсуждает это оскорбление, он говорит о том, что нужно быть особенно внимательным с Господом Шивой. Есть две категории живых существ: ишвара или вишну-таттва и джива. Мы находимся в категории джива, как и Господь Брахма. Он является одним из нас, и не только это - мы все были Господом Брахмой. Вы знали это? Прабхупада ясно говорит об этом очень в одном комментарии в 9-ой песне, что когда живое существо приходит в материальный мир, то первое рождение оно получает, как Господь Брахма. Итак, мы все были Брахмами, и в настоящее время Господь Брахма в этой вселенной тоже является дживой - душой, как и мы.

В каждой вселенной каждый Господь Брахма является душой - дживой, но это не относится к Господу Шиве. Его позиция отличается. Он является частью ишвара категории, наравне с Вишну. Да, он является частью этой категории, но в то же время, мы не совсем считаем его непосредственно частью этой группы. В конечном счете, он занимает, мы бы сказали, свою позицию.

Здесь мы изобразили небольшую диаграмму основе «Брахма-самхиты» из стихов 7, 8, 9 и 10 (они обсуждают, то что мы сейчас видим здесь) и также 13 стих тоже об этом.

МАХА-ВИШНУ - Шамбху - ПРАДХАНА

Слева мы видим Маха-Вишну, далее курсивом написано "Шамбху" - это взгляд Маха-Вишну, и справа Прадхана или другими словами материальная природа, когда она находится в состоянии супа, так сказать. Все ингредиенты присутствуют, но все смешалось, и вы не можете сказать, что есть что, вы смотрите на суп и видите там зеленые маленькие кусочки, но не можете понять что это; вот несколько горошин, да это гороховый суп, или немного картофеля или цветной капусты, все смешалось. Конечно, изначально у вас был горох, цветная капуста и картофель, и все это лежало отдельно, но когда все смешивается, то получается суп.

Итак, прадхана означает «материальная природа», в которой присутствуют все элементы. В ней есть гуны, 5 грубых элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир; и 3 тонких элемента и чувства, а также объекты чувств, действующие чувства и познающие чувства. Это все есть, но вы не можете видеть каждое по отдельности, все смешалось, как суп.

И вот, Маха-Вишну бросает взгляд... Вот я например смотрю на Нрисимхананду прабху, теперь на Атрийа-Риши, потом на Кусум-саровара, но в моем взгляде нет формы, другими словами, нет контакта между нами в буквальном смысле. Но взгляд Маха-Вишну имеет форму и называется Шамбху, этот взгляд вступает в контакт с прадханой, а точнее с определенной частью или аспектом прадханы, которая называется адхара-шакти. Кришна известен как Гиридхари. Дхара означает носитель, так что адхара-шакти означает часть материальной природы, которая несет в себе все, как утроба матери. Чрево матери вынашивает семя, полученное от мужчины, а затем происходит процесс родов - подобным образом работает этот взгляд.

В этом взгляде можно видеть живые существа, это говорит о том, что там есть кама-шакти. «Кала» означает «время». Кришна говорит: «Кало 'сми лока-кшая-кат», «Я время, я время». Итак, в присутствии кала-шакти воплощается кама-шакти. Это несколько технические вещи. Кама-шакти воплощает две конкретные функции: функция желания Господа и функция деятельности. Кама-шакти и дживы направляются в прадхану через взгляд. Они отдельны от взгляда, они находятся в нем, но не являются непосредственно самим взглядом. Эти элементы нисходят посредством взгляда.

Рамадеви, которая является богиней удачи и женой Маха-Вишну, устраивает так, чтобы эти элементы низошли. Рамадеви это супруга Госпада, Который находится в йога-нидре. Маха-Вишну всегда спит, и этот сон называется йога-нидра. Он получает удовольствие от своей энергии наслаждения. Во всех формах Господа с ним всегда присутствует Его энергия наслаждения, не так ли? Радха-Кришна, Рама-Сита, Лакшми-Нараяна. В этом случае Маха-Вишну наслаждается общением с Рамадеви, которая является формой Радхарани или Лакшми внутри Него. Она не проявляется за Его пределами, как Радхарани с Кришной. Она находится в Нем, так как является Его энергией наслаждения, что означает, что она является частью Его природы. Если Радхарани находится вне Кришны, то Рамадеви находится в Маха-Вишну, и Они наслаждаются играми вместе, в то время, как Он находится в состоянии мистического сна, йога-нидре. Это не совсем сон, это мистический сон.

Так или иначе, Она устраивает так, что дживы выбрасываются в материальный мир по прямому пути, который является взглядом и имеет форму светящегося луча. Это свечение образуется между Маха-Вишну и прадханой. Прадхана это майя, Дурга. Дурга является экспансией Рамадеви.

Итак, чтобы проиллюстрировать принципы этих связей, мы приведем вам довольно удачный пример от Тамала Кришна Госвами. Маха-Вишну это пример электрического процесса. Маха-Вишну - это электростанция, Шамбху (взгляд) - это провода, а Рамадеви - это сила, которая отправляет дживы и кама-шакти (это все происходит по Ее воле, Она как электричество), и прадхана или материальная природа, или майя, или Дурга - это электрифицированный объект.

Итак, Шамбху! Кто такой Шамбху? Это Шива! Это и есть Господь Шива, он является взглядом. Что это за взгляд? Это взгляд Маха-Вишну. Вы не можете отделить этот взгляд от Самого Маха-Вишну, по сути это часть личности Маха-Вишну. Это взгляд, эта часть Маха-Вишну в форме взгляда, которая называется Шамбху, оплодотворяет майю, материальную природу. Контактируя с майей, он попадает под влияние майи, и достигает положения, которое не является настолько чисто духовным, как положение Маха-Вишну. Вы понимаете идею?

Итак, мы привели пример с электростанцией, чтобы проиллюстрировать эту идею. В «Брахма-самхите» Господь Брахма дает еще один пример, но с точки зрения Шамбху, или Господа Шивы и положения, которое он достигает через контакт с Дургой, материальной природой. Господь Брахма говорит, что это подобно как молоку, которое контактирует с подкисливающим агентом и превращается в йогурт. Молоко и йогурт это то же самое. Это не две совершенно разные вещи, как автомобиль и яблоко. Молоко и йогурт неразрывно связаны, но в то же время, вы можете сделать йогурт из молока, но не можете сделать молоко из йогурта. Йогурт фиксируется в этом положении, скисает, йогурт - это молоко, которое стало кислым. Также Господь Шива, Шамбху, который является взглядом Маха-Вишну, контактируя с Дургой становится кислым, изменяется под влиянием материальной природы и постоянно остается в таком положении. Поэтому, хотя с одной стороны нет различий между Господом Шивой (Шамбху) и Маха-Вишну, вы все же должны их различать.

Это и есть идея Вишванатхи Чакраварти Тхакура, он много говорит об этом. Мы должны быть осторожны, как преданные, когда мы говорим о Господе Шиве. Не стоит его недооценивать, я знаю, что иногда люди жалуются нам: «Почему вы критикуете полубогов?» Вы когда-нибудь слышали такое? Мы не критикуем полубогов, мы можем критиковать процесс мирского поклонения полубогам, но к полубогам мы относимся с уважением и, в частности к Господу Шиве. Он является одной из форм Вишну. Он является частью личностной природы Господа Вишну, но он достиг особенного положения при контакте с Дургой, которая является его женой.

«Брахма-самхита» также говорит, что это прототип репродуктивного процесса, который мы знаем в материальном мире. Соединение мужчины и женщины зарождают живое существо в утробе матери, мужчина помещает туда семя. Далее Господь Брахма говорит в «Брахма-самхите», что этот принцип иллюстрируется и отражается здесь в каждом живом существе в материальном мире. Это отражение того, как происходит процесс «заквашивания», когда Шамбху, форма Господа Шивы контактирует с майей, Дургой, принося сюда живые существа. Посредством этого контакта первое, что появляется - это извращенное сознание, материальное сознание, и на Господа Шиву оказывает влияние это извращенное материальное сознание.

Я изложил эту информацию просто ради интереса, чтобы у вас немного прояснилось понимание положения Господа Шивы.

Есть ли комментарии или вопросы?

Вопрос: Вы объяснили, что Господь Шива выше Господа Брахмы. В случае создания мы видим, что первый появился Господь Вишну, затем Господь Брахма, позднее Господь Шива

Ответ: Да, это хороший вопрос. В «Бхагаватам» ясно описывается появление Господа Вишну, я имею в виду Гарбхадакашайи Вишну, который входит в каждую вселенную, из Его пупка вырастает лотос, из лотоса выходит Господь Брахма, а затем чуть позже Господь Шива появляется изо лба (на самом деле из ума) Господа Брахмы. Дело в том, что есть различные формы Господа Шивы.

Я не упомянул о том, что все вселенные выходят из пор на теле Маха-Вишну. Они также отправляются в адхара-шакти, в утробу, что является определенной частью материальной природы. Это происходит чуть позже, после того, как туда попадают живые существа, и после того, как они там активируются. После этого в адхара-шакти попадают вселенные, а затем все элементы помещаются во вселенные, вселенные расширяются, а затем в них входит Гарбхадакашаий Вишну.

Итак, существует много различных форм Господа Шивы и это одна из его изначальных форм. Прабхупада рассказывает о Сада-Шиве, если вы читали Чайтанья Чаритамриту, главу, где описывается Адвайта Ачарья. Есть форма Господа Шивы у которого есть планета Вайкунтха и он там известен как Сада-Шива. Он является изначальной формой Шивы, и он также присутствует внутри формы Маха-Вишну. Затем, когда Маха Вишну бросает взгляд то, Сада Шива становится мужем Дурги, но не Дурги в нашей Вселенной. Он становится мужем Дурги, которая является главным божеством всей материальной природы, а затем они оба проявляют экспансии в каждую вселенную и становятся Шивой и Парвати, Шивой и Дургой или Шивой и Сати, есть разные формы внутри каждой вселенной на горе Кайлаш. Таким образом, есть экспансии от изначального Шивы и изначальной Дурги.

Существует также изначальный Брахма и его зовут Хираньягарбха. Мы не будем сейчас удаляться в подробности «Брахма-самхиты», но есть изначальные полубоги, которые проявляют экспансии в каждую вселенную. Существует изначальный полубог огня, как и другие изначальные полубоги, они руководят конкретными функциями в целом в материальной природе. Затем они проявляют экспансии в каждую вселенную.

Итак, Господь Шива, который появился из ума Господа Брахмы, когда Господь Брахма разгневался на 4-ех Кумаров, это экспансия расширяется из Шамбху. Даже иногда, если живое существо становится особенно могущественным, оно может стать шакти-веша аватарой Шивы (есть такие случаи) там, где Господь Шива, во вселенной является дживой, как мы. Сам Господь Шива говорит об этом в 4-ой песне «Бхагаватам» в главе под названием «Песнь Господа Шивы». Я не помню точные детали, но что-то вроде, если вы являетесь брахманом и совершенно выполняете обязанности в системе варнашрамы в течении ста жизней, то вы становитесь Господом Брахмой, и если вы продолжаете и идете дальше, то вы можете стать Господом Шивой. Так что есть возможность дживы стать Господом Шивой, я имею в виду шати-веша аватарой. Иначе говоря, это позиция Шивы здесь.

Мы должны понимать, что Шива является неотъемлемой частью Маха-Вишну. Он Его взгляд, подобно тому, как взгляд человека является частью его бытия, но получил контакт с Дургой и из-за этого изменился, стал «прокисшим». Вот таков Господь Шива. С одной стороны, мы не должны недооценивать Шиву и говорить что то, против него. С другой стороны, мы должны понимать, что его постоянное положение подобно йогурту по отношению к молоку.


Сегодня мы начнем с третьего оскорбления: «Не повиноваться указаниям духовного учителя».

Существует три аспекта темы неповиновения указаниям духовного учителя.

Первый относится к важности духовного учителя в целом. Принцип гуру - это очень важный принцип. Принцип духовного учителя очень важен в сознании Кришны.

Второй - это важность основателя ачарьи, другими словами важность Шрилы Прабхупады. Это еще один очень важный момент в нашей жизни в сознании Кришны.

Третий - это объяснение Шрилы Прабхупады о развале Гаудия Матха, другими словами, пример того что может произойти, если преданные совершают это оскорбление. Что может произойти если человек совершает это оскорбление: «неповиновение указаниям духовного учителя» - все может развалиться на кусочки. Гаудия Матх распалась на части, и успешны только те, кто бродит вокруг ИСККОН, пытаясь заполучить некоторых недовольных преданных, или тех, кто заинтересован в получении посвящения, но не очень заботится о стандартах. Когда такие преданные слышат: «Мы требуем только 4 круга!», то они думают: «Боже, это лучше, чем в ИСККОН. Какая хорошая идея!» Но это плохая сделка.

Итак, я думаю вы все очень хорошо осведомлены о третьем оскорблении. Я думаю вы все знаете о принятия важности духовного учителя.

Мы процитируем слова Господа Чайтаньи из «Чайтанья-чаритамриты»:

брахманда брамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-бхакти прасаде пайа-лат-бейа

«Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 19.151)

Итак, мы все потерялись в материальном мире и действительно не знаем куда идем. Но здесь есть преданные, которые несут милость Кришны и стараются помочь падшим обусловленным душам. Они проявляют свою милость, путешествуя по миру и стараясь дать людям возможность узнать о сознании Кришны. Прабхупада так сказал о себе: «Я не стал ждать пока меня пригласят в Америку, я пришел сам». Это настроение Шрилы Прабхупады. Это настроение, которое должны иметь проповедники - пытаться найти возможность, не сидеть в храме и ждать когда люди придут к ним, а идти проповедовать самим. Конечно, когда люди сами приходят, мы им проповедуем в храме, для этого храмы и существуют. Но преданные готовы выйти и проповедовать, это их милость. По милости преданных можно встретить преданных и духовного учителя, который способен на самом деле пробудить наше сознание Кришны и дать нам рекомендации о том, как начать свой путь возвращения домой, назад к Богу. Да, это очень важный принцип, который, я уверен, что вы все знаете... удача встречи истинного духовного учителя.

Шрила Прабхупада приводит пример. Он говорит что шанс встречи с настоящим духовным учителем в материальном мире похож на такой шанс... Представьте, что в огромном Тихом океане плавает черепаха, и также где-нибудь в этом океане (это может быть вообще где угодно), плавает кусок дерева с отверстием в нем, и это отверстие достаточно большое, чтобы свободно вместить голову черепахи, когда она всплывет, чтобы набрать глоток воздуха. Так вот, вероятность встречи с настоящим духовным учителем подобна тому шансу, что эта черепаха, которая плавает в океане и может быть где угодно от Лос-Анджелеса до Токио или от Аляски до Антарктиды или где угодно еще в Тихом океане, всплывает, чтобы сделать вдох воздуха, и ее голова как раз попадает в отверстие в этом куске дерева, который тоже может плавать где угодно на поверхности океана, от Лос-Анджелеса до Токио или от Аляски до Антарктиды.

Для нас есть один дополнительный момент - это важность ачарьи-основателя. В связи с этим мы процитируем Бхактивинода Тхакура. Это очень хорошая цитата. «Ачарья-основатель это изначальный шикша-гуру. Ачарья-основатель сампрадайи является изначальным шикша-гуру для всей парампары; спекуляции, которые противоречат его учению, должны быть немедленно отклонены; только святой преданный, кто понял учение изначального шикша-гуру, имеет право быть дикша-гуру для других. Если кто-то думает, что он может быть инициирован несанкционированным гуру или майавади, то он будет сурово наказан; он никогда не достигнет сознания Кришны». ("Шри Харинама чинтамани", глава 6, Неподчинение или Неуважение духовного учителя, Обязательное следование учению ади-гуру).

Некоторое время назад в Джи-Би-Си поступило на рассмотрение предложение - внести в закон Джи-Би-Си, что ИСККОН является отдельной сампрадайей. Такое раньше уже происходило - сначала была Брахма-сампрадайа, затем пришел Мадхавачарья и тогда появилась Брахма-Мадхава-сампрадайа, которая немного отличается от Брахма-сампрадайи Фактически в Индии все еще существует Брахма-сампрадайа - это Брахма-сампрадайа без Мадхавы. Там присутствует то же учение Брахмы, но до того, как пришел Мадхава и внес свой вклад. В этом течении присутствуют какие-то остатки учения Брахма-сампрадайи но, к сожалению, в нем нет того вклада, который сделал Мадхава. Это очень важный вклад. Затем пришел Господь Чайтанья и обновил учение Мадхавачарья. Сейчас последователи Брахма-Мадхавы немного оторваны от учения. Они пропустили милость Господа Чайтаньи и немного запутались.

Один из наших преданных, Бхакти Викаша Свами, поехал в Удупи, который является штаб-квартирой в Брахма-Мадхава-сампрадайи. В то время, это было 10 или 12 лет назад, несколько гуру в ИСККОН пали, и вот Махарадж спросил ачарью, руководителя штаб-квартиры Мадхавачарья в Удупи: "Вы когда-нибудь слышали о том, чтобы такое происходило? Происходило ли это у вас?". Тот ответил: "Да, да. У нас были люди, которые отклонились, например Чайтанья Махапрабху". Он видел это таким образом. Конечно они знают, что мы находимся в линии Господа Чайтаньи и что мы, своего рода, связаны с ними, но мы отличаемся тем, что считаем очень важным вклад Господа Чайтаньи. Они остались немного позади и думают, что это отклонение.

Так или иначе, в Джи-Би-Си была идея объявить о Брахма-Мадхава-Гаудия-Бхактиведанта-сампрадайе, и эта идея всем понравилась. Это отличная идея, но члены Джи-Би-Си решили, что должны обдумать все более четко, потому что они могли оскорбить некоторых духовных братьев Прабхупады и их последователей, которые, несомненно, именно так бы и отреагировали. Это не повод не делать этого, но нужно попытаться сделать это как можно мягче, потому что люди, которые пытаются практиковать сознание Кришны в настоящее время отдельно от Шрилы Прабхупады, похожи на последователей Мадхавачарья, которые остались немного позади. Это очень важная вещь. Здесь мы подчеркиваем важность ачарьи-основателя, особено в нашем случае.

Сам Шрила Прабхупада говорит об этом в 4-ой песне, что любой, кто думает, что может обрести сознание Кришны независимо от Международного общества сознания Кришны, пребывает в большой иллюзии. Вы читали об этом? Вы читаете «Шримад-Бхагаватам»? Уверен, вы бы заметили это, если бы прочитали. Так как это очень важная вещь, и она упоминается в резолюции Джи-Би-Си. Позвольте мне прочитать ее. Существует преамбула: «верность и преданность, в принципе, должна быть единой и неделимой, хотя иногда преданные ИСККОН чувствуют, что их верность и преданность своему духовному учителю и их верность и преданность ИСККОН не являются неразрывно связанными и может разделяться».

Вы знаете ситуации, когда духовный учитель может решить, что он хочет уйти из ИСККОН и основать свою собственную организацию... вот об этом говорится далее: «Хотя иногда среди преданных ИСККОН прослеживается нерешительность в вопросе приоритета их преданности своему духовному учителю с одной стороны, или ИСККОН с другой. В то же время, для укрепления верности преданных есть потребность в четком и недвусмысленном понимании того, что наша преданность едина и неделима, поэтому Джи-Би-Си настоящим постановляет определение верности. Для всех преданных ИСККОН верность духовному учителю и верность ИСККОН следует понимать, как два явных признака одной и той же неделимой преданности и причина этого в том, что все преданные ИСККОН, действуют ли они в качестве духовных учителей или нет, одинаково подчиняются ачарье-основателю Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада неоднократно предписывал нам совместно служить ему в рамках ИСККОН. ИСККОН это инструмент, который Прабхупада создал собственными руками для нашего служения ему, и, в силу своего положения ачарьи-основателя, он продолжает быть его проявленным телом для получения персонального служения от нас. Следовательно, для преданного служить духовному учителю по линии Шрилы Прабхупады и служить ИСККОН просто два разных аспекта одного служения Шриле Прабхупаде. В силу этого, у преданных ИСККОН есть только одна преданность, которая выражается в трех проявлениях: преданность гуру, преданность ИСККОН и преданность Шриле Прабхупаде».

Значимость ачарьи-основателя очень и очень важна для нас, как членов ИСККОН, как преданных, потому что по существу любой, кто сегодня не признает Шрилу Прабхупаду, даже находясь в сознании Кришны, похож на последователей Мадхавы, которые остались немного оторванными от сампрадайи. И эта разница, в результате оторванности от сампрадайи, становится все более проявленной с течением времени.

Третий момент - это пример. Мы приведем пример тех, кто не подчиняется наставлениям своего духовного учителя, это Гаудия-матх. Прабхупада сам пишет ... простите меня за многократное повторение слова «даивера карана» (Чайтанья-чаритамрита, Ади, 12.8, комментарий) Это «Чайтанья-чаритамрита» глава 12. Если вы хотите прочитать что Шрила Прабхупада думает о Гаудия-матхе, прочтите «Чайтанья-чаритамриту», Ади-лилу, 12-ю главу, и вы получите ясную картину. Итак, это комментарий к 8 стиху:

«Слова даивера карана указывают на то, что по воле провидения, то есть по воле Бога, последователи Адвайты Ачарьи разделились на два лагеря». (Чайтанья-чаритамрита, Ади, 12.8, комментарий)

Не удивительно ли это, что даже последователи Адвайты Ачарьи, который является воплощением Бога, поделились на два лагеря в Его присутствии.

«Такой раскол между последователями одного ачарьи произошел и в Гаудия-матхе. Поначалу, при Ом Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарье Аштоттара-шата Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Прабхупаде все ученики действовали согласованно, но сразу после его ухода между ними возникли разногласия. Одни продолжали строго следовать наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, тогда как другие стали выдавать за его волю собственные выдумки. Перед своим уходом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил учеников создать управляющий совет и совместно заниматься миссионерской деятельностью. Он никого не назначил на пост следующего ачарьи. Но сразу после его ухода его главные секретари по собственной прихоти решили стать ачарьями, и это привело к расколу Матха на две фракции, каждая из которых выдвигала своего ачарью. В результате оба враждующих лагеря стали асара, то есть бесполезными, поскольку ослушались приказа духовного учителя и таким образом лишились авторитета». (Чайтанья-чаритамрита, Ади, 12.8, комментарий)

Традиционно в Индии каждая духовная организация имеет руководителя, которого называют ачарья, он является главным, а все остальные делают то, что он говорит, но Шрила Бхактисиддханта не захотел этого. Однако его ученики, в силу своего воспитания, были обусловлены этой идеей, утверждая, что очень трудно управлять совместно, потому что люди, как правило, имеют свои собственные идеи. Они думали, что было бы проще, если бы один человек был ачарьей. Он мог бы просто говорить, а остальные бы просто принимали его, и ему бы не пришлось бы ничего обсуждать. Так они избрали одного юношу, мне кажется его звали Кунджа Бихари. К сожалению, у него ничего не получилось, он сбежал с одной леди, которая очевидно была леди низкого класса.

Он сбежал с этой леди и стал сильно деградировать. Это история очень похожа на историю Аджамилы, если вы знакомы с ней. Там было действительно очень много схожих моментов, и в конце концов она его убила. Да, она убила его! Так как он, будучи ачарьей, был основным человеком, который кардинально нарушил наставление духовного учителя.

У нас тоже был такой опыт. В 1982 году здесь Джи-Би-Си был Джаятиртха, которого я очень хорошо знал. У него в голове появились некоторые идеи, и он попытался стать ЛСД-ачарьей, но это сработало. Это на самом деле не сработало, и после Джаятиртха объявил себя Кришной, это следующий шаг, после ачарьи. Быть ачарьей это довольно высоко, но что дальше, что выше ... единственное, что осталось - это стать Богом. Он решил, что он не был доволен положением независимого ЛСД-ачарьи, поэтому объявил себя Кришной, а он убежал с подругой своего главного заместителя (такие вещи происходят в этом мире) и провозгласил ее Радхой. Потом «Радха» покинула «Кришну» или, может быть, «Кришна» оставил «Радху» и принял другую «Радху» или возможно «Чандравали». Та «Радха», разочарованная «Кришной» вернулась к его «правой руке» и стала жаловалась на «Кришну»: «Как мог "Кришна" оставить "Радху"?!» А «правая рука», который стал следующим ЛСД-ачарьей ответил: «Верно! Правильно! Это нечестно, Кришна не мог оставить Радху, и в качестве реакции за это преступление он должен умереть», и убил его. Да, он отрубил ему голову, посадил его тело в позу лотоса, сложил ладони внизу и поместил в них отрубленную голову. А сам сел рядом и стал ждать когда приедет полиция. Харе Кришна!

Так что нельзя не подчиняться наставлениям духовного учителя. Пожалуйста, не поступайте так ни в коем случае, потому что наставления духовного учителя подобны лодке. Мы стараемся переплыть через этот океан материального существования, что в действительности очень трудно. Это океан могучий океан материальной скверны, и вы должны остаться в лодке. Хотя иногда лодку может раскачивать, и вы можете заболеть морской болезнью, не думайте, что решение - это выпрыгнуть из лодки наставлений духовного учителя будут - выпрыгнуть из лодки, то есть из лодки вашего личного духовно учителя. Ваш духовный учитель является одним из нынче присутствующих духовных учителей, и это означает, что вы должны остаться в лодке его наставлений, и это также означает, что вы должны остаться в лодке наставлений Шрилы Прабхупады.

У нас есть три стандарта получения знаний - садху, шастры и гуру. Самый высокий стандарт это шастры. Для того, чтобы гуру или садху расценивались как гуру и садху, их учение должно соответствовать шастрам, а не быть инновационным, противоречащим шастрам. Для того, чтобы быть истинным гуру в ИСККОН, гуру должен быть в парампаре от Шрилы Прабхупады, который занимает более высокую позицию. Они не могут вносить изменения и противоречить Шриле Прабхупаде и ожидать, что их примут всерьез.

Все это относится к третьему оскорблению, конечно, здесь еще так много можно сказать, но у нас мало времени, так что мы будем двигаться дальше.


Четвертое оскорбление. «Поносить ведическую литературу или литературу, согласующуюся с ведическими представлениями".

Мы прочитаем одну цитату из «Чайтанья-чаритамриты».

ей кали-кале ара нахи кона дхарма вайшнава, вайшнева-кастра, ей кахе марма

«В этот век Кали не осталось никаких законов религии, помимо тех, которые провозгласили преданные-вайшнавы и писания вайшнавов. Эти заповеди – суть всего».". (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 9.362).

Иногда духовного учителя сравнивают с капитаном корабля. Вы слышали такое? Это описано в одном из стихов «Бхагаватам». Я думаю, Вьясадева прославлял капитана корабля, для тех, кто хочет пересечь опасный океан Кали. Так что духовный учитель это представитель Вьясадевы, он ведет нас, а писания подобны карте. Духовный учитель дает персональное направление для вас, в соответствие с вашей ситуацией. Писания же дают общее направление (воспевать Харе Кришна) и показывают более общий смысл.

В «Нектаре наставлений» Рупа Госвами, в начале 6-ой главы говорит, что есть общие наставления и конкретные наставления. Общие наставления обычно находят в шастрах, а конкретные наставления касаются индивидуально каждого. В этом смысле ведическая литература дает общее направление как практиковать сознание Кришны, а духовный учитель помогает вам персонально. Сознание Кришны это личностный процесс.

Поэтому ведические писания, безусловно, важны, и мы не должны думать, что стали умнее, чем Шрила Вьясадева или Господь Кришна или Господь Чайтанья или Кришнадас Кавираджа Госвами.

Существуют несколько различных форм этого оскорбления, которые мы можем отметить.

Два вида этого оскорбления упомянуты в «Нектаре наставлений». Конечно, есть много видов любого оскорбления, мы могли бы дать целый курс по каждому из них, но здесь мы выделяем две особые формы этого оскорбления.

Существуют очень четкие указания в «Нектаре наставлений» о следовании наставлениям. Харе Кришна! Вы знакомы с термином нийамааграха? Нийямааграха это сложное слово, которое может быть истолковано двояко, как «нийама-аграха» или «нийама-ааграха».

Итак, нийама-ааграха означает, как говорит Шрила Прабхупада: «Следование отдельным наставлениям шастр ради извлечения сиюминутной выгоды, как это делают утилитаристы, называется найама-ааграха, а пренебрежение предписаниями шастр, предназначенными для нашего духовного развития, - нийама-аграха». (Нектар наставлений, стих 2, Комментарий).

Слово «ааграха» означает «чрезмерно стремиться принять». Вы становитесь фанатиком правил и предписаний. Я помню, у меня был один действительно хороший опыт в этом. Был один преданный, который слышал, что Шрила Прабхупада сказал (не знаю, было ли это на самом деле или нет, но он слышал, что Прабхупада сказал) что, если вы едите больше девяти горошин нута в день, то это майя. Это плохо для вас. (Это очень страстная пища, это правда). Когда мы путешествовали с санкиртаной, мы иногда ели нут. Он подсчитывал количество горошин, и если ему давали больше девяти (он относился к этому со всей серьезностью), то он очень, очень расстраивался.

Итак, у нас есть нийама-ааграха с долгой «а», (в наших книгах в транслитерации санскрита для обозначения этой долготы звука над ним ставится черточка) но Рупа Госвами говорит, что эта долгота не имеет значения, оба словосочетания можно применять.

Так вот, нийама-ааграха означает, что вы становитесь фанатом правил и предписаний, очень обидчивым человеком, который всегда проверяет людей и придирается. Нийама-ааграха означает, что вы не принимаете правила и предписания достаточно серьезно. Например, у нас есть четыре регулирующих принципа, и иногда встречаются люди, которые борются с ними, и они не могут следовать всем принципам и пытаются оправдаться. Вы знаете, что один человек выдвинул лозунг: "Для меня три". Я не знаю какой является исключением, но он выдвинул такой лозунг. Вам будут встречаться такие люди, они могут прийти к вам, или вы можете услышать их проповедь, это такие маргиналы. Некоторые преданные заявляют: «Почему, почему вы заставляете себя напрягаться, искусственно подавляя себя. Вы должны просто делать то, что чувствуете, и все будет в порядке, Кришна милостив, он простит».

В начале «Нектара наставлений» вы увидите, как Шрила Прабхупада обсуждает общение и опасность общения с непреданными. Он говорит о двух типах непреданных, о двух типах опасного общения: 1) общение с теми, кто не является преданными, и 2) общение с теми, кто слишком материалистичен, но является преданным. Общение с преданными, которые слишком материалистичны очень опасно, особенно если вы неофит, каништха-адхикари. Сознание аништха-адхикари может быть легко изменено такими противоречивыми аргументами.

Кто-то может прийти и сказать, что курить это нормально, до тех пор, пока вы не будете это делать слишком часто. Или смотреть телевизор - теперь пятый регулирующий принцип. Это подпадает под азартные игры. Бесполезная деятельность. Вы можете встретить таких людей, которые будут говорить вам: «Смотрите телевизор, вы же знаете, что это нормально. Там есть хорошая программа, образовательная программа, например "Дерзкие и красивые". Вы можете смотреть ее немного, чтобы не подавлять себя. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» о том, что происходит если вы будете подавлять себя? Он говорит об этом, это черное и белое. Что произойдет, если вы будете подавлять себя? Итак, вы видите, что это нормально. Это нормально. Не подавляйте себя. Подавление опасно. Вы знаете, что подавление опасно?»

Несколько лет назад в Кейптауне мы проповедовали в университете (мы и до сих пор там проповедуем). К нашему обществу присоединились несколько еврейских подростков, и еврейское общество очень сильно отреагировало на это. Они организовали кампанию против Харе Кришна, и одним из их основных протестов было вегетарианство. Они поручили одному из главных раввинов написать большую статью в своем университетском журнале, и он написал статью про то, что вегетарианство очень опасно. Это крайне опасно, поскольку есть мясо является естественным и, если вы подавляете какое-то естественное стремление, то у вас образуется что-то типа пружины, которая сжимается, а потом вы отпускаете ее и БАБАХ! То есть если вы подавляете свои природные позывы, то через некоторое время они накопятся, а потом взорвутся. Они взорвутся и это приведет к беспорядку. Он привел такой серьезный аргумент против вегетарианства.

Итак, может быть мы немного ушли от темы, но суть в том, что оба состояния: 1) слишком фанатично следовать правилам и предписаниям и 2) быть слишком расслабленным и не следовать им должным образом - оба эти состояния опасны, и вы можете в конечном итоге совершить это оскорбление: «Поносить ведическую литературу и литературу, согласующуюся с ведическими представлениями». Для того, чтобы понять как этого избежать, мы нуждаемся в руководстве духовного учителя, Шрилы Прабхупады, в частности, его книг, которые объясняют все очень подробно.


Мы подошли к пятому оскорблению: «Считать славу святого имени Харе Кришна плодом воображения».

Первое, что мы должны отметить в этой связи - это сила святого имени. Я думаю, вы слышали стих из шастр:

анга сангавад акхилам сакрид удайан

«..святое имя Господа, если его произнести хотя бы раз без оскорблений, устраняет все последствия грехов живого существа..» (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 3.181)

Я уверен что вы слышали это - если один раз чисто, действительно чисто повторить Харе Кришна, без оскорблений, шуддха-нама, то это уничтожит результаты большего количества грехов, чем вы смогли бы совершить в материальном мире за необозримое время. Просто один раз произнести «Харе Кришна» и этого будет достаточно.

Есть еще одна шлока Вишванатхи Чакраварти Тхакура

йан нама сакрик шраванат пукасо пи вимусьяте самсарат

«Услышав святое имя хотя бы один раз, даже чандала можете получить освобождение от материального мира». (Шримад-Бхагаватам, 6.16.44)

Итак, святое имя имеет огромную силу.

Прежде всего, давайте просто признаем тот факт, что «..святое имя Господа, если его произнести хотя бы раз без оскорблений, устраняет все последствия грехов живого существа..» (Чайтанья-чаритамрита, Антья 3.181) Это звучит довольно фантастично, потому мы все еще можем испытывать какое-то материальное загрязнение. Мы можем отметить, что несмотря на то, что мы воспеваем год за годом, каждый день, наш ум иногда привлекается чем-то посторонним, не так ли? К сожалению, эти вещи происходят, и у нас могут зародиться сомнения - это и есть суть этого оскорбления. Мы можем засомневаться: «Я уже так долго повторяю Харе Кришна, а говорят, что достаточно произнести его один раз, чтобы полностью освободиться и без проблем вернуться обратно к Богу, но со мной этого не происходит». Мы можем так думать, и, посмотрев на других преданных, мы понимаем, что у них такая же проблема. Тогда мы можем подумать, что это высказывание о славе святого имени просто выдумка, что это в действительности неправда.

Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности» следующие цитаты:

садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана

матхура-васа, шри-муртира шрадхая севана

«Человек должен общаться с преданными, петь святое имя Господа, слушать «Шримад-Бхагаватам», жить в Матхуре и поклоняться Божеству с верой и благоговением». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 22.128)

«Эти пять видов преданного служения лучшие из всех. Даже краткоременное соприкосновение с ними пробуждает в человеке любовь к Кришне». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 22.129 перевод)

Мы можем сказать, что для того, чтобы это пробудилось нас, должно пройти ужасно много времени. В «Нектаре преданности», Шрила Прабхупада объясняет эти стихи из «Чайтанья-чаритамриты». Шрила Прабхупада говорит: «Иногда может показаться, что в утверждениях, касающихся преданного служения, эффект его воздействия на человека преувеличен, но на самом деле в них нет никакого преувеличения. В богооткровенных писаниях имеются свидетельства того, что некоторые преданные немедленно ощущали на себе эффект деятельности в преданном служении, однако на это способен далеко не каждый. Например, Кумары превратились в преданных, стоило им вдохнуть аромат благовоний в храме. Билвамангала Тхакур просто услышал о Кришне, и этого было достаточно, чтобы он тут же бросил свою любовницу и отправился в Матхуру и Вриндаван, где стал идеальным вайшнавом. Таким образом, все эти утверждения не являются ни преувеличением, ни выдумкой. Они отражают истину, но справедливы только для определенных преданных и вовсе не обязательно приложимы ко всем». (Нектар преданности, 13 Пять могущественных форм преданного служения)

Дело в том, что воспевание святых имен имеет три уровня, и это зависит от того, на каком уровне вы повторяете. Если вы повторяете на уровне нама- апарадхи, то вы не только не подниметесь на уровень любви к Богу немедленно, не только все ваши греховные реакции не уйдут мгновенно, но вы, вероятнее всего, падете и прекратите повторение Харе Кришна, по крайней мере на некоторое время.

Второй уровень - намабхаса. Прабхупада назвал его очистительной стадией. Это очень удивительный этап, на котором вы не совершаете каких-либо оскорблений, но у вас все остаются различные отпечатки прошлой жизни, поэтому ваше воспевание не является абсолютно чистым (по сравнению с уровнем любви к Богу), но из-за того что нет оскорблений, эта стадия называется очистительной. Шрила Прабхупада хотел, чтобы все мы повторяли святое имя на очистительном уровне. Поэтому во время первого посвящения всегда дается лекция о десяти оскорблениях. Шрила Прабхупада хотел, чтобы хотя бы после посвящения, преданные повторяли святое имя на очистительной стадии, избегая десяти оскорблений и подходя к этому серьезно, чтобы таким образом прогрессировать до уровня чистого воспевания - шуддха-нама, или воспевания на уровне любви к Богу. Это то, что ожидается от вас, это то, что ожидается от каждого из нас, это очень практичный и реальный уровень.

Эта очищающая стадия очень замечательная, и в этой связи мы поговорим о Харидасе Тхакуре. В "Чайтанья-чаринамрите" подробно описан один случай. Харидас Тхакур как-то посетил одну встречу, где собрались много разных людей: преданные и разные философы - они обсуждали самые эффективные религиозные процессы. Некоторые говорили о гьяна-йоге, некоторые о карма-йоге, некоторые призывали медитировать на одно, некоторые на другое, одни были имперсоналистами, другие поклонялись полубогам или еще каким-то различным вещам, утверждая, что через все эти процессы можно достигнуть освобождения. Когда Харидас Тхакур услышал это, он сказал: «На самом деле, воспевание Харе Кришна так удивительно, оно настолько могущественно, что даже его слабый отблеск может дать вам освобождение».

Бенгальское слово, которое Шрила Прабхупада переводит как "слабый отблеск" - это «намабхаса». «Абхаса» буквально означает «отблекс», это отражение святого имени, это не чистое святое имя, это что-то другое, что-то типа смеси ваших оставшихся предыдущих поступков и сознания. Это намабхаса. Также существует вайшнава-абаса - отражение преданного или псевдо-преданный.

Итак, Харидас Тхакур сказал, что даже слабый отблеск святого имени может дать освобождение, тогда один философ встал и возразил: «Что? Ты говоришь ерунду. Как это может быть, что всего лишь отблеск повторения святого имени может дать освобождение? Достичь освобождения очень трудно». Он бросил вызов Харидасу Тхакуру, сказав: «Если это не правда, что всего лишь отблеск от повторения святого имени может дать освобождение, то я отрежу тебе нос». В те дни люди принимали эти вещи очень серьезно...

Иногда шиваиты и вайшнавы (что уж говорить о мусульманах, которые нападали на Индию) спорят о превосходстве Шивы или Вишну. Вы знаете об этом? Во времена Рамануджачарьи один царь-шиваит попытался убить Рамануджачарью просто потому, что тот проповедовал вайшнавизм и давал понять, что Господь Шива не является верховным над всеми. Он воспринял это очень серьезно, и Рамануджачарьи пришлось вести дебаты джайнами (это одно из течений имперсоналистов). Ставкой в этом споре было условие, тот, кто потерпит поражение должен будет стать учеником выигравшего или совершить самоубийство. Они приняли это всерьез. Пришло около 1200 джайнов, они стали вести дебаты с Рамануджачарьей и потерпели поражение. Рамануджачарья выиграл и сказал им: «Теперь вы должны стать моими учениками или покончить жизнь самоубийством». Вы знаете, что они сделали? Они все покончили жизнь самоубийством! Все 1200. Вы бы сделали это для Кришны? В любом случае мы не будем просить вас об этом.

Итак, тот человек сказал, что отрежет Харидасу Тхакура нос, если это неправда, на что Харидас Тхакур ответил: «Послушай, если это неправда, то я сам отрежу себе нос!» Спустя три дня, этот философ заболел проказой и его нос отвалился. Он совершил это оскорбление, он считал славу воспевания Харе Кришна плодом воображения.

Мы уже упоминали историю об Аджамиле и другие истории из «Шримад-Бхагаватам». Я думаю, каждый из вас знаком с этой историей. Когда Аджамила умирал, он позвал Нараяну. Ему было страшно, и он позвал своего сына, которого (так случилось) звали Нараяной. Он назвал так своего сына потому что таков был обычай, даже в наше время в Индии детей называют Кришна, Нараяна, Вишну, - это просто такой обычай. В Южной Африке многие индусы переняли английские имена. Когда я приехал сюда впервые, я не знал об этом и меня это немного шокировало. Я встретил одного мужчину и он представился мне: «Меня зовут Гопала Говендер, но все называют меня Фред». Такова жизнь, Фред не настолько распространённое имя, самое популярное английское имя Джон. Это имя святого, но никто даже не думает, что мы называем нашего ребенка в честь святого Джона. Это всего лишь популярное имя. Также и в случае с Аджамилой, он просто назвал своего сына популярным тогда именем «Нараяна». И каждый день он звал Нараяну: «Нараяна иди сюда, Нараяна иди туда, Нараяна иди ко мне», как очень любящий отец. Когда пришло время смерти, он, будучи очень привязанным к Нараяне, в сильном замешательстве закричал: «Нараяна!». За ним пришли Ямадуты, но потом пришли Вишнудуты и он был спасен, он даже не умер. В конечном итоге, спустя несколько лет он вернулся назад к Богу.

Это очень важный пример из «Шримад-Бхагаватам», но многие преданные не понимают реальной его значимости, или не понимают основной его сути. Многие преданные думают, что суть в том, что он произнес имя «Нараяна» перед смертью. Я сам так раньше думал: «Он каким-то образом произнес имя Нараяны перед смертью и это спасло его». Но если вы дочитаете 2-ую главу 6-ой песни до конца, то увидите, что в самом последнем комментарий Шрила Прабхупада цитирует Вишванатху Чакраварти Тхакура объясняя, что дело вовсе не в этом. Это довольно длинное объяснение. Аджамилу спасло не то, что он прокричал «Нараяна» перед смертью, было что-то еще более важное.

Прабхупада пишет: «Кто-то может сказать: "Положим, что повторение святого имени смывает с человека все грехи. Но если грешить сознательно и много, то даже двенадцатилетнее покаяние не поможет очиститься от греха. Как же можно искупить все грехи, всего лишь раз произнеся имя Господа? "». (Шримад-Бхагаватам 6.2.49, комментарий).

Можно подумать, что причиной его освобождения стал то, что он перед смертью произнес имя Нараяны, но это не так. «На это можно ответить, что Аджамилу нельзя обвинять в оскорблении святого имени, ибо он не думал об искуплении грехов. Он не сознавал, что грешен, и уж тем более не знал, что святое имя очищает его от грехов. Вот почему он не совершил нама-апарадхи. Взывая к сыну, он произносил имя «Нараяна» чисто, и при этом сам не замечал, как в его сердце накапливаются плоды бхакти». (Шримад-Бхагаватам, 6.2.49 комментарий)

Это не шуддха-нама, а намабхаса в том смысле, что намабхаса это воспевание без оскорблений.

А теперь в комментарии отмечается очень важная вещь: «По сути дела, чтобы очиститься от греха, ему достаточно было произнести святое имя всего лишь раз. Можно привести аналогию со смоковницей: прежде чем дерево начнет плодоносить, пройдет немало времени. Так и преданное служение Аджамилы постепенно зрело, и, хотя он совершил много тяжких грехов, ему не пришлось расплачиваться за них». (Шримад-Бхагаватам, 6.2.49 комментарий) Харе Кришна! Это удивительно.

«Как утверждают шастры, достаточно однажды произнести святое имя, чтобы избежать расплаты за прошлые, настоящие и будущие грехи. Приводится и такой пример: если вырвать у змеи ядовитые зубы, можно больше не бояться ее укусов. Если преданный всего лишь раз произнесет святое имя без оскорблений, то навечно останется под его защитой. И когда придет время, он вкусит зрелые плоды повторения святого имени». (Шримад-Бхагаватам. 6.2.49 комментарий).

Итак, суть в том, что когда он назвал ребенка Нараяной и произносил имя Нараяны без оскорблений, он посеял семя, которое непременно выросло и в надлежащее время дало плоды. Конечно, окончательный плод он получил, когда вернулся к Богу, что случилось позже, а пока это был начальный плод, который избавил его от этой ужасной ситуации с Йамадутами. Решающим было то, что он повторял святое имя Нараяны, зовя своего сына, это было начало. С этого момента уже не стоял вопрос, достигнет ли он успеха в сознании Кришны, это был всего лишь вопрос времени, всего лишь вопрос о том, когда начнут приходить плоды. Сначала он был освобожден от Ямадутов, а потом вернулся к Богу. Итак, этот пример показывает, что мы не должны недооценивать святое имя, не стоит этого делать вообще!

Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья Кадамбини» затрагивает такую тему: иногда мы можем смотреть на преданного (или на себя) и замечать следы прошлой греховной жизни, плохие привычки, и думать, что этот преданный не прогрессирует в Сознании Кришны. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Так же, как плодоносящее дерево дает плоды, Святое имя, довольное безгрешным человеком, проявит свою милость. Огромное количество греховных реакций, которые в настоящее время проявляются из-за предыдущих греховных поступков, фактически сведутся на нет в процессе бхакти. Подобно укусу змеи, лишенной клыков, болезни и страдания, которые претерпют преданные не вызваны грехами их прошлой жизни. Господь думает о благе своих преданных, и чтобы увеличить их смирение и стремление к Господу, Он дарует им всевозможные страдания, как свою милость. Эти страдания не являются последствиями греховных действий из прошлой жизни». (Мадхурья-Кадамбини, Третий поток нектара, Чистые преданные находятся под защитой Господа)

Я думаю, что мы все очень удачливы, так как мы все получили эти плоды, подобно Аджамиле, когда он повторял имя Нараяны. Мы все получили это семя, и вопрос лишь в том, когда мы захотим вернуться к Богу. Конечно, если вы решите, что вы просто должны оставаться в материальном мире и не хотите ничего слышать о возвращении к Богу, то вы можете остаться здесь, если вы действительно на этом настаиваете. В противном случае, как объясняют Прабхупада и Вишванатха Чакраварти Тхакур, если вы продолжаете воспевать на очистительной стадии, то вы находитесь на пути к Богу.

Да, мы находимся на пути назад к Богу. Вот почему Шрила Прабхупада говорит очень оптимистично об этом. Он говорит очень оптимистично о том, что вы можете вернуться к Богу даже в этой жизни.

Однажды матаджи Малати (вы, возможно, слышали о ней) спросила Прабхупаду: «Вы говорите, что если мы будем просто повторять 16 кругов в день, следовать регулирующим принципам, то мы можем вернуться к Богу в конце этой жизни». Прабхупада ответил: «Да». Тогда она сказала: «Это звучит слишком просто, как это может быть так просто ... это звучит слишком просто». Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: «Ты думаешь, я обманываю тебя?» Это очень милостивый процесс, мы должны избегать оскорблений и воспевать на очистительном уровне. Это очень, очень важно.


Шестое оскорбление «Давать собственные толкования святому имени Господа»

(обрыв записи)...

Если вы выполните сто жертвоприношений ашвамедха, то можете стать Господом Индрой. Жертвоприношение ашвамедха является крупнейшим материальным жертвоприношением в карма-кханде, это жертвоприношения коня. Многие из вас практически ничего не слышали об этом. Наш текущий Индра совершил эти сто жертвоприношений, но не все Индры могут их совершить, это очень сложно, это большое дело.

И вот, один ученик подумал, что это такое достойное прославление, что «повторение Харе Кришна, имеет такое же значение, как сто пожертвований ашвамедха». Он думал, что Господь Чайтанья будет ему очень признателен. Но Господь Чайтанья очень рассердился и прогнал его. Он собирался его побить. Да! Господь Чайтанья бегал за ним, а бедняга был вынужден убегать, чтобы спасти жизнь. Потом он собрал некоторых из своих друзей и они стали жаловаться. Когда Господь Чайтанья увидел, как они жалуются, Он решил, что ему нужно принять санньясу, так как эти люди не могут принимать его всерьез. Это было последней каплей, которая привела Господа Чайтанью к принятию санньясы.

Итак, мы не можем сравнивать, мы не должны интерпретировать, давать какие-то мирские толкования святых имен Господа. Мы должны понять, что святое имя совершенное и полностью духовное. Вы действительно не можете проводить какие-либо параллели между воспеванием святых имен и даже самой лучшей, так называемой материальной деятельностью или вещью.


Переходим к седьмому оскорблению «Совершать греховные поступки в расчете на силу святого имени Господа».

Безграничная сила святого имени уже обсуждалась в связи с пятым оскорблением, невозможно совершить так много грехов, чтобы однократное произнесение имени "Кришна" без оскорблений не нейрализовало бы их. Некоторые люди смогут подумать, что можно регулярно наслаждения жизнью, есть, пить и веселиться, не вкушая прасад, не принимая жидкий прасад или молоко, не наслаждаться киртаном, но при этом воспевать святые имена, и это принесет освобождение.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Если кто-то даже мысленно желает освободиться от реакции преднамеренного греха, используя очищающую силу святого имени, он потерпит полное поражение и никакое количество праяшчиты не поможет ему». (Шри Харинама Чинтамани, 9. Грешить, уповая на силу воспевания Святого Имени, склонность к греху является нама-апарадхой). Праяшчита означает искупление. «Даже после множества адских кар, он не получит освобождения от этой мысленной нама-апарадхи». (Шри-Харинама Чинтамани, 9.Грешить уповая на силу воспевания Святого Имени, склонность к греху является нама-апарадхой)

Однако есть один интересный маленький поворот, и мы упоминали о нем ранее. Существуют сева-апарадхи, список из которых начинается с "»входить в храмовую комнату в обуви» .. и еще например «не произносить пранама-мантру вслух» (это не значит, что вы должны кричать пранама-мантру, но вы должны произносить ее внятно и вслух), есть еще около 60-ти сева-апарадх. Мы уже обсуждали заявление Шрилы Прабхупады: «Если вы совершаете какое-то оскорбление Верховной Личности Бога, но при этом повторяете Харе Кришна, то вы можете избавиться от этого оскорбления», и мы объясняли уже, что под «оскорблением Верховной Личности Бога» Прабхупада имеет в виду сева-апарадхи, начиная с входа в храм в обуви или неправильное предложение поклонов или другие подобные вещи, как злиться на людей, находясь перед Божествами и так далее. Вы можете прочитать весь список, это того стоит.

Шрила Прабхупада подчеркивает, что если вы совершили какое-либо оскорбление, то вам следует повторять Харе Кришна, вы уже поверяете мантру, так что надо просто продолжать воспевание Харе Кришна мантры и это нейтрализует результат оскорбления. Другими словами, по сути, сева-апарадхи не очень серьезны!

Однако Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что если вы осознанно совершили какую-то их сева-апарадх, то они перестают быть сева-апарадхами, а становятся 7-ым оскорблением святого имени: «совершение греховных поступков в расчете на силу воспевания Харе Кришна».

Теперь вы знаете, что не разрешается заходить в храмовую комнату в обуви, что пранама-мантру духовному учителю следует произносить вслух - со знанием приходит бремя ответственности. Вы можете возразить: «Можно я не буду читать этот перечень оскорблений, и тогда я смогу искренне совершать их без какого-либо злого умысла, и это не будет нама-апарадхой». Но это не очень хорошая идея.

Вы должны их знать и избегать. Иногда случается, что преданный, например, забыл свою сумку в алтарной, и он просто заныривает в алтарную, хватает сумку и выныривает обратно без предложения поклонов. Такие вещи случаются иногда, и это оскорбление. Есть несколько "чувствительных" оскорблений, например перед Божествами нельзя надевать красный и синий цвета. Такое оскорбление существует, и как же мы к нему относимся? Шрила Прабхупада не придавал этому большого значения. Преданные иногда носят красный и синий цвета, и в соответствии со списком сева-апарадх это оскорбление, но Шрила Прабхупада не придавал этому большого значения, поэтому и мы не слишком беспокоимся об этом. Однако о других оскорблениях мы должны помнить.

И последний небольшой момент, относящийся к седьмому оскорблению, это быть бдительными, чтобы оставаться на уровне намабхаса. Намабхаса это очистительный этап, мы говорили об этом ранее. Очень важно осознавать, что мы должны оставаться на уровень очистительного повторения святого имени. Конечно, было бы приятней сказать, что мы должны находиться на уровне шуддха-намы, чистой стадии воспевания в любви к Богу, но мы не ожидаем, что это произойдет слишком быстро. По крайней мере, мы должны быть на уровне очистительного воспевания.

Разница между уровнем очищения и оскорбительным уровнем в том, что на оскорбительном уровне наш ум иногда ведется на различные желания или идеи не в сознании Кришны, и мы иногда поддерживаем их. Некоторые идейки входят в ум, и мы начинаем размышлять о них, думаем что «это было бы неплохо» или что-то подобное, какое-то материальное созерцание. Это оскорбительная стадия. Разница между этой стадией и очистительной состоит в том, что хотя ум иногда толкается и говорит вам: «давай думай об этом ... думай о том», но на очистительном уровне преданный говорит «нет». Преданный говорит «нет», решительное «нет», и даже если ум уводит в сторону, преданный продолжает воспевание.

Это не значит что ни желания, ни идеи не приходят на ум на этой стадии. Это не чистое воспевание, когда преданный плавает океан святого имени, тонет в этом океане, где не возникает вопроса материальных желаний, и даже намека на них. На очистительной стадии ум давит, но преданный сопротивляется и становится достаточно сильным, и достаточно чистым, чтобы быть в состоянии удержаться, чтобы его не уносили волны ума, желаний и силой ума.

Как только появляется бдительность на стадии намаабхаса, появляются две очень важные для всех нас, пытающихся стать преданными, вещи. Первое-это, то что нам нужно быть очень решительными оставаться на этом уровне. Второе - это рекомендация от Бхактивиноды Тхакура о том, что мы должны постоянно искать общения с преданными и чистыми преданными, которые воспевают святые имена без оскорблений и воспевать вместе с ними. Бхактивинода Тхакур рекомендовал как минимум один час в день воспевать вместе с продвинутыми преданными. Даже если вы не можете прочитать все свои круги за один час.

Вы должны знать, что это невозможно, если только вы не произносите мантру в виде «шник шник рам рам». Один преданный произносил что-то в этом роде в присутствии Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада был поражен, и сказал ему: «Если ты будешь продолжать в том же духе, то ты отправишься на шник локу». У нас есть Харе Кришна маха-мантра, а то о чем вы только что слышали это «Харе Кришна мини-мантра", сокращенная Харе Кришна мантра. Один из наших преданных, не буду называть имен, иногда читает Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, и все равно заканчивает свои круги быстро.

Мы должны воспевать очень внимательно, если мы хотим подняться (или остаться в зависимости от того, на какой стадии мы находимся в настоящий момент) на стадию очистительного повторения. Мы также должны увидеть нашу тенденцию совершать грехи, которая достаточно глубоко укоренилась в течение многих-многих жизней. Мы действительно должны следить за тем, чтобы не совершать седьмого оскорбления.

Бхактивинода Тхакур рекомендовал, чтобы мы регулярно (не всегда это возможно) воспевали в присутствии чистых преданных. Идеально делать это ежедневно. Многие из вас домохозяева и это осуществить трудно, но чем больше вы продвигаетесь, тем лучим общением вы сами становитесь для членов вашей семьи. Или можно собираться преданными друг у друга дома на один час каждый день или через день, или что-то вроде этого.

В некоторых частях мира, например в России, проводятся нама-хатты. У них имеется центр нама-хатты - это квартира, которая используется только для программ нама-хатты. Кто-то может там жить, чтобы поддерживать порядок, но эта квартира используется только для нама-хатты. Утром многие преданные нама-хатты - работающие люди, живущие поблизости, собираются вместе в 5: 30 или где-то около того и проводят там примерно час перед работой. Это может быть очень практичным, это проявление сотрудничества и взаимопомощи.

Мы должны помнить, что мы никогда не остаемся одни, даже когда мы одни, на самом деле мы не одни, и это не означает, что мы с Кришной. Вы знаете, кто там с вами? Ваш ум! И к сожалению ваш ум - это не очень хорошие общение. Бхактивинода Тхакур сравнивает наш ум с Путаной - ведьмой, которая хочет убить нас, но при этом выглядит очень мило. Путана оделась, как очень добропорядочная молодая леди, чрезвычайно красивая. Ее внешний вид был очень-очень красивым, но не кричащим. Она выглядела, как леди очень благородного нрава, очень чистого сердца. Когда Путана вошла в личную комнату Нанды Махараджи (они жили в отдельных комнатах, даже в отдельных частях дома), она выглядела так сладостно и приятно, что мама Яшода даже не спросила ее: «Кто ты такая? И что ты делаешь в комнате моего мужа?». Она просто позволила ей зайти. Так и мы можем быть немного слишком либеральны с нашим умом, наш ум будет говорить нам: «Мы хорошие друзья, мы были друзьями в течение долгого времени. Я всегда даю тебе хорошие советы, я всегда здесь, когда ты нуждаешься во мне». И мы можем подумать: «Да, мой добрый старый ум!»

Ум сравнивается с Путаной, он выглядит приятно, но он пытается нас убить, или убить наше Сознание Кришны. Мы должны постоянно пытаться искать общение с преданными и совместно воспевать - это очень важно.

Мы не говорили много об искуплении. Бхактивинода Тхакур предлагает некоторые лекарства-искупления. В самом начале мы цитировали слова Прабхупады, что если вы совершаете оскорбление Святого имени, то будет очень трудно, практически невозможно искупить это оскорбление.

Бхактивинода Тхакур и Прабхупада говорят, что например в отношении вайшнава-апарадхи естьнекоторые способы искупления. Мы упоминали, что если вы совершили вайшнава-апарадху, то вы должны смиренно подойти к преданному и броситься ему в стопы.

Лекарство от второго оскорбления - если вы вдруг поклоняетесь полубогам. Я видел у некоторых из наших преданных, не часто, но в некоторых домах наших преданных есть два алтаря - основной алтарь сознания Кришны, а за углом алтарь Дурги или Лакшми или кого-то еще. Так что, если кто-то совершает подобное оскорбление, то Бхактивинода Тхакур рекомендует ему прийти и Божествам, бросать себя к Их лотосным стопам и просить прощения.

Если вы не подчиняетесь наставлениям духовного учителя, то предстать перед ним и признать свое оскорбление перед всеми преданными.

Если вы хулите священные писания, вы должны сделать тоже самое, поставить на алтарь писания и предложить смиренные поклоны и перед преданными, чтобы они знали, что вы совершили. Таким образом, это типы средств для защиты от большинства этих оскорблений.

Бхактивинода Тхакур рекомендует, что если вы совершили греховный поступок, рассчитывая на силу воспевания святых имен, что вам нужно прийти в общество преданных и бросить себя к их лотосным стопам и молить о прощении, просить о помощи. Преданные настолько милосердны, что если вы попросите их о помощи, то они дадут вам хороший совет и поддержку, они отнесутся к вам очень милостиво, найдя слова успокоения.

Вопрос: Если человек, зная, что это оскорбление по привычке совершает какую-то сева-апарадху, но через какое-то время понимает: «О, я не должен был этого делать». Так когда же это на самом деле эта сева-апарадха превращается в 7-ое оскорбление?

Ответ: Это становится оскорблением, когда вы забываете об этом. Вы знаете, но вы забываете, а потом понимаете: «Ой, подождите минуту я не должен был этого делать». Это оскорбление, потому что вы должны об этом знать. Только потому, что вы находились под влиянием гуны страстистрасти или в суете, или в неосознанности, вы не подумали об этом. Это не так, что вы собираетесь войти в храм, но при этом думаете: «Да, ладно, все равно войду в обуви» . Это не обязательно должно быть грубое оскорбление. Или например если вы думаете: «Не обязательно повторять всю пранама-мантру при поклоне, и тогда вы просто кланяетесь, касаясь головой земли и быстро вскакиваете, это не такая редкость в наши дни.


Сейчас поговорим о восьмом оскорблении: «Считать повторение Харе Кришна одной из форм благоприятной обрядовой деятельности, рекомендованной в Ведах в разделе карма-канды»

Мы уже говорили об этом ранее «голокера премадхана харимана-санкиртана» (Хари Хари Бифале, Из Прартханы, Молитва своему возлюбленному Господу, Шрила Нароттама дас Тхакур) Эта харинама-санкиртана, святое имя сошло с Голоки, как великий дар - премадхана. «Оно низошло из духовного мира, как великий дар любви к Богу».

Мы процитируем один очень хороший стих из "Чайтанья-чаритамриты", который все очень хорошо объясняет. «Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства. Оно дарует все духовные благословения, ибо оно – Сам Кришна, источник всех наслаждений. Имя Кришны совершенно и воплощает в себе все духовные вкусы. В нем нет ничег материального, и оно не уступает в могуществе в Самому Кришне. Имя Кришны не осквернено материей, поэтому не может быть и речи о его связи с майей. Не подвластное законам материальной природы, имя Кришны духовно и всегда свободно. Причина этого всего в том, что имя Кришны неотлично от Него Самого». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 17,133)

Это очень важный стих, который все объясняет. Конечно же все вы знаете, что Сознание Кришны трансцендентно, но все еще существуют разные возможные варианты этого оскорбления, когда мы начинаем молиться Кришне, имея ввиду какую-то материальную цель. Конечно, вам, возможно, потребуется немного денег для служения Кришне, или чтобы лучше содержать вашу семью в сознании Кришны - такие молитвы приемлемым до определенной степени, но если мы начнем молится Кришне для получения каких-то действительно материальных вещей, то по сути это оскорбление, попадающее в эту категорию, когда приравниваем Сознание Кришны или пытается получить от сознания Кришны те же преимущества, которые, как правило, получают от карма-канды, материалистичной деятельности. «Дайте мне дом и машину, и цветной телевизор, ом джайа джагаддиша харе» - что-то в этом роде.

Мы ожидаем, что никто из вас не думает, что воспевание Харе Кришна является материалистичной религиозной деятельностью. Я уверен, что вы достаточно об этом слышали, но мы сделаем небольшой акцент. Тут есть одна маленькая тонкость - мы можем желать получить нечто материальное по милости святого имени, нечто, что нам на самом деле не нужно.

Приведем пример с Калидасом. Бхактивинода Тхакур (а точнее Харидас Тхакур) объясняет это оскорбление в «Харинама чинтамани». Он говорит, что если вы совершаете это оскорбление, значит у вас есть грубая материальная привязанность, вы считаете повторение святого имени чем-то вроде карма-канды. Вы повторяете Харе Кришна и молитесь Кришне дать вам новую BMW: «Я мог бы использовать ее в служении Кришне», или «Дай мне новый роллс-ройс», «Дайте мне новое сари».

Когда мы выходим за грани духовных потребностей, то начинаем идти на поводу телесных желаний или воспринимать себя, как это тело. Бхактивинода Тхакур и Харидас Тхакур дают очень интересную рекомендацию по этому поводу. Они говорят, что если мы замечаем за собой подобные вещи, это означает, что мы находимся на телесной платформе. Чтобы нейтрализовать это, мы должны найти вайшнава, который вышел (по крайней мере до того, как он стал вайшнавом) из самого низкого сословия (в ведическом контексте это будет означать чандала, млеччха, явана или то-то подобное) и броситься к его лотосным стопам, с почтением принять пыль с его лотосных стоп, а затем искупаться в этой пыли, омыть стопы этого преданного водой и выпить воду, а затем принять остатки его пищи. Возьмите пыль со стоп преданного и размажьте ее по всему телу и очень смиренно молите милости у лотосных стоп этого преданного.

Мы упоминали Калидаса из «Чайтаньи-чаритамриты», вы слышали о нем? Калидас был дядей Рагхунатхи даса Госвами и великим преданным. Он принял один обет, это было его делом его жизни, он был полностью погружен в это. Он собрал пыль со стоп, остатки пищи и воду со стоп от всех преданных в Бенгалии. В те дни в Бенгалии жили миллионы преданных, но он получил остатки пищи у каждого из них, он омывал им стопы и собирал пыль с их стоп.

В «Чайтанья-чаритамрите» описан один случай, когда Калидас отправился к одному вайшнаву, который был низкого рода происхождения (его звали Джаду Тхакур), подошел к нему и сказал: «Мой дорогой Джаду Такур, пожалуйста позволь мне взять пыль с твоих стоп». Джаду Тхакур ответил: «Нет! У меня нет лотосных стоп, так что твой вопрос не уместен». «Можно я возьму остатки твоей пищи?», спросил Калидас. «Да, можешь, но какая в этом ценность?" - отказал Джаду Тхакур. Но Калидас был очень решительным, он принес в подарок два манго, отдал их Джаду Тхакуру и сказал: «Ну, все, мне пора». Джаду Тхакур проводил его до ворот, попрощался, и вернулся в дом, чтобы съесть манго. Как только Джаду Тхакур вошел внутрь, Калидас прибежал обратно, нашел отпечатки его стоп Джаду Тхакура, взял эту пыль и размазал ее по всему своему телу, он просто купался в экстазе в пыли стоп Джаду Тхакура. Когда Джаду Тхакур съел манго, он выбросил косточки и кожуру в помойку позади дома. Калидас пошел туда, и раскопал и нашел остатки манго, он обсосал с них остатки мякоти и получил всю милость. Такова была его практика. Он не принимал никаких отказов. Если ему говорили «нет», то он мог найти способы обойти это.

Итак, если случится, что вы оказались немного на материальном уровне во время повторения Харе Кришна, если вы захотели какую-то новую вещь для Кришны, если вы решили оказать большую милость компании BMW, занимая их автомобили в служении Кришне, (а в противном случае, как они будут продвигаться?!), то вы должны найти вайшнава низкого происхождения (я имею в виду, который ранее был таковым) и поступить так же, не останавливаясь ни перед чем. Вот что означает пример Калидаса.


Мы подошли к девятому оскорблению «Объяснять славу святого имени неверующему»

Это происходит, когда вы рассказываете человеку слишком много. Даже, если вы подойдете к кому-то из преданных и начнете говорить об интимных играх Радхи и Кришны, то вы совершите это оскорбление.

Если вы пойдете к христианину и вступите с ним в дебаты, которые перейдут в обычные горячие дискуссии, тогда вы совершите это оскорбление. Это оскорбление можно совершить разными путями, например, поучая людей, которые не могут воспринимать такую информацию. Мы должны быть очень внимательны к аудитории, чтобы не перегружать ее и понимать о чем можно говорить, не вступая в дебаты. В этом и есть суть девятого оскорбления. Бхактивинода Тхакур рекомендует, что если так случилось, что вы совершили это оскорбление (например, когда вы идете от двери к двери в Фениксе, встречаете такого энтузиаста-христианина и завидите с ним жаркую беседу, когда вы пытаетесь, что-то сказать, и он вам что-то говорит в ответ), то вам нужно прийти в общество преданных и признаться: «Я оскорбитель, я совершил это оскорбление. Я пытался проповедовать славу святого имени некоторым неверующим людям, пожалуйста, будьте милостивы, помолитесь за меня Кришне». Вы можете так сделать и затем принести смиренные поклоны к лотосным стопам преданных.

Интересно, что Бхактивинода Тхакур относил это оскорбление к духовному учителю, принимающего ученика, который оказывается не серьезным. Бхактивинода Тхакур говорит, что если духовный учитель принимает такого ученика, который позднее падет, становясь настоящим оскорбителем - апарадхи, атакует ИСККОН или что-то в этом роде (к сожалению, такое иногда случается), то духовный учитель должен перед всеми преданными объявить: «Да, я сделал это», и публично отказаться от ученика. Если духовный учитель не делает этого, то согласно Бхактивиноду Тхакуру, он получит очень серьезную реакцию и, возможно, падет.


Переходим к десятому оскорблению «Не иметь полной веры в воспевание святых имен, продолжать материальную деятельность, даже поняв столько наставлений по этому поводу».

Вот определение веры: «Шраддха – это твердая, глубокая убежденностьв том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя свю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтоыб человек мог преданно служить Господу». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 22.62)

Следующий момент - очень важно что, прекратив совершать первые 9 нама-апарадх, так или иначе каждый преданный должен полностью предаться святому имени. Есть шесть принципов предания. Мы много говорим о предании, но что это значит? Вы когда-нибудь смотрели фильмы о Диком Западе? Буффало Билл и компания? Там есть такие момент, когда кто-то приставляет пистолет кому-то в лицо и тот поднимает руки вверх. Ему говорят: «Руки вверх!», и он поднимает руки.

В ведических писаниях существуют мудры. Мудра означает жест рукой. Различные мудры, жесты выполняются при поклонении Божеству. Итак, поднятые руки вверх - это жест, мудра предания в соответствии с ведическими писаниями. Это одна из причин, почему вовремя воспевания мы поднимаем руки верх, потому что это означает предание.

Но что это на самом деле означает предаться, как вы относитесь к преданию? Во время войны, когда кто-то подходит к вам с оружием, вы поднимаете руки и говорите: «Хорошо, я сдаюсь», но означает ли это, что вы предались? Нет! Поэтому, когда мы говорим о предании Кришне это значит, что мы просто говорим: «Хорошо Кришна, вот я здесь. Я весь теперь твой».

Рупа Госвами приводит есть шесть принципов в предания: «Принимать вещи, благоприятные для преданного служения, отвергать вещи неблагоприятные, твердо верить в защиту Господа, зависеть исключительно от милости Господа, не иметь никаких интересов отдельно от интересов Господа и всегда чувствует себя кротким и смиренным» (Хари-бхакти-виласа 11,417)

Так что суть заключается в том, что мы недолжны поддерживать материальные привязанности, другими словами, мы полностью вручаем святому имени, принимая вещи, благоприятные для воспевания святого имени, отвергая вещи неблагоприятны для воспевания святого имени, и так далее.

Вопрос: (не слышно, про 10-ое оскорбление)

Ответ: Рекомендация по 10-му оскорблению - предаться значит культивировать 6 принципов предания. Бхактивинода Тхакур дает очень интересную рекомендацию в качестве средства от всех оскорблений. Это всеохватывающая рекомендация. Это относится ко всем оскорблениям. Он говорит, что для того, чтобы избежать оскорбления, вы должны сделать обратное, это означает, что если вы не хотите критиковать преданных, чтобы этого избежать, вы делаете противоположное, вы прославляете преданных. Вы не хотите, чтобы Кришна воспринимался наравне с Господом Шивой, Господом Брахмой, тогда вы прославляете Кришну и Его верховное положение. Вы не хотите, не подчиняться указаниям духовного учителя, тогда нужно прославлять духовного учителя и его наставления, следовать им не обсуждая.

И последнее, но не менее важное - это опасность невнимательности, которую мы добавляем в список десяти оскорблений. Это по сути одиннадцатое оскорбление - невнимательность..

Бхактивинода Тхакур говорит, что это может быть самым опасным потому что, если вы всегда невнимательны в повторении Святых имен, то в будущем может возникнуть возможность оскорбления или критики вайшнавов, или вы будете думать, что имя Господа равно именам некоторых полубогов. Если вы действительно поглощены в очень внимательное воспевание, то у вас вряд ли возникнет возможность совершения любого из 10-ти оскорблений. Бхактивинода Тхакур говорит, что невнимательность - это корень всех 10-ти оскорблений. Это основной корень.

Другим корнем может быть ваше собственное вожделение из-за того, что вы являетесь обусловленной душой, но если вы очень внимательны во время воспевания, то даже ваше вожделение не сможет помешать вам. Строго говоря, невнимательность на самом деле корень всех других оскорблений. Если вы всегда внимательны, то вы не будете совершать никакого из этих 10-ти оскорблений. Это очень, очень важно.

Бхактивинода Тхакур говорит, что есть три типа невнимательного воспевания. Первый тип называется апатия, второй тип называется лень, а третий называется отвлечение. Что они из себя представляют, я думаю, достаточно очевидно.

Бхактивинода Тхакур дает рекомендации для преодоления каждого из них. Чтобы преодолеть апатию, вы должны воспевать каждый день в течение, по крайней мере, часа в обществе продвинутых вайшнавов. Если вы не можете сделать это, или вы находитесь где-то в изолированном месте, то Бхактивинода Тхакур говорит, что вы можете сесть где-нибудь в уединенном месте, вы можете даже накрыть голову и лицо тканью, чтобы ничего не видеть и просто воспевать. Главное - это воспевание в обществе преданных.

Далее лень или тенденция всегда хотеть спать или просто желание,чтобы нас не беспокоили — от говорит, что, если вы склонны повторять медленно, очень медленно, то это возможно признак лени. Конечно, если вы будете повторять слишком быстро, это уже не лень, а невнимательное воспевание. Посмотрим, что он рекомендует для лени, опять же воспевать в обществе преданных. Чтобы преодолеть рассеянность, он говорит, что нужно четко соблюдать Экадаши и праздничные дни. Дни явления Господа, его различных форм и великих вайшнавов, старайтесь тщательно соблюдать все дни явления Господа и Экадаши, и это поможет убрать тенденцию к невнимательному воспеванию. Это были предложения от Бхактивинода Тхакура и вам следует быть исполненными энтузиазма и смиренными в их исполнении.

Вопрос: Не могли бы вы, пожалуйста, объяснить, является ли правильным воспевание на четках утром до принятия омовения, принимая во внимание, что все девять отверстий тела загрязняются во время сна. Каков будет строгий или правильный подходе этой связи с точки зрения предписания шастр?

Ответ: Лучше всего принять омовение. Однако иногда по утрам бывает очень холодно, как в Индии, где зачастую во многих местах нет горячей воды. Например зимой во Вриндаване или Майапуре.. особенно во Вриндаване.. бывает очень холодно, вода буквально замерзает и температура опускается до нуля, становится действительно холодно и поэтому многие не принимают омовение, пока не встанет солнце. Можно сказать, что не очень важно соблюдать этот стандарт, но это разновидность ведического стандарта - не принимать омовения до восхода солнца. Я имею в виду, что это очень незначительный стандарт. Шрила Прабхупада иногда принимал омовение чуть позже, так как вставал в полночь или в 2 часа утра, и это было вполне нормальным. Что же следует делать в том случае, если по какой-то причине вы не в состоянии принять омовение, может быть вы путешествуете по Индии или вы путешествуете в поезде и не можете действительно провести надлежащее омовение утром? Суть в том, что вы моете руки, ноги, лицо… и воспеваете! Так делал Шрила Прабхупада, и мы принимаем это как приемлемый стандарт на такие случай.

Вопрос: Если у нас нечистые чувства и нечистые намерения, как мы можем повторять святое имя чисто?

Ответ: Дело в том, что если мы будем следовать процессу сознания Кришны, как сказано в авторитетных источниках, процессу очищения, то мы очистимся. В этом и состоит основная идея. Если вы стоите перед огнем, то вы нагреваетесь. Мы по своей природе не горячие, мы имеем определенную температуру тела, но если вы стоите перед огнем, хотите вы или нет, вам станет жарко. Процесс чистый.

Глокера премадхана, харимана-санкиратана (Хари Хари Бифале, Из Прартханы, Молитва к своему возлюбленному Господу, Шрила Нароттама дас Тхакур)

Весь процесс сознания Кришны исходит из Царства Бога, он полностью чист и деятельность в нем чиста. Наши чувства могут быть не чистыми, но сама деятельность в преданном служении, в авторитетной цепи ученической преемственности - чиста. Если мы занимаемся такой деятельностью, если у нас есть контакт с Кришной через преданное служение Ему, тогда наши чувства и наш ум становятся чистым

Это происходит постепенно. Хотя мы начинаем на уровне оскорбительного воспевания, но если мы воспеваем искренне (таково было намерение Прабхупады), то ко времени первого посвящения, мы должны быть в состоянии поддерживать эту стадию очистительного воспевания без оскорблений. Таким образом, принцип таков что, хотя мы грязные с точки зрения кармических реакций, но, общаясь с чистым преданным, мы очищаемся.

Вопрос: Мы можем просто слушать запись джапы Шрилы Прабхупады, и повторять в его обществе, как в обществе чистого преданного?

Ответ: Я думаю, что это действительно уместно и это очень важно повторять в обществе продвинутых преданных. Это очень, очень важно и чрезвычайно ценно, не стоит это недооценивать.

См. также другие материалы на нашем сайте:

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Родительская категория: Университет бхакти-йоги

Поделиться в социальных сетях

Ваша корзина

Итоговая сумма:   0.00 Руб
В корзину

Яндекс-поиск

на сайте vasudeva.ru

Телефоны

+7(999)797-4-108, Ярославль и вся Россия

+7 (931) 967-17-90, Санкт-Петербург

Все контакты >>>

Поиск по товарам


Расширенный поиск

Последние комментарии

  • 17.11.2017 08:32
    Харе Кришна! Примите мои поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде. Большое Вам спасибо. Спасибо за вдохновение ...

    Подробнее...

     
  • 16.11.2017 19:34
    СКАЧАТЬ ЛЮБОЕ ВИДЕО С ЮТУБА МОЖНО ПЕРЕЙТИ НЕПОСРЕДСТВЕННО НА ЮТУБ _ С НУЖНЫМ ВИДЕО И В АДРЕССНОЙ ...

    Подробнее...

     
  • 16.11.2017 17:47
    Да прибудет с нами Кришна!

    Подробнее...

     
  • 15.11.2017 12:38
    Харе Кришна, Алексей. Это можно. Всего за 7 томов: 3075 руб. Наиболее удобная и недорогая ...

    Подробнее...

     
  • 15.11.2017 10:50
    Харе Кришна. Я хотел бы приобрести ШРИМАД БХАГАВАТАМ тома с 10 по 12,остальное прочитал уже, подскажите ...

    Подробнее...

     
  • 14.11.2017 16:12
    Здравствуйте. Да, можно отправить до востребования до любого почтового отделения. После отправки ...

    Подробнее...

Случайные фото

Форма входа



Поиск