Рейтинг:   / 0
ПлохоОтлично 

Описание индусского храма в Астрахани

Отрывок из книги: Проблематика понятий «секта» и «сектоведение» в общих чертах и на примере Международного общества сознания Кришны.

Раздел IV - 11.

Ты же русский, значит должен быть православным. Зачем тебе индийский Бог, у нас свой есть? Твои предки все были православными, и ты должен. Это все новое, у нас свое есть, старое.

Во-первых, пусть хоть кто-нибудь попробует доказать, что все в его генеалогической линии до Х века православные, принявшие православие добровольно. Но на Х веке в любом случае все остановится, так как далее предки точно были нехристианами. Более того, православие сосуществовало вместе с исконно славянскими верованиями почти до XIX века. На территории бывшей Руси находят змеевики – медальоны, на одной стороне которых языческий символ, на другой христианский. Эти змеевики – символ примирения этих двух взглядов и то, что язычество не было вытеснено христианством. Стоит учесть и то, что более 70 лет эта страна была антирелигиозной. Также напоминаю, что в России существовало крепостное право, то бишь рабство, в результате чего предки очень многих людей были этими самыми рабами и, вполне возможно, были привезены из иных стран. К тому же имели место и военные действия с вторжением иностранцев на территорию современной России. Отсюда не исключен факт смешения кровей, как добровольно, так и насильственно. Все эти факторы стоит учесть, чтобы доказать, что чьи-либо предки таки были всегда православными, да еще и русскими, славянами. Может кто-то доказать все это? Очень сомнительно. Большинство не знает, что делали их праотцы, что уж говорить о предыдущих предках. Потому не стоит делать таких нелепых изречений.

Во-вторых, с каких пор познание Бога стало зависеть от национальности? Даже математика интернациональна. Ее постижение не зависит от национальности изучающего. Неужели Бог стал принадлежать одной нации и одному учению? Бог стал русским, индийским или еще какую национальность приобрел благодаря невежеству людей? Определенно нет. Вайшнавизм не говорит с позиции отдельных рас, он даже не говорит с позиции всей материальной вселенной. Вайшнавизм, ведическая культура говорят с позиции антиматериального мира, духовного. Нигде не указывается, что Кришна – индийский Бог, кроме как у тех, кто желает так мыслить.

В-третьих, если уж говорить о национальности «веры», то и христианство – еврейское учение. Христос – еврей. Тогда следование Христу – не меньшая измена настоящей русскости, чем следование Кришне.

В-четвертых, такого рода изречения присущи тем, кто совершенно не знает истинную природу живого существа. Национальность определяется телом, но живое существо не есть материальное тело. С каких пор вечная душа стала русской, японской, итальянской и т.д.? Ее национальность – божественность, так как ее источник – Бог. Любовь между индивидуальной вечной душой и Высшей вечной душой (Богом) не может носить временный характер, основа которого – временное тело, появившееся на свет в определенном месте Земли. По мнению православных, есть «свой» Бог и «не свой». В таком случае они говорят о многобожии, перечеркивая все учение Библии. К тому же подобные разговоры о вечном на основе временного есть материализм.

В-пятых, как только кто-то говорит, что необходимо следовать тому, чем жили предки, это указывает на ограничение в выборе. Подобное расценивается как тоталитарность, сектантство.

В-шестых, что делать тем, чьи предки были преступниками, атеистами и т.д.? Продолжать ли им идти по стопам предков? Должен ли кто-то из тех, чьи предки были рабами, стать рабом, а если преступниками – преступником? Если предки были каннибалами, тоже стоит ими стать? Если ориентир – наши-ваши предки, то, несомненно. Странный аргумент.

В-седьмых, говоря об изначальной вере, всегда стоит помнить, что это даже не православие (термин «православие» был впервые применен к христианству Никоном, но не прижился. Возродили этот термин при СССР. Отсюда православие – достаточно новое явление для России), и не ортодоксальное павлическое христианство древней Руси, начиная с Х века, а поклонение Перуну и другим «русским» богам.

В-восьмых, как уже говорилось выше, может ли кто из православных дать четкие определения Бога, души и все, что связано с этими понятиями, пользуясь всего лишь Библией? Если нет, почему кто-то должен учиться такому «знанию»?

В-девятых, сам факт того, что кто-то не следует традиции, говорит о том, что знание не передается генетически, традиционно или еще как-либо в подобном духе. Традиция без философского обоснования – невежество и фанатизм, что и можно наблюдать. Если кто-то не способен объяснить, почему необходимо делать что-либо, это уже указывает на отсутствие знания, и в будущем уже никто не будет понимать традицию, она исчезнет. Потому призывы следовать чему-либо лишь на основании традиции – признак невежества, которое стоит решительно отвергнуть.

В-десятых, «новое» лишь для того, кто об этом недавно узнал. Этому знанию очень много лет, намного больше, чем даже буддизму, что уж говорить обо всех остальных мировых религиях. В действительности, оно вечно существует, лишь проявляется время от времени, как фотография. При студийном печатании снимков (старом методе) фотобумагу подвергают воздействию света, проходящего через фотопленку. Теперь снимок уже находится на бумаге, но еще не проявлен. И лишь после проявки можно видеть, что было на снимке. Так и знание: оно уже существует, но лишь человек о нем не знает, для него оно просто не проявлено благодаря его невежеству. Если человек, проживя пятьдесят лет, узнает, что он приемный ребенок, то разве указывает подобное, что это знание появилось только что, что оно новое? Нет, это значит, что данный человек пятьдесят лет жил в невежестве касательно данного вопроса. В этом мире все когда-то появляется и исчезает, но это никак не может повлиять на ценность знания или отсутствие ценности. Либо что-то ценное, либо нет. Абсолютно неважно, когда люди получили знание; его значимость или бесполезность от этого не меняются. Атомная и электрическая энергия существовали всегда, но люди открыли данное знание лишь недавно. Это не означает, что знание молодое, должно отброситься, что оно неверное. Разве Бог и знание о Нем имеет срок давности? Интересный подход.

Несколько слов на вопрос о новом в России и не только:

Впервые «Бхагавад-Гита» была переведена на Западе в 1785 году Ч. Уилкинсом и вызвала огромный интерес не только специалистов, но и писателей, поэтов, философов. В. Гумбольдт назвал ее «прекраснейшим и, может быть, единственным истинно философским произведением, из написанных на известных нам языках». Влияние «Гиты» отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей европейской культуры, как Гете, Гердер, Гартман, Новиков. О ней с восхищением отзывались Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Гейне, Роден, Эйнштейн, Неру, Ганди. Ее исследованием занимались многие выдающиеся ученые —Х. Лассен, Э. Бюрнуф, Э. Сенар, Ауробиндо Гхош, Л. Валле, С. Радхакришнан, С. Леви. «Гита» стала неиссякаемым источником, из которого черпали идеи писатели и поэты Запада. Знакомство с «Бхагавад-Гитой» отчетливо проявляется в творчестве Шелли, Дж. Рассела, Вордсворта, Р. Роллана, Л. Толстого, И. Бунина, У. Уитмена, Г. Гессе.

В нашей стране широко о «Гите» узнали в 1788 г., когда ее издал пока еще не опальный Новиков. Свое добро на «Гиту» дали тогда и Екатерина II, и Святейший Синод, расценивший индусское писание как книгу душеполезную (а вот нынешняя Церковь не считает «Гиту» душеполезной).

Однако впервые «Бхагавад-Гита» появилась на Руси лет на 170 раньше – с приходом в Астрахань индийских купцов. Большинство из них были вишнуитами (вайшнавами). Это явствует из зарисовок видописца Емельяна Корнеева и безымянного помощника русского этнографа академика Петра Палласа.

На протяжении XIX в. «Бхагавад-Гита» пользовалась большой популярностью у русской интеллигенции. Говорят, что «Гиту» изучали даже декабристы. Ее нашли в библиотеке одного ссыльного то ли в Томске, то ли в Тобольске.

После революции 1917 г. «Бхагавад-Гита» надолго ушла в тень, разделив судьбу Библии и других священных писаний. Второе пришествие «Гиты» состоялось на Международной книжной выставке-ярмарке на ВДНХ в 1977 г., где был выставлен ее перевод на английский язык, выполненный основателем Международного общества сознания Кришны Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896-1977).

Поклонение Кришне в России XVII-XVIII вв. Традиция учения Кришны в России: от Петра Великого до наших дней

Автор: Жан Ульянович Кацер (г. Москва)

Вопреки распространенному мнению, знакомство россиян с учением Кришны состоялось задолго до 1971 г., когда в СССР побывал индийский религиозный деятель и просветитель Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада. Свидетельства тому относятся к началу XVII в., когда, как сообщает Ключаревская летопись, первые купцы-индусы пришли в Астрахань и основали не только индийское подворье, но и свой собственный храм.

Как свидетельствуют исследования, проведенные видным географом своего времени Петром Палласом, совершившим по заданию Санкт-Петербургской Академии наук вояж по различным регионам тогдашнего российского государства, храм торговых индусов в Астрахани был обустроен по всем правилам вишнуизма, в алтаре были установлены божества (фигурки) кришнаитской традиции и читались священные книги вайшнавов. Это убедительно доказывают и недавно расшифрованные гравюры, и рисунки известного видописца (художника-моменталиста) Емельяна Корнеева. Среди многочисленных работ Корнеева особое место занимают две, сделанные им в 1809 г. и изображающие классическое индуистское богослужение в Астрахани, причем подлинность сюжетов на «индийских» гравюрах Корнеева подтверждает схожий набросок, сделанный чуть раньше художником Гейслером, который путешествовал по стране с академиком Палласом.

В 1649 г. местные власти по велению государеву широко обустроили в Астрахани «индийский двор» деревянными избами для жилья, лавками и лабазами, а в 1673 г. подворье было заново отстроено из камня и простояло в таком виде до 1842 г. Интересно, что остатки этого храма сохранились до наших дней. В Астрахани планируют создать музей, рассказывающий об этом малоизвестном факте истории России.

Появление индийцев на Руси объясняется отнюдь не только поиском перспективного рынка сбыта. В эпоху деспотичных правителей из династии Великих Моголов индусы подвергались всяческим гонениям, в том числе по религиозным мотивам. И уже точно зная, что на лежащих за Персией землях крепнет могущественная держава, способная оказать покровительство и заинтересованная в дружбе с негоциантами, состоятельные индийцы бросали насиженные места и отправлялись в далекое путешествие «за тридевять земель».

В тогдашнем русском государстве, особенно при Петре I, индийским торговым людям жилось куда легче, чем в самой Индии. «Держать к ним ласку и привет добрый и оберегать, чтобы им ни от кого обид не было», —указывал властям Петр. Для индийцев были снижены пошлины, им предоставлялись ссуды из царской казны, а главное — никто не мог вмешиваться в их частную жизнь, в первую очередь, в духовную.

Таким образом, астраханские гравюры Емельяна Корнеева значат для нас больше, чем просто подтверждение исторического факта. Это одновременно еще и свидетельство давнего интереса россиян к духовной культуре Индии…

Путевые заметки по время поездки по южным провинциям Российской империи в 1793 и 1794 гг.

Автор: Петр-Симон Паллас

Печатается по книге, изданной в Лейпциге (Т.1, 1799). Перевод с немецкого и примечания Ю. Плешакова

Описание индусского храма в Астрахани

Окончив литанию [пуджу], жрец, божествам прислуживавший, передал чашу с освященною водою другому, названивавшему в колоколец. Потом сел на ковер, скрестив ноги, как и все собранье, и брызгал воду ложечкою каждому на ладонь, а те благоговейно пили ее и вытирали ладонь о голову да о глаза. Остаток взял дервиш[1] снова и помазал себе голову и глаза, а потом остатки слил в сосуд, на котором раковина витушкою перед божествами лежала.

Потом он в одиночку читал долгую молитву за царя, власть да народ. Засим раздал всем собравшимся индианам из блюда сушеного кишмиш-изюму без ядрышек. А как все уже поднялись, то и нам мирским гостям другие блюда предложили с сахарными леденцами и орешками фисташковыми.

После церемонии разрешили нам с легкостию ближе рассмотреть и срисовать все, что было в шкафу с божествами [шрингасане], но не трогать оного. Божества отлиты из меди, покрыты позолотою и укутаны в шелка небесного и розового цвету. По нашей просьбе жрец слегка распахивал одежды на божествах и называл нам их имена. Позади на ступеньке возвышенья стояли от правого краю влево Зегенат [Джаганнатх], Шеттергун [Шатругна], Лешеман [Лакшман], Рама, Бахарт [Бхарата] и Лекюми [Лакшми]. Пятеро первых украшены головными уборами с высокими колыхающимися султанами. Последнее, женское божество с эдаким тюрбаном и кольцом в носу.

На нижней ступеньке во втором ряду от правого краю Мюрли [Мурали] и Мрохор [Нарахари?] с высокими головными уборами, но без шелковых одежд, и держащие в левой руке шестоки через плечо. Посередке стоял Эштэбудши [Аштабхуджи], фигура с короною словно у Кибелы[2] да с восемью руками. А еще Саддашо [Садашива], сидячая фигура в круглой шапке. Наконец был там Хонуман [Хануман], божество, похожее на Аписа[3] с собачьей головою да с серьгами в ухах. В прочих местах передней части [шрингасаны] стояли плотно друг к другу малые Божества и святыни разные[4]. Пред фигурами с шестоками два малых образа Вишну и Брамы (иль величаемого ими Брмахахом). Ближе к правому краю и дальше вперед были два сидящих божества, на обезьян похожие, и этих опять величали Хонуманом, а на оных головах островерхие уборы царского виду. А пред ними фигура тигра иль льва, тоже из меди отлитая и звалась она Сюр-нюр-зенг [Шри Нарасимха]. А совсем впереди, наконец, напротив угла были три фигуры (если сравнивать с дхармой монгольских лам), лингамы которых казались выставлен вперед и которые назывались Шадишамами [Джьотишам?]. Средний стоял на четырехугольном возвышенье и напоминал столбец из янтаря, оклеенный рисовыми зернышками. А два других обрезанных малых столбца на грушевидной подставе, изображающей женское срамное место.

В середке стояло еще маленькое божество с очень высокой шапочкою. Это божество они величали Гупаледши [Гопалджи]. Пред ним по правую руку лежал большой черный священный камень из Ганги, а по левую руку еще два, только меньшие. Обыкновенно оных называют Шёс [Шеша], Сангх [Шанкха?] или Санкара [Шанкара], и оные выглядели будто двучерепная раковина с удлиненными выступами или словно редкостный морской ёж. Изысканные линии этих камней, оных я среди окаменелостей досель не видывал, индиане делают еще более похожими на определенные женские части тем, что саморучно подводят желтую полоску куркумою. Они очень высоко ценят такие камни.

За передним божеством наискось лежало запахнутое шелковое покрывало. А на углу стоял лев под седлом по имени Нхандигана [Нандигхана?]. Еще стояла в передней части алтаря, повернута лицом к другим божествам, чрезвычайно исхудалая, почти высохшая фигурка с большими ушами, стоявшая в молитве. Звали это божество Гори. А кроме того там лежал жрецкий колоколец (гхента) [гханта], его четки и священный посох как у ламаистского духовенства.

Из всего этого проступало большое сходство священных ритуалов богослужения лам, происходящих из Тибета, с индианскими и некоторыми церемониями старой христианской церкви.

[1] Скорее всего, слово «дервиш» было употреблено Палласом по инерции, в качестве некоего собирательного понятия.

[2] Кибела — фригийская богиня, почитавшаяся в Малой Азии, Греции и Риме.

[3] Апис — священный белый бык древних египтян.

[4] В описании Палласа отсутствует Ганеш, популярный у индусов слоноголовый полубог, хотя в алтаре индусского храма в Астрахани он был.

По материалам сборника Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Выпуск 8. М., 2010 г.

Авторы сборника:

  • Куценков Анатолий Акимович — доктор исторических наук, заместитель директора Института востоковедения, руководитель Центра индийских исследований Российской академии наук;
  • Чернецов Евгений Васильевич — советник Руководителя Федеральной Миграционной Службы России;
  • Ткачева Анна Александровна — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, автор монографий «Индуистские мистические организации и диалог культур» (М.1989) и «Новые религии Востока» (М,1991);
  • Иваненко Сергей Игоревич — религиовед, руководитель авторского коллектива справочника «Религиозные организации Российской Федерации» (М,1996)

См. также другие материалы на нашем сайте:

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Родительская категория: Университет бхакти-йоги
Категория: ИСККОН

Поделиться в социальных сетях

Яндекс-поиск

на сайте vasudeva.ru

Последние комментарии

  • 17.10.2017 13:17
    Такой книги на русском нет.

    Подробнее...

     
  • 16.10.2017 07:04
    Харе Кришна! Скажите, пожалуйста, книга Шрилы Прабхупады "Elevation to Krishna Conciousness" существует ...

    Подробнее...

     
  • 15.10.2017 14:01
    В языке нашем русском, богатом и выразительном, много разных слов, образующихся одно от другого ...

    Подробнее...

     
  • 14.10.2017 12:10  
  • 14.10.2017 12:09
    у вас ошибка в слове предЫстория

    Подробнее...

     
  • 11.10.2017 21:20
    Харе Кришна, Татьяна. За последние несколько лет вышли несколько томов. Без одного тома книги как ...

    Подробнее...

Случайные фото

Форма входа



Поиск