Рейтинг:   / 1
ПлохоОтлично 

42. Наивысшее образование. Лекция А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (1996, Нью-Йорк)Каждый из нас обладает каким-то статусом в этом мире. Например, в образовательной среде: один человек — бакалавр, другой — магистр. Есть разные уровни образовании. А есть ли такой образовательный уровень, который можно было бы считать наивысшим? Этому посвящена лекция Шрилы Прабхупады, прочитанная 22 ноября 1966 года в Нью-Йорке.

раджа-видйа раджа-гухйам
павитрам идам уттамам
пратйакшавагамам дхармйам
су-сукхам картум авйайам

«Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего „я“, оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно» (Б.-г., 9.2).

Видья означает «знание», раджа — «царь». Какое знание можно назвать царем всего знания? У каждого из нас есть какое-то положение, какой-то статус в этом мире. Например в сфере образования один человек —бакалавр, другой — магистр, кто-то проучился три года, кто-то — четыре. Есть разные уровни образования. А есть ли такой образовательный уровень, который можно было вы считать наивысшим? Наивысший уровень образования — раджа-видья — это сознание Кришны. А настоящее знание — это знание о своей истинной природе. Пока мы не знаем, кто мы есть, нельзя сказать, что мы вообще что-то знаем.

Когда Чайтанья Махапрабху только начинал Свою проповедь, первым Его учеником стал Санатана Госвами. Он занимал должность министра финансов в правительстве набоба Хуссейн-шаха. Движение Чайтаньи Махапрабху настолько понравилось Санатане Госвами, что он покинул свой пост и примкнул к Господу Чайтанье. Когда Санатана в первый раз обратился к Господу Чайтанье, он задал Ему вопрос: «Что есть образование?»

Санатана был очень образован. В те дни в Индии люди изучали персидский язык. Подобно тому как во времена британского владычества нас заставляли учить английский, в правление патанов государственным языком был персидский. Кроме того. Санатана Госвами превосходно знал санскрит. И вот он спрашивает: «Что есть образованность?»

Почему он это спросил? Он сказал Господу Чайтанье: «Многие люди считают меня очень образованным, а я — такой глупец, что склонен им верить».

В ответ он услышал: «Тогда почему ты думаешь, что ты не образован? Ты — великий знаток санскрита и прекрасно владеешь персидским. Почему ты считаешь себя неученым?»

Санатана ответил: «Я думаю так потому, что не знаю, кто я есть. Я не хочу страдать, но вынужден терпеть материальные страдания. Я не знаю, откуда я пришел и куда уйду после смерти. И, несмотря на это, люди считают меня очень образованным. Они называют меня великим ученым, и мне это нравится. Но я настолько глуп, что не знаю даже,кто я есть».

На самом деле в такой же ситуации находимся и мы. Мы очень горды своей образованностью, но если спросить

у разных людей: «Кто вы?», едва ли хоть один сумеет ответить на этот вопрос. Каждый думает, что он — тело. Но мы не тело. Мы говорили об этом уже много раз. Таким образом, выдержав этот экзамен — то есть поняв, что мы не тело, — мы открываем для себя истинное знание. Это самое начало.

Знание и действие

О знании Кришна и говорит сейчас Арджуне. Кришна говорит: «Это — раджа-видья». Постичь раджа-видью — значит знать, кто мы есть, и действовать в соответствии с этим. Если я не знаю ничего о своей истинной природе, то, стало быть, и положение свое понимаю неправильно, и следовательно, все мои поступки ошибочны и продиктованы иллюзией. Просто знать: «Я не тело» — недостаточно. Вы не материальны, вы духовны, а значит, и действовать должны соответствующим образом. Духовная деятельность — это деятельность в сознании Кришны. Это — раджа-видья, царь всего знания.

Раджа-гухйам означает «сокровенное». Встать на путь сознания Кришны не так-то просто. Но по милости Кришны и Господа Чайтаньи мы имеем возможность сделать это без особого труда. Для этого нужно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Господь Чайтанья проанализировал природу живого существа. Он начал с утверждения, что во вселенной обитает бесчисленное множество живых существ. Исследовав воздух, вы обнаружите в нем много живых существ. Погрузитесь в воду — и там тоже есть живые существа. Таким образом, во вселенной обитают разные виды живых существ.

Господь Чайтанья сказал, что живые существа бывают двух видов: движущиеся и неподвижные. Деревья, камни, растения, трава — эти существа неподвижны. Камни жи-

вые, однако не обладают развитым сознанием. Они слишком обусловлены. И если живое существо в человеческом теле не понимает своего положения, оно во многом подобно камню.

Кроме того, есть движущиеся живые существа: обитатели вод, звери, птицы, земноводные, люди, полубоги, ангелы. Люди составляют очень малую долю от их числа. Всего есть 8 400 000 форм жизни. Из них к человеческим относятся лишь 400 000. Господь Чайтанья сказал: «Из представителей этих 400 000 видов лишь некоторых можно отнести к цивилизованным. А из множества цивилизованных людей лишь некоторые имеют веру в священные писания». Люди говорят: «Я — христианин», «Я — индус», «Я — мусульманин». Но в наш век большинство тех, кто заявляет о своей принадлежности к той или иной религии, не верят священным писаниям.

Три вида религиозной деятельности

Тех, кто верит священным писаниям, чаще всего привлекают праведные дела на благо других людей. Например, они верят, что давать пожертвования — это очень хорошо. Праведные, богоугодные дела бывают трех типов: ягъя-дана-тапа. Ягья означает «жертвоприношение», дана — «благотворительность», а та па — «аскеза». Брахмачарья (ученичество, жизнь в безбрачии) и санньяса (жизнь в отречении от мира) предполагают тапу. Taпa означает добровольное согласие строго следовать принципам аскетизма. А благотворительностью называется добровольный отказ от своего материального имущества в пользу других.

Ягья значит «жертвоприношение». В наши дни люди не знают, что такое жертвоприношения. Но информацию об этом можно почерпнуть из таких исторических текстов, как «Махабхарата». В прежние времена цари проводили грандиозные жертвоприношения. Они раздавали миллионы рупий, миллионы драгоценных камней, золото, серебро. Сейчас такое невозможно. Но раньше цари это делали. Цари собирали со своих подданных налоги, но во время жертвоприношений они свободно раздавали богатства. Сейчас государство только собирает налоги, но ничего не раздает. Итак, люди понятия не имеют, что такое ягья.

Проводить ягьи — обязанность царя, главы государства. Дана — долг рядового семейного человека. Тапа — обязанность брахмачари, санньяси и ванапрастх (людей, отошедших от мирских дел). Таковы разные виды обязанностей, рекомендованных религиозному человеку. Некоторые из тех, кто имеет веру в священные писания, следуют этим правилам. Но в большинстве своем люди просто во что-то верят. Они причисляют себя к одной из религий, однако следовать ничему не хотят. И вот среди многих миллионов таких людей находятся некоторые по-настоящему религиозные: они проводят жертвоприношения, совершают аскезу и раздают милостыню.

Господь Чайтанья сказал: «Из многих миллионов людей, занятых благотворительностью, предающихся аскезе и совершающих жертвоприношения, некоторым удается постичь свою духовную природу: „Я — не тело“». Но просто теоретически шать: «Я — не тело. Я — душа» — это еще не совершенство. Вам нужно стать свободными от материального рабства. Это называется мукти, освобождением. Из многих тысяч людей, постигших свою духовную природу, лишь некоторые обретают подлинное освобождение. А из многих таких людей лишь некоторые могут постичь Кришну.

Признаки освобожденной души

Таким образом, постичь Кришну не так-то просто. Но Господь милостив. Он знает, что в эпоху Кали людям очень трудно достичь освобождения при помощи стандартных методов. ю есть сначала стать цивилизованным, после — религиозным, затем раздавать пожертвования и совершать жертвоприношения, а потом познать свою духовную природу,

и только тогда уже попытаться обрести освобождение. Поэтому Господь пришел как Шри Чайтанья Махапрабху и научил нас, как непосредственно обрести сознание Кришны.

Обретя освобождение, любой может постичь Кришну. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: брахма-бхутах прасаннатма. Первый признак освобожденной души — она всегда счастлива. Вы никогда не увидите ее угрюмой. На шочати на канкшати: ее ничто не тревожит. Сами мы полны тревог: «О, у меня нет того, нет этого. Как бы ничего не украли. Надо бы счета оплатить. И вот что еще нужно сделать...» Столько тревог! Освобожденная душа свободна от всего этого. Значит ли это, что, раз у такого человека нет беспокойств, он, должно быть, очень богат? Нет, не обязательно. Но при этом его ничто не тревожит.

Кроме того, он ни о чем не скорбит. Он не думает: «Я беден». С какой стати ему думать о бедности? Когда я думаю: «Я принадлежу к материальному миру и не обладаю в нем никакой собственностью», это значит, что я считаю себя бедным. Но человека, свободного от материальных представлений о жизни, не заботит, обладает он чем-нибудь или нет. Поэтому его называют прасаннатма, радостным. «Мне нечего терять и нечего приобретать. Я не имею ко всему этому никакого отношения». Это и называется освобождением.

Как освобожденная душа воспринимает окружающий мир? Самах сарвешу бхутешу: она не видит различия между богатым и бедным, глупым и образованным. Материальный мир полон двойственности, но освобожденная душа воспринимает все с духовной точки зрения. Такой человек видит каждое живое существо как частичку Господа и поэтому пытается вернуть всех на путь сознания Кришны. Он не видит разницы: «Это брахман. Это шудра, рабочий. Это индиец. Это американец», или «Он чернокожий. Он белый», или «Он образован. Он необразован». Нет. «Каждый должен встать на путь сознания Кришны». Вот как освобожденная душа видит мир. Самах сарвешу бхутешу. Когда человек достигает этого уровня, то мад-бхактим лабхате парам.

Господь Кришна говорит: «Тогда он может стать Моим чистым преданным».

Достичь освобождения, следуя определенным регулирующим принципам, не так-то просто, особенно в наш век. В «Бхагаватам» люди этого века описываются как прайе-налпайушах: «Их жизнь очень коротка». И мандах. Мандах означает «очень ленивые». Из двадцати четырех часов двенадцать они тратят на сон, а из оставшихся двенадцати десять у них уходит на то, чтобы зарабатывать деньги. Остается два часа. Что за такое время можно сделать для духовного совершенствования? У них нет времени.

Затем в «Бхагаватам» сказано: суманда-матайо. Если у кого-то возникает желание духовно прогрессировать, его может поймать в свои сети какая-нибудь из многочисленных псевдодуховных организаций.

Далее — манда-бхагйа. Большинство людей несчастны. У некоторых нет условий даже для самого элементарного: еды, сна, защиты и секса. Еда, сон, секс и защита — элементарные потребности; даже животные делают это. Но в наш век даже это добывается с трудом — кров, пища, жена. Кроме того, все боятся. «Когда начнется война и меня отправят на фронт?»

И наконец, упадрутах. «В довершение всего, люди постоянно обеспокоены болезнями и множеством других вещей».

Таково положение людей этого века. И Господь Кришна подумал, что таким людям невозможно достичь освобождения, следуя методу постепенного совершенствования. И вот по Своей беспричинной милости Он пришел в этот мир как Господь Чайтанья, желая даровать всем людям высшее совершенство жизни — духовный экстаз, достичь которого можно, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Данный метод весьма практичен. Он не зависит от того, достигли вы освобождения или нет. Он не зависит от вашего положения или состояния. Просто приходите и присоединяйтесь, и вы ощутите духовный экстаз. Поэтому дан-

ный метод называют павитрам, очень чистым. Всякий, кто начнет ему следовать, очистится. Притом очищение начинается сразу же.

Уттсимам означает «высший» или «трансцендентный». Вчера я уже объяснял значение слова уттамам, процитировав комментарий к сегодняшнему стиху. Комментатор объясняет значение этого слова, ссылаясь на стих из «Падма-пураны»:

апрарабдха-пхалам папам
кутам бйджам пхалонмукхам
краменаива пралийета
вишну-бхакти-рататманам

Смысл этого стиха в том, что, когда человек находится в сознании Кришны — на высшем уровне трансцендентного знания, — семена всех последствий его грехов постепенно сгорают. Мы видели в «Бхагавад-гите» такой пример: если поместить предмет в огонь, он сгорит дотла. Аналогичным образом, как только в сердце человека разгорается огонь сознания Кришны, все последствия его прошлых греховных поступков уничтожаются.

Цель священных писаний

Наши страдания — результат греховных поступков. А грехи мы совершаем в результате невежества. Грешат люди, которым неведомо положение вещей. Ребенок не знает, что будет, если сунуть руку в огонь, поскольку ребенок невежествен. Но стоит ему дотронуться до огня, и он обожжет руку. Огонь не идет на уступки ради ребенка. Огонь остается огнем. Вот и мы ведем себя как дети. Мы не знаем, как устроен материальный мир: каковы его законы, кто им управляет, как происходит это управление. В невежестве своем мы совершаем какие-то действия, но природа настолько строга, что никогда не простит нам оплошности, совершили мы ее сознательно или неосознанно.

Таким образом, источник страданий — невежество. Следовательно, человек должен обрести подлинное знание. А что такое подлинное знание? Это знание об истинном положении вещей: о том, кто мы такие, что есть мир, что есть Бог, каковы наши взаимоотношения с Богом. Мы должны знать все это. Не быть просто техническим или каким-то другим экспертом. Это нельзя назвать знанием. Знать — значит понимать, кто вы есть и что вам делать. А обрести это знание можно лишь в человеческом теле; животные на это не способны. И чтобы дать вам это знание, чтобы указать верный путь, в разных частях цивилизованного мира существует множество священных писаний. Ими не следует пренебрегать.

Чайтанья Махапрабху сказал: «С незапамятных времен люди забыли о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Поэтому Господь посылает в этот мир Своих многочисленных представителей, которые несут людям священные писания». Итак, нам надлежит воспользоваться священными писаниями, и в первую очередь «Бхагавад-гитой». Вы увидите: в «Бхагавад-гите» все прекрасно объясняется. Можете выдвинуть свои доводы. Можете попытаться понять ее, насколько позволяют ваши знания, ваш разум. Всё прояснится.

Итак, мы должны воспользоваться «Бхагавад-гитой». И наша способность понять ее возрастет, если изучение мы начнем с повторения этих трансцендентных звуков: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Большое спасибо.

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Родительская категория: Книги Шрилы Прабхупады

Поделиться в социальных сетях

Ваша корзина

Итоговая сумма:   0.00 Руб
В корзину

Яндекс-поиск

на сайте vasudeva.ru

Телефоны

+7(999)797-4-108, Ярославль и вся Россия

+7 (931) 967-17-90, Санкт-Петербург

Все контакты >>>

Поиск по товарам


Расширенный поиск

Последние комментарии

  • 14.12.2018 20:23
    Шикарное издание. Один из лучших переводов Махабхараты для широкого читателя на данный момент. Очень ...

    Подробнее...

     
  • 14.12.2018 20:22
    Шикарное издание. Книги приятны во всем. Пересказ подробный, без упущений и отсебятины. Рекомендую ...

    Подробнее...

     
  • 14.12.2018 20:15
    Замечательная книга, великолепное по красоте издание. Что называется сделано с любовью. Огромное ...

    Подробнее...

     
  • 14.12.2018 20:11
    Очень красивое издание, которое даже просто приятно держать в руках. О содержании и говорить нечего.

    Подробнее...

     
  • 14.12.2018 20:08
    Замечательное издание. Поэтический талант Ярослава не оспоришь, остаётся лишь восхищаться. Рекомендую ...

    Подробнее...

     
  • 14.12.2018 17:18
    Книга для желающих познать мудрость древнего арийского общества. Очень интересно... и грустно ...

    Подробнее...

Случайные фото

Форма входа



Поиск