Вайшнавизм - открытый форум, №1

Издание 1997 года.

Рейтинг:   / 1

Вайшнавизм: открытый форум, №1,

Григорий Котовский

Моя встреча со Шрилой Прабхупадой


Профессор Григорий КотовскийВ рубрике «Рецензии, отзывы» мы публикуем материал любезно предоставленный нам профессором Г.Г.Котовским. Наверняка каждый человек, знакомый с книгами Шрилы Прабхупады уже слышал это имя — имя человека, беседующего с ним на страницах книги «Наука самоосознания». Представитель науки коммунистической эпохи, противопоставляющий свои взгляды древней логике Вед — именно такой образ Григория Котовского сохранился у большинства из нас. Но все же многие места этого описания не совсем корректно представляют то, что было на самом деле. Помочь нам узнать о впечатлениях единственного русского ученого, беседовавшего с Шрилой Прабхупадой, а также внести исправления в существующий у многих из нас неверный взгляд на события тех лет — такова цель статьи профессора Котовского, предлагаемой вашему вниманию.

См. также: Рассказ профессора Григория Котовского о встрече со Шрилой Прабхупадой в Москве в 1971 году (видео).

В конце 1960-х годов я впервые услышал о религиозном Движении сознания Кришны. В то время официозная трактовка его в нашей стране была следующей: религиозная секта, основанная на догматах индуизма, финансируемая группой американских и канадских миллионеров и связанная с американскими разведслужбами, созданная с целью отвлечения американской и европейской молодежи, критически оценившей западное общество, от активного участия в левоцентристских политических движениях.

Шрила Прабхупада в Москве, в 1971 годуВесной 1971 г. мне стало известно, что основатель и глава движения А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада обратился в советское генеральное консульство в Калькутте с просьбой о выдаче визы для поездки в Москву, где он предполагал посетить Институт востоковедения АН СССР. Поскольку институт не был готов к этой встрече, в визе было отказано. Поэтому я был крайне удивлен, когда утром 21 июня того же года мне в институт позвонили из Посольства Индии и сообщили, что Шрила Прабхупада находится в Москве, куда он прилетел специально для встречи со мной. На мой вопрос, кто пригласил Шрилу Прабхупаду в Москву, звонивший, представившийся сотрудником индийского посольства Нараяном, ответил : «Наше посольство». При этом он подчеркнул, что Прабхупада пробудет 2-3 дня и просит принять его как можно скорее. (Сейчас я думаю, что у него была транзитная виза.)

Меня охватили самые противоречивые чувства. С одной стороны, несанкционированная властями встреча с Шрилой Прабхупадой грозила мне многими неприятностями, вплоть до снятия с занимаемых постов и другими санкциями, включая запрет на поездки за границу. С другой стороны, я не мог отказать во встрече человеку, который проделал столь далекий путь, чтобы в частности встретиться со мной. И я решил рискнуть — встретиться с Шрилой Прабхупадой втайне и от своих коллег, и от руководства Института востоковедения. Мгновенно приняв решение, я назначил встречу на следующий же день — 22 июня.

Родительская категория: Вайшнавизм - открытый форум
Категория: Вайшнавизм - открытый форум, №1
Рейтинг:   / 0
Глоссарий

А

Аватара — воплощение Верховного Господа на одной из планет материального мира.

Арати — церемония приветствия Господа, сопровождающаяся пением мантр, во время которой Ему предлагают пищу, светильник, веер, цветы и благовония.

Арджуна — третий из братьев Пандавов, близкий друг Кришны, которому Кришна поведал «Бхагавад–гиту».

Артха — экономическое процветание, которое следует за мирской религиозностью (дхармой) и составляет основу для удовлетворения чувств (камы). Одна из целей, к достижению которых стремятся обусловленные души.

Арчана — одна из форм преданного служения — поклонение Божеству в храме.

Асана — поза в практике йоги.

Ачарья — совершенный духовный учитель, который учит своим примером.

Ашрамы (в ед.ч. ашрама) — ступени духовного развития (см. также брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяса); ашрамом также называется место, где занимаются духовной практикой; обитель, в которой живет гуру со своими учениками.

Б

Билвамангала Тхакур — великий преданный Господа, автор многих книг, самой знаменитой из которых является «Кришна–карнамрита».

Брахма — первое сотворенное существо во вселенной, полубог, управляющий гуной страсти; вторичный творец вселенной.

Брахман — Абсолютная Истина; как правило, под Брахманом подразумевается безличный аспект Абсолютной Истины.

Брахманы (в ед.ч. брахмана) — представители сословия разумных людей и жрецов; первый общественный уклад в ведической системе деления общества.

«Брахма–самхита» — молитвы Брахмы, обращенные к Верховной Личности Бога, Говинде, в которых он описывает духовный мир и процесс сотворения материальной вселенной.

Брахмачари — ученик, изучающий духовную науку под руководством духовного учителя и давший обет брахмачарьи.

Брахмачарья (брахмачарйа) — образ жизни неженатого ученика; согласно Ведам, первая ступень духовного самосовершенствования; обет безбрачия.

Брихаспати — духовный учитель Индры и главный жрец на райских планетах.

Будда (Буддха) — воплощение Верховного Господа; введя в заблуждение атеистов, он лишил их возможности злоупотреблять знанием, изложенным в Ведах.

«Бхагавад–гита» — беседа Верховного Господа с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода духовного самосовершенствования. Составляет часть шестой книги «Махабхараты».

Бхагавата — все, что так или иначе связано с Бхагаваном, Верховным Господом, и, в первую очередь, Его преданный и «Шримад–Бхагаватам».

Бхаджанананди — преданный Господа, занимающийся преданным служением в уединении и не пытающийся проповедовать. Бхакта — преданный Верховного Господа.

Бхактивинода Тхакур (1838 – 1915) — один из ачарьев Брахма–сампрадаи, отец и наставник Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Бхакти–йога — связь с Верховным Господом посредством преданного служения Ему; путь духовного самоосознания с помощью практики преданного служения.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (1874 – 1937) — духовный учитель автора этой книги А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Великий проповедник сознания Кришны.

Бхишма — самый могучий и старый воин из всех, участвовавших в битве на Курукшетре. Его считают одним из авторитетов в преданном служении Господу.

В

Вайкунтха — духовный мир, в котором нет тревог.

Вайшнав (ваишнава) — преданный Верховного Господа, Вишну или Кришны.

Вайшьи (в ед.ч. ваишйа) — фермеры и торговцы; третий общественный уклад в ведической системе деления общества.

Ванапрастха — человек, отошедший от семейной жизни; согласно Ведам, третья ступень духовного развития.

Варнашрама-дхарма — ведическая система деления общества на четыре сословия и четыре стадии духовного развития. См. также варны, ашрамы.

Варны (в ед.ч. варна) — четыре сословия ведического общества. См. брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры.

Варуна — полубог, управляющий водной стихией.

Ватсалья–раса — взаимоотношения с Верховным Господом как со своим ребенком.

Веданта — философия, изложенная в «Веданта-сутре» Шрилы Вьясадевы; представляет собой вершину ведической мудрости и доказывает, что Кришна является целью познания.

«Веданта-сутра» или «Брахма-сутры» — произведение Шрилы Вьясадевы, в котором в предельно сжатой форме изложена философия Вед.

Веды — изначальные священные писания, поведанные людям Самим Господом Кришной.

Видура — великий преданный Господа Кришны, сын Вьясадевы и дядя Пандавов.

Вират-рупа или вират-пуруша — концепция, согласно которой материальная вселенная представляет собой тело Господа; вселенская форма Господа.

Вишвакарма — архитектор полубогов.

Вишванатха Чакраварти Тхакур — один из ачарьев, духовных учителей Брахма-сампрадаи, живший в конце семнадцатого — начале восемнадцатого века, автор многих философских трудов.

Вишну — Верховный Господь; экспансии Господа Кришны на Вайкунтхалоках, а также экспансии Господа, которые отвечают за сотворение и поддержание материальных вселенных (пуруша-аватары). В материальной вселенной Вишну управляет гуной благости.

Вишну-таттва — категория Бога; этот термин приложим только к непосредственным экспансиям Верховного Господа.

Вриндаван — вечная обитель Господа Кришны, где Он в полной мере проявляет Свою привлекательность; деревня на Земле, в которой Он пять тысяч лет назад проводил Свои детские игры.

Вьясадева — воплощение Господа Кришны, великий мудрец, в начале Кали-юги записавший Веды и составивший большинство Пуран, «Веданта-сутру» и «Махабхарату».

Вьясасана — сидение (аcана) предназначенное для гуру.

Г

Гарбхадхана-самскара — ведический очистительный обряд, совершаемый родителями перед зачатием ребенка.

Говинда — одно из имен Верховного Господа Кришны, которое означает «тот, кто приносит наслаждение земле, коровам и чувствам».

Голока Вриндавана — высшая духовная планета, обитель Господа Кришны.

Гопи (девушки-пастушки) — подруги Кришны и Его самые верные и преданные слуги.

Госвами — тот, кто владеет своим умом и чувствами; титул санньяси.

Грихастха — семейная жизнь, которая строится в соответствии с правилами и предписаниями Вед; вторая ступень духовного самосовершенствования.

Гуны — в буквальном переводе с санскрита «веревка», а также «качество, свойство». Саттва-гуна (гуна благости), раджо-гуна (гуна страсти) и тамо-гуна (гуна невежества). Категория философии санкхьи. Под гунами понимают три основные начала материальной природы, три «режима деятельности» иллюзорной материальной энергии, обусловливающей живые существа. Гуны определяют образ жизни, мышления и деятельности души, которую они обусловливают.

Гуру — духовный учитель.

Гурукула — школа духовного учителя (гуру)

Гьяна (джнана) — знание, в первую очередь духовное знание.

Гьяни (джнани) — человек, идущий путем гьяна-йоги.

Д

Дасья-раса — отношения преданного с Верховным Господом, в которых преданный играет роль Его слуги.

Джива Госвами — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных учеников и преемников Господа Чайтаньи. Автор многих философских произведений, в том числе комментариев к «Шримад–Бхагаватам».

Джива — живое существо, крошечная частица Верховного Господа, индивидуальная душа.

Дурга — олицетворенная материальная энергия. Жена Господа Шивы.

Дхарма — мирская религиозность; долг, обязанности человека.

Дхритараштра — дядя Пандавов, один из царей династии Куру, чья попытка узурпировать царство в пользу своих сыновей привела к войне на Курукшетре.

И

Индра — царь полубогов, правит райскими планетами и повелевает дождем.

ИСККОН (International Society for Krishna Consciousness) — Международное общество сознания Кришны.

Й

Йога-майя — внутренняя энергия Господа, царящая в духовном мире.

К

Кала — форма Господа, являющаяся экспансией Его изначальной формы.

Кали-юга (Кали-йуга) — текущий век, век вражды и лицемерия; последний в цикле четырех юг, периодически сменяющих друг друга. Кали-юга длится 1 200 лет полубогов, или 432 000 солнечных лет, и началась она около пяти тысяч лет назад.

Кама — вожделение; чувственные наслаждения как одна из целей, к которым стремятся обусловленные души.

Караталы — бронзовые тарелочки, используемые в киртане.

Карма — материальная деятельность ради наслаждения ее плодами, а также последствия этой деятельности.

Киртан (киртана) — один из методов преданного служения, заключающийся в пении святых имен Верховного Господа и прославлении Его.

Кришна — Верховная Личность Бога в Своей изначальной духовной форме. Источник всех прочих экспансий и аватар Верховной Личности Бога.

Кумары (в ед.ч. Кумара) — четверо мудрецов, сыновья Брахмы, вечно сохраняющие облик пятилетних детей.

Куру — основатель династии, к которой относились Пандавы и их соперники, сыновья Дхритараштры.

Кшатрии (в ед.ч. кшатрийа) — воины или правители; второй общественный уклад в ведической системе деления общества.

М

Мадхвачарья (1239 – 1319) — один из ачарьев Брахма-сампрадаи, получивший знания непосредственно от Шрилы Вьясадевы.

Мадхурья-раса — отношения преданного с Верховным Господом как со своим возлюбленным.

Майя — низшая, иллюзорная энергия Верховного Господа, правящая материальным миром; забвение человеком своих вечных отношений с Кришной.

Мантра — трансцендентный звук или ведический гимн, который освобождает ум от влияния иллюзии.

«Махабхарата» — эпическое произведение, написанное Шрилой Вьясадевой. 100 000 строф «Махабхараты» описывают историю вражды между Пандавами и Кауравами, которая завершилась битвой на Курукшетре. В состав «Махабхараты» входит «Бхагавад-гита».

Маха-мантра — великая песнь освобождения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Мриданга — барабан с глиняным корпусом, на котором играют во время киртана.

Н

Нароттама дас Тхакур ачарья в цепи ученической преемственности, начинающейся от Господа Чайтаньи Махапрабху. Автор многочисленных песен на бенгали, прославляющих Господа Кришну.

П

Пандавы (в ед.ч. Пандава) — Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева, пять братьев, царей династии Куру, великие преданные и друзья Господа Кришны.

Парампара (парампара) — цепь ученической преемственности истинных духовных учителей. См. также сампрадая.

Прасад (прасада) — милость Господа; освященная пища или какие-либо предметы, которые были предложены Господу.

Пуджа — обряд подношения Божеству в храме или гуру благоприятных атрибутов поклонения. См. также арати.

Пураны (в ед.ч. Пурана) — восемнадцать священных писаний, дополняющих Веды. В Пуранах описаны истории воплощений Господа Кришны и деяния Его преданных. Относятся к смрити-шастре.

Р

Рамануджачарья (1017 – 1137) — великий ачарья, принадлежащий к Шри-сампрадае.

Рамачандра — воплощение Верховного Господа в образе идеального царя. Приходил за землю в Трета-югу.

Риши — мудрец-отшельник.

Рупа Госвами — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных учеников и преемников Господа Чайтаньи. Автор «Бхакти-расамрита-синдху» и многих других философских и поэтических произведений.

С

Сакхья-раса (сакхйа-раса) — дружеские отношения преданного с Верховным Господом.

Сампрадая (сампрадайа) — цепь ученической преемственности, по которой передается ведическое знание.

Санатана Госвами — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных учеников и преемников Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которые привели в систему и подробно изложили Его учение.

Санкиртана — совместное пение святых имен Господа.

Санньяса (саннйаса) — отречение от мира; в соответствии с Ведами, четвертая ступень духовного самосовершенствования человека.

Свами — тот, кто обуздал свой ум и чувства; титул человека, отрекшегося от мира (санньяси).

Сваямбхува Ману — первый из четырнадцати Ману, приходящих в течение одного дня Брахмы, дед Дхрувы Махараджи.

Т

Тилак (тилака) — благоприятные знаки, которые преданные рисуют освященной глиной на лбу и других частях тела.

Х

Харе Кришна мантра — см. маха–мантра.

Харе — форма обращения к энергии Господа.

Хари — Верховный Господь, устраняющий все препятствия с пути духовного развития человека.

Ч

Чайтанья Махапрабху (1486–1534) — аватара Господа Кришны. Он приходил в образе преданного, чтобы учить людей любви к Богу — бхакти–йоге. См. также «Введение» к Первой песни «Шримад–Бхагаватам».

Чанакья Пандит брахман, советник Махараджи Чандрагупты, одного из царей династии Маурьев. Автор «Нити–шастры», сборника моральных и этических наставлений.

Ш

Шанкара — см. Шива.

Шанкарачарья — великий духовный учитель, проповедовавший теорию имперсонализма. Считается воплощением Господа Шивы.

Шастры (в ед.ч. шастра) — богооткровенные священные писания.

Шридхара Свами — первый комментатор «Шримад–Бхагаватам».

Шрути — знания, приобретаемые в процессе слушания духовного учителя; изначальные ведические писания (Веды и Упанишады), данные человечеству Самим Верховным Господом.

Шудра — рабочий; четвертое сословие в ведическом обществе.

Шукадева Госвами — великий мудрец-преданный, сын Шрилы Вьясадевы, который рассказал «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту за несколько дней до его смерти.

Ю

Юга-дхарма — метод духовного совершенствования, рекомендованный для каждой из четырех эпох (юг).

Юги — четыре циклически повторяющиеся периода, через которые проходит в своем развитии вселенная. Полный цикл из четырех юг называют дивья-югой.

Юдхиштхира Махараджа — старший из братьев Пандавов, законный наследник престола Куру.

Я

Ягья (йаджна) — жертвоприношение, а также одно из имен Верховного Господа, которое означает «тот, кто наслаждается всем, что приносится в жертву».

Родительская категория: Вайшнавизм - открытый форум
Категория: Вайшнавизм - открытый форум, №1
Рейтинг:   / 0

Приложение 2

Пресс-релиз от 27 февраля 1996 г.

Маундсвилль, Западная Вирджиния

Лидеры религиозной Общины в Новом Вриндаване в Западной Вирджинии публично заявили сегодня, что Киртанананда Свами Бхактипада, который в течение десяти лет являлся предметом многочисленных дискуссий и центром расследования его криминальной деятельности в самом сельском ашраме и за его пределами, был смещен со всех занимаемых им руководящих постов в Новом Вриндаване.

«Отстрадав в течение многих мучительных лет под гнетом введенного в заблуждение руководства, Новый Вриндаван получил благословения начать все сначала», — сказал Гарга Риши, представитель и член нового совета управления общины.

Родительская категория: Вайшнавизм - открытый форум
Категория: Вайшнавизм - открытый форум, №1
Рейтинг:   / 0

Приложение 1

Пресс-релиз от 29 сентября 1995 года

4.875.000 долларов в пользу пострадавшего от депрограмматоров

Это событие вполне можно назвать самой яркой и очевидной победой на поприще защиты прав человека, пострадавшего обратившегося за помощью к служителям Фемиды: суд города Вашингтона (США) обязал всемирно известную организацию «Сеть по Распознованию Культов» (САN) и трех ее руководителей — включая активного общественного деятеля и депрограмматора Рика Росса — вылатить 4.875.000 долларов США члену общины Церкви Пятидесятников. Имя их очередной, но скорее всего последней, жертвы — Джейсон Скотт, восемнадцатилетний юноша подвергся насилию со стороны Росса еще в 1991 году, когда последний с сообщниками Чарльзом Симпсоном и Марком Уокменом вынудили Джейсона провести в заточении 5 дней, ежедневно подвергая его как физическим, так ипсихическим пыткам. Суд установил, что подобное поведение ответчиков должно класифицироватся как грубое нарушение прав человека, а также свободы совести и религиозного вероисповедания.

Росса, проживающего в Аризоне, США, отрекомендовали матери пострадавшего, как «одного из лучших депрограмматоров Америки». Автором рекомендации выступила директор «САN» (штаб-квартира находиться в Чикаго) Синтия Киссер. Стоимость «услуги» — 25.000 долларов — предназначалась Россу и его команде.

Скотт подал иск в суд города Вашингтон в 1994 году, расценив совершенное над ним злодеяние как «акт насилия в духе Ку Кукс Клана». В результате, иск был удовлетворен после рассмотрения, может быть самого шумного дела, поднятого против депрограмматоров. Росс, признавшийся в совершении более чем 200 актов депрограммирования, был обязан присяжными выплатить большую часть суммы, а именно 3.100.000 долларов в качестве компенсации за причиненный ущерб Джейсону Сотту. Сама организация дожна выплатить около 1.000.000 долларов, в то время как Уокмен и Симпсон заплатят по четверти миллионов долларов каждый.

По завершению слушания дела в Сиэттле, судья Джон Кохенор поздравил присяжных с принятием, как ему показалось, «разумного решения».

Кендрик Моксон, адвокат Скотта, назвал вердикт суда «вызовом американского общества «САN» и подобным организациям инспирирующим кампанию ненависти к любым проявлениям религиозности и вовлеченным в недопустимую и порочную практику депрограммирования. Это победа. Победа в борьбе за свободу вероисповедания. Аллилуя!».

Прим. редакции: публикуется с сокращениями.

Родительская категория: Вайшнавизм - открытый форум
Категория: Вайшнавизм - открытый форум, №1
Рейтинг:   / 0
Об авторах

Д-р. Вильям Дэдвэйлер (Равиндра Сварупа дас) получил посвящение от Шрилы Прабхупады в 1971 году. Член Джи-би-си с 1987 года. В настоящее время — президент храма ИСККОН в Филадельфии и инициирующий гуру. Имеет ученую степень доктора наук и является профессором религиоведения Темплского университета.

Ларри Шинн — профессор университета города Бакнелла (США). Исполняя обязанности заместителя председателя ученого совета, он возглавляет кафедру религиоведения при этом университете. Ларри Шинн посвятил более десяти лет изучению Движения сознания Кришны, публикуя свои статьи в различных академических изданиях. Среди его работ особое внимание заслуживает книга “Темноликий Господь”, которая явилась плодом его многолетнего изучения Движения сознания Кришны в Америке. Наряду с регалиями ученого, профессор Шинн служит священиком в церкви методистов.

Д-р. Ричард Томпсон (Садапута дас) — ученик Шрилы Прабхупады. Доктор физ.- мат. наук, автором нескольких книг и научных статей, в том числе ”Запретная археология: тайная история человеческой расы”, “Механистическая и немеханистическая наука” и других.

Джеффри Клауснер (Гопипаранадхана дас) принял посвящение от Шрилы Прабхупады. На протяжении 15 лет является редактором санскрита международном издательстве “Бхактиведанта Бук Траст”. В настоящее время работает над переводом на английский язык монографии “Сад-сандарбха” Дживы Госвами, жившего в 16-м веке.

Сухотра Свами — ученик Шрилы Прабхупады, принял от него посвящение в 1972 году. Сан санньяси он получил в 1983, в 1991 стал членом управляющего органа ИСККОН Джи-би-си он стал в 1991 году. С момента присоеденения к ИСККОН активно занимается проповеднической и преподавательской работой в странах Европы, прежде всего Германии, хотя административные обязанности обязывают его проводить все больше времени в странах Восточной Европы.

Вадим Тунеев (Вайдьянатх дас) имеет степень кандидата химических наук. В 1983 принял посвящение от Шрилы Харикеши Свами, одного из инициирующих гуру ИСККОН. В 1996 году он стал членом управляющего органа ИСККОН Джи-би-си.

Семен Ватман (Сутапа дас) ученик Шрилы Прабхавишну Свами. Долгое время возглавлял первую российскую гурукулу (ведуическую духовную школу) в Санкт-Петербурге. В настоящее время возглавляет центр общественных связей ИСККОН в этом городе.

Саулюс Дагис (Санака Кумар дас) получил посвящение от Харикеши Свами в 1985 году. В настоящее время является руководителем отдела духовного образования и культуры, а также сопредседателем отдела общественных связей Центра Обществ сознания Кришны в России.

Майкл Харрисон (Крипамоя дас) присоединился к ИСККОН в 1974 году в Англии. Приняв посвящение у Шрилы Прабхупады, он посвятил двенадцать лет распространению духовной литературы в Великобритании и Африке. В течение последних восьми лет он возглавляет комитет по работе с прихожанами в храме “Бхактиведанта Мейнор” (Великобритания).

Григорий Котовский является руководителем группы исторических исследований Центра индийских исследований Института востоковедения Российской Академии наук, а также заместителем сопредседателя Российско-индийской комиссии по сотрудничеству в области общественных наук.

Родительская категория: Вайшнавизм - открытый форум
Категория: Вайшнавизм - открытый форум, №1
Рейтинг:   / 0

Вайшнавизм: открытый форум, №1,

Майкл Харрисон (Крипамой дас) - Прихожане в ИСККОН

Майкл Харрисон (духовное имя Крипамоя дас) является одним из самых заметных членов Движения сознания Кришны в Великобритании, занятых культивированием общины прихожан и развитием программы нама-хатты. В данной статье, предназначенной в большей степени для членов ИСККОН, он предлагает возможные варианты планирования и улучшени взаимоотношений между преданными на всех уровнях общины храма.

Родительская категория: Вайшнавизм - открытый форум
Категория: Вайшнавизм - открытый форум, №1
Рейтинг:   / 0

Вайшнавизм: открытый форум, №1,

Джеффри Клауснер (Гопипаранадхана дас)

Служа словам своих предшественников

Шрила Прабхупада и вайшнавская традиция комментирования писаний

Эта работа Дж. Клауснера (духовное имя Гопипаранадхана дас) впервые была прочитана на встрече представителей ИСККОН с учеными Института востоковедения РАН, которая состоялась в июле 1996 года. Среди прочих вопросов, застронутых во время обсуждения, речь шла о проблемах преемственности традиций передачи знания, принятой в ИСККОН. В своем докладе на эту тему, автор убедительно демонстрирует аутентичность устоявшейся традиции комментирования писаний, которой следовал Шрила Прабхупада работая над созданием своих, знаменитых по всему миру, «комментариев Бхактиведанты».

Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада организовал всемирное религиозное движение. Он был новатором, человеком практичным и решительным. Кроме того, он был святым, преданным Богу человеком, обладавшим чистой любовью к Нему, то есть таких людей, как он, в современном мире очень мало. Все это, конечно же, дает основание почитать его, однако сам Шрила Прабхупада всегда старался не выставлять напоказ эти свои качества, предпочитая, чтобы о нем судили, исходя из более объективных соображений — он считал более важным свою приверженность вайшнавской традиции, которую он представлял. Он полагал, что своим успехом он обязан не каким-то своим способностям.

Родительская категория: Вайшнавизм - открытый форум
Категория: Вайшнавизм - открытый форум, №1
Рейтинг:   / 0

Вайшнавизм: открытый форум, №1, 1997

Саулюс Дагис (Санака-Кумар дас)

ВАЙШНАВЫ В МЕЖРЕЛИГИОЗНОМ ДИАЛОГЕ

Доклад, прочитанный Саулюсом Дагисом (духовное имя Санака Кумар дас) на научно-практической конференции “Вайшнавы в социокультурном контексте современной России”, проходившей в Институте философии РАН в июне 1996 г., знакомит читателя с настоящим Движения сознания Кришны в России религиозной.

В первую очередь следует рассказать о нашем отношении к другим религиям, межрелигиозному и межконфессиональному диалогу в принципе.

Вкратце это отношение сформулировано в «Заявлении Центра Обществ Сознания Кришны в России «Об отношении к религиозным традициям». Насколько возможно, буду стараться не повторять определенных в нем позиций.

Мы признаем и даже приветствуем плюрализм в религиозной жизни. Эту позицию могут проиллюстрировать цитаты из трудов Шрилы Прабхупады, которыми мы руководствуемся в вероучительных и практических вопросах.

К примеру, в письме от 14 марта 1969 года Шрила Прабхупада писал:

«Движение сознания Кришны предназначено для просвещения всех людей; оно свободно от сектантских представлений о вере. Наш принцип таков: человек должен пробудить свою дремлющую любовь к Богу. Каждую религию или веру, которая учит, как развить эту дремлющую любовь, можно считать превосходной. В мире существуют разные вероисповедания; они даны соответственно уровню учеников и последователей, времени, месту и другим обстоятельствам. Основные религии мира — индуизм, христианство, ислам и буддизм. Каждая религия обязательно признает авторитеты — верховный авторитет Бога, а также авторитет Его представителя. Так что мы не спорим ни с одной из религий, а просто учим, что нужно стараться пробудить дремлющую в нас любовь к Богу, которую еще называют сознанием Бога или сознанием Кришны.”

В комментарии к Бхагавад-гите 4.7 Шрила Прабхупада говорит:

«Лишь Сам Господь может создать систему религии (...) каждое воплощение Господа имеет определенную миссию, и все они описаны в священных писаниях. Никого не следует принимать за воплощение, если оно не упоминается в писаниях. Неверно думать, что Господь нисходит лишь на землю Индии; Он может появиться в любом месте, и когда пожелает. В каждом Своем воплощении Он говорит о религии лишь столько, сколько может быть понято определенными людьми при определенных обстоятельствах. Но цель всегда одна — привести людей к осознанию Бога и выполнению религиозных принципов. Иногда Господь нисходит лично, иногда посылает Своих истинных представителей в образе сына или слуги, или приходит Сам в каком-либо образе».

Обобщая, можно сказать, что на наш взгляд, предназначение религии — научить человека видеть Бога, всегда и во всем, поскольку неверно мыслить творение без Творца. Духовно зрелый человек даже материальный мир видит в его связи с Богом, он способен ощущать присутствие Бога в сердце каждого живого существа — даже самого грешного; тем более он должен учиться видеть Бога и в других религиях. Религия, неспособная научить своих последователей видеть проявление Бога во всем, в том числе в других религиях, на наш взгляд, не выполняет своего предназначения. Следовательно, образование по другим религиозным традициям мы считаем неотъемлемой частью духовной культуры, а межрелигиозный диалог — самым эффективным методом такого образования, поскольку он позволяет знакомиться с другими традициями «из первых уст».

Однако под вышесказанным не подразумевается стремление к некоему синкретизму или безоговорочному экуменизму. На наш взгляд, творчество в сфере религиозной жизни должно иметь свои пределы. И здравый смысл, и священные писания (Мундака-упанишад 3.2.3, Катха-упанишад 1.2.23) говорят, что мы не можем постичь Бога лишь за счет собственных усилий, поскольку Он безгранично велик, а мы бесконечно малы. Только Он сам может указать путь к Себе. Поэтому мы чтим богооткровенные священные писания и традиции. Определенные различия между религиозными традициями неизбежны — иначе не было бы разных религий. В этом их ценность — люди с разными религиозными потребностями нуждаются в разных формах религиозности; видимо, поэтому Господь и дает различные религиозные системы. Таким образом, межрелигиозный диалог не должен быть нивелирующим, синкретическим. В этом смысле мы можем согласиться с высказыванием о.Андрея (Кураева): «Если под экуменизмом понимать терпимость к людям иных вер и убеждений — я за экуменизм. Если под экуменизмом понимать готовность к познающему диалогу с этими людьми — я за экуменизм» (А.Кураев, Соблазн неоязычества, М., 1994, стр.4.).

Межрелигиозный диалог и образование имеет и весьма практическое значение — в плюралистическом обществе необходимо учиться находить действенные формы взаимопонимания и взаимоотношений с разными общественными течениями, тем более с религиозными — в той или иной степени, сфера деятельности общая, пересечение интересов неизбежно. Иначе говоря, это просто необходимость, диктуемая самим характером традиционно сложившегося в России поликонфессионального общества, важное условие мирного сосуществования.

Другой практический фактор — обмен опытом миссионерской деятельности между конфессиями, несомненно, может быть полезен для всех, особенно в сферах социальной благотворительности, борьбы с преступностью, наркоманией и другими пороками.

Третий — большинство наших последователей воспитаны в атеистических семьях, они мало знакомы с другими религиозными традициями и возможно, их выбор не всегда достаточно сознателен. Поэтому считаем необходимым создать условия для получения систематического, даже если и минимального, межрелигиозного образования. Этот пункт включен у нас в учебные программы.

Таковы наши принципиальные позиции. Можно перейти к конкретному анализу основных факторов, благоприятствующих и наоборот, препятствующих развитию межрелигиозного диалога с вайшнавами.

Благоприятные факторы:

1. Наличие в вайшнавизме таких фундаментальных понятий, как санатана-дхарма. Концепция санатана-дхармы подразумевает выявление основополагаю-щего фактора в религии; утверждается, что таким фактором является служение Богу. Бесспорно, человек может менять свое вероисповедание, продолжая при этом служить Богу. Итак, санатана-дхарма — это вечная религия вечной души — служение вечному Богу с любовью и преданностью. Такая деятельность считается трансцендентной — то есть, находящейся вне конфессиональных различий — и мыслится как цель практики любой монотеистической религии; реализуется она, однако, в каждой конфессии по-разному, в соответствии с конкретной традицией. Таким образом, зрелый вайшнав видит, насколько у человека, независимо от его вероисповедания, развит этот элемент святости, чистосердечного служения Богу (бхакти), и преклоняется перед ним соответственно.

В этом контексте можно привести слова одного из великих духовных учителей прошлого, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, который в своей «Шри Чайтанйа-Шикшаштакам» раскрывает умонастроение вайшнава, оказавшегося в местах поклонения приверженцев других религий: «Здесь поклоняются моему обожаемому Высшему Существу (Богу в Его иной форме, отличной от привычной для меня). Я поклоняюсь Ему по-другому и поэтому мне не понять смысла их поклонения во всех деталях. Но, наблюдая за этой церемонией, я чувствую все более крепкую привязанность к своей собственной религиозной практике. И с почтением падая ниц перед этим новым для меня образом моего Господа, я молю Его сделать мою любовь к Нему еще сильнее..».

Созвучные мысли можно обнаружить и в других традициях. К примеру, великий суфий Джалалуддин Руми говорил: «Религия влюбленных в Бога отлична от всех прочих религий. У тех, кто любит Бога, нет никакой религии, кроме самого Бога».

Другой пример — отсутствие конфессионального признака в определении природы души у вайшнавов. Христиане ссылаются на изречение Тертуллиана — «Душа по природе христианка». В вайшнавизме подобная концепция отсутствует. Классическое определение Шри Чайтанйи гласит: дживера сварупа хайа кришнера нитйа даса — изначальное положение души — быть слугой Верховного Господа (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108). Таким образом, вайшнав не ограничивается классификацией людей на христиан, индусов, мусульман и т.д., а в конечном счете в каждом видит душу, вечную индивидуальную частицу Бога, призванную служить Ему. Такое мировоззрение позволяет вайшнаву ощущать родство, братскую связь с последователями других монотеистических религий.

Видимо, наличие этих концепций, способствующих воспитанию религиозной терпимости и уважения к представителям других конфессий, позволяет говорить о вайшнавизме как о высокой духовной культуре, способной внести свой вклад в развитие мировой религиозной мысли.

2. Непрозелитический настрой вайшнавов — даже в миссионерской деятельности. Можно привести исторический пример, описанный в «Чайтанйа-чаритамрите» Кришнадаса Кавираджа Госвами, самой авторитетной биографии (Dr.T.Stewart, Biographies of Sri Caitanya (in «Vaisnavism: Contemporary Scholars Discuss the Gaudiya Tradition»)) Шри Чайтанйи (1486-1534), от которого, по существу, берет свое начало современное Движение сознания Кришны. В семнадцатой главе Ади-лилы рассказывается, как Чанд Кази, мусульманский правитель Навадвипы, поначалу запрещал движение санкиртаны (совместного воспевания святых имен Господа), но впоследствии убедился в божественной природе Шри Чайтанйи и авторитетности Его учения. Тогда он не только перестал чинить препятствия движению санкиртаны, но и всячески опекал его, а также дал соответствующие наставления своим потомкам, которые они свято соблюдали в течение веков. Мавзолей Чанд Кази стоит у въезда в Майапур (место рождения Шри Чайтанйи), и на нем по сей день видна надпись «Бхакта Чанд Кази». Бхакта — слово, обычно употребляемое применительно к вайшнавам, практикующим бхакти — преданное служение Господу. Но вайшнавы считают Чанда Кази великим преданным Шри Чайтанйи, несмотря на то, что и он сам, и его потомки остались мусульманами. Другой подобный случай описан в Шестнадцатой главе Мадхйа-лилы — как некий мусульманский правитель, занимавшийся пьянством и разбоем, после встречи с Шри Чайтанйей резко изменил свою жизнь к лучшему, но судя по всему, остался при этом мусульманином.

Наставления Шрилы Прабхупады вполне соответствуют этому духу: «Принципам религии — аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости, — (...) может следовать сторонник любого вероучения. Нет нужды переходить из индуизма в ислам, затем в христианство или другую веру, становясь в результате отступником, не следующим принципам религии. Религия Бхагаватам призывает следовать принципам религии. Принципы религии — это не догмы или регулирующие принципы отдельного вероучения»(Шримад-Бхагаватам 1.17.32, коммент.).

Наиболее полно точку зрения Шрилы Прабхупады выражают следующие слова: «Индусы, мусульмане, христиане и приверженцы всех других религиозных направлений, твердо верящие в верховное положение Бога, не должны сидеть сложа руки и безмятежно взирать на стремительное развитие безбожной цивилизации. Существует высшая воля Бога, и не признав этой жизненно важной истины, ни одна нация или сообщество не смогут достичь мира и процветания» («Свет Бхагаваты», стр.20).

Таким образом, в миссионерской деятельности Российского Движения сознания Кришны преобладает курс не на прозелитизм, а на содействие развитию теизма и противостояние влиянию безбожия.

3. Наличие определенных параллелей между вайшнавизмом и христианством (разумеется, и другими монотеистическими традициями). В России, эти параллели отмечались многими православными, высказывавшими предположения о влиянии христианства как на Движение сознания Кришны, так и на вайшнавизм в целом. Изучая научные труды по вайшнавизму, мы обнаружили, что многие исследователи и ранее поднимали и обсуждали аналогичные вопросы. Краткое обозрение этих процессов приводит д-р.Сувира Джайшвал во введении к своей книге «Происхождение и развитие вайшнавизма» (Suvira Jaiswal, The Origin and Development of Vaisnavism, New Delhi, 1981, pp 1-5.) Она отмечает, что «во второй половине 19 века ряд выдающихся западных ученых, заметив параллели между культом Кришны и христианством, пришли к выводу, что многие легенды из саги о Кришне и сама доктрина преданности [бхакти — С.Д.] заимствованы из христианства». Этой точки зрения в той или иной степени придерживались даже такие выдающиеся исследователи, как Уебер, Хопкинс, Кеннеди, Макникол. Следует отметить, что большинство западных индологов тех времен рассматривали индуизм с определенной предвзятостью христиан, призванных обратить индусов в свою веру. Эта позиция ярко выражена, к примеру, у Горация Уилсона, одного из пионеров индологии. Индийцев он называл «погруженным в темноту, но интеллигентным, интересным и дружелюбным народом» и подчеркивал, что «для разоблачения ложных взглядов индуизма и убеждения разумной части индусов в истинах христианства» необходимо знать доктрины и верования самих индусов, поскольку индус просто не станет слушать того, кто спорит с ним, не зная его священных писаний. Однако более внимательное изучение индийских религий убедило Монье-Уильямса, знаменитого ученика Уилсона, что все же неверно называть их авторов «погруженными в темноту язычниками». Хопкинс указывал, что желающий опровергнуть доктрины индуизма «должен обладать недюжинными способностями к логике и глубокой ученостью, а не обладающему этими качествами миссионеру лучше оставить местных богословов в покое».

Контакт с западной цивилизацией побудил и индийских исследователей критически изучить индуизм, чтобы «отделить зерна от плевел». Последовали труды, анализирующие корни индуизма, среди них — и изданный в 1921 году небольшой трактат проф. Х.Райчаудхури, «Материалы для исследования ранней истории вайшнавизма», в котором он «решительно опроверг аргументы тех, кто считал, что культ Кришна-бхакти чем-то обязан христианству». По свидетельству др. Джайшвал, «его аргументация в целом была признана, и установилось общее мнение, что мифы и доктрины культа Кришны не обнаруживают следов влияния христианства в ранние века христианской эры». Кстати, ранее, читая доклад на Конгрессе ориенталистов в Риме, др. Браджендранатх Сил выразил сожаления «по поводу тенденции западных ученых рассматривать все остальные религии просто как некие рудименты по сравнению с христианством». Также он выразил твердое убеждение, что вайшнавизм явно способен «внести очень ценные элементы в европейский Ренессанс» двадцатого века. Следует отметить, что несмотря на упомянутую тенденцию, многие западные исследователи — как всем известно — восхищались глубиной индийской религиозной мысли и философии; особое внимание уделялось Бхагавад-гите, которая многократно переводилась и издавалась в западных странах. Однако сейчас мы на этом не сосредоточимся, а вернемся к упомянутому труду проф.Райчаудхури. В нем двадцать страниц посвящено анализу предполагаемого влияния христианства на вайшнавизм (Hemchandra Raychaudhuri, Materials for the Study of the Early History of the Vaisnava Sect). Он обсуждает, к примеру, выдвинутую П.Георги в его «Alphabetum Tibetanum» теорию, что «Кришну — всего лишь искаженное имя Спасителя [Христа — СКд] — деяния его чудесным образом соответствуют имени..»., но указывает, что даже «Уеберу пришлось признать, что его [Георги] доказательства просто дикие». (Кстати, доводилось слышать упреки со стороны православных по поводу использования Шрилой Прабхупадой «христианской символики» — подразумевалось, пожалуй, единственное и нехарактерное место в трудах Прабхупады, где он сравнивает имена Христа и Кришны (Наука самоосознания, стр. 145-146); интересно, что эта мысль, сформулированная самими христианами, обсуждалась по меньшей мере в начале 20 века). Он анализирует и множество других параллелей — как эпического, так и богословского характера,— убедительно показывая, что в вайшнавизме они существовали в дохристианские времена, и что нет достаточных оснований объяснять их влиянием христианства (Raychaudhuri, pp.86-87, 94-95).

В православном христианстве также можно найти интересные рассуждения на эти темы. К примеру, протоиерей Стефан (Ляшевский) в книге «Библия и наука» (Издание православного братства во имя иконы Божией Матери «Неопалимая купина», 1996 г.) пишет:

«Веды — это арийская «Библия», где имеются и божественные гимны-псалмы, (...) и богословское учение о едином Боге, непостижимом Творце мира (...) Веды приблизительно датируются 1200 годом до Р.Х., но это годы первой записи, а устная их передача идет от значительно более глубокой древности, то есть, может относиться и к доавраамовой эпохе. Этот памятник древности открывает нам завесу о, может быть, уже испорченной, искаженной, но все же истинной вере в единого Бога и великих знаниях о духовном мире, хранившихся еще со времен ближайших потомков Иафета. В божественных гимнах воспевается Творец мира, единый, непостижимый (...) Поразительна глубина и мудрость этих гимнов, псалмов арийцев. В них отобразилась великая философия иафетитов, поклонявшихся единому Богу, Творцу вселенной. Это Богопочитание они унесли и свято хранили в своей новой родине, Индии. Ничего удивительного нет, что Индия до прихода в нее европейцев имела великую культуру... поразительную науку познания человеческого духа(стр.123-124)».

Разумеется, можно сомневаться в обоснованности предлагаемой о.Стефаном версии происхождения ведической культуры от Иафета, одного из сыновей Ноя, но высокая оценка древней традиции, ее богатства бесспорно верна. Примечательно, что о.Стефан, в отличие от многих других, считающих все религиозные явления Индии исключительно языческими, обнаруживает присутствие монотеистической традиции в ведической культуре, откуда, по свидетельству исследователей (Dr.O.B.L.Kapoor, The Philosophy and Religion of Sri Caitanya, p.1), берет свои корни и вайшнавизм.

4. Наши специалисты по межрелигиозному диалогу на Западе сообщают, что христианские конфессии видят в вайшнавизме (в данном случае, представленном именно Движения сознания Кришны) перспективного партнера для развития диалога с индуизмом. Христианские конфессии, по свидетельству их самих, испытывают затруднения во взаимоотношениях с индуизмом (на Западе, кстати, этот вопрос несколько более актуален, поскольку во многих странах — Англии, США — существуют довольно большие общины и организации как этнических, так и неэтнических индусов. К примеру, храм Движения в Бхактиведанта Мейноре, Англия, во время крупных праздников посещают до 40.000 паломников в день — подавляющее большинство из них индийцы). Затруднения обусловлены отсутствием у индусов единого вероучения, последовательного толкования священных писаний, единой, централизованной «церкви», иерархии авторитетов и иных признаков «организованной», в западном понимании слова, религии. С другой стороны, у вайшнавов признаки организованной религии присутствуют в значительно большей степени — свод писаний, преемственность, развитое, последовательное богословие, практически единое вероучение, структура авторитетов. Не исключено, что благодаря наличию определенных общих черт вайшнавизм может оказать помощь христианству в постижении «эзотерических» элементов религиозной мысли индуизма — таких, как карма, реинкарнация и т.д. Эти факторы положительно оценивают христианские богословы. К примеру, 20-21 января с.г. в Букленд Холле, Уэлс, проходила вайшнавско-христианская конференция, организованная Движением сознания Кришны и посвященная природе души. Среди участников были и такие выдающиеся деятели, как К.Уард, профессор богословия в Оксфорде; М.Брейбрук, председатель Всемирного Конгресса религий, д-р. Х.Коста, консультант Ватикана. Видный богослов К.Кракнелл, бывший директор Федерации богословов Кембриджа, оценивая результаты конференции, диалог с вайшнавами назвал «самым важным из тех, в которых участвуют христианские церкви».

Порой этот диалог принимает совершенно неожиданные формы. Есть пример монаха Римско-католической Церкви, брата Элреда, который с 1985 года одновременно является и инициированным последователем вайшнавизма по имени Чайтанйа дас. Он руководит церковным центром психологической помощи в г.Армидейле, Австралия. Также он активно трудится в сфере развития диалога между католицизмом и вайшнавизмом. Его католическое руководство воспринимает его и как представителя вайшнавской традиции. Недавно он завершил работу над книгой «Прабхупада о Иисусе Христе» (Brother Aelred/Caitanya dasa, «Observations on ISKCON Communication», ISKCON Communications Journal, p.52).

В свете этих событий несколько удивляет определенная неготовность Православной Церкви вступать в диалог с вайшнавами. Один мой знакомый как-то признался, что у него невольно возникает вопрос: если Православная Церковь, признавая индуизм мировой религией, тем не менее не готова признать вайшнавизм в качестве представителя индуизма, считая его «сектой», то в какой конкретно религиозной традиции или организации Церковь видит представителя индуизма? С кем — хотя бы теоретически — Церковь считает возможным вступить в диалог? Шиваитами или шактами с их культом полубогов, принесением кровавых жертв? Или с пантеистами, утверждающими, что мы все — Бог?

Следует обсудить и факторы, препятствующие развитию межрелигиозного диалога:

1. Первый из них — это, пожалуй, общий недостаток религиозного образования — отчасти наследие атеистического прошлого. Одна из самых ярких иллюстраций этого явления — листовка под названием «Христос и Кришна. Свет и Тьма», по сей день распространяемая даже на улицах. Видимо, авторы этой листовки и не подозревают, что их оскорбительное отношение к Господу Кришне и Бхагавад-гите задевает религиозные чувства последователей не только вайшнавизма — самой многочисленной конфессии в Индии (Dr.K.Klostermaier, Vaisnavism and Christianity (in «Vaisnavism: Contemporary Scholars Discuss the Gaudiya Tradition», ed. S.Rosen), p.219: «вайшнавизм, как и христианство — живая религия с миллионами последователей. Это самая многочисленная часть современного индуизма, история которой исчисляется тысячелетиями. Так что мы говорим не о какой-то незначительной секте, а наоборот, об основном течении в индуизме»), но и целой мировой религии. Традиционно, Бхагавад-гиту все индусы считают своим основным священным писанием. Удивительно, почему книга, в которой черпали вдохновение такие выдающиеся умы человечества, как Ейнштейн, Торо, Эмерсон, Ганди, не вызывает никаких положительных ассоциаций у авторов листовки. Судя по всему, авторы считают, что слово «кришнаит» может относиться только к последователю Движения сознания Кришны. В действительности же слово «кришнаит» вполне принято в науке для обозначения в том числе и индийских вайшнавов: одни вайшнавы поклоняются Кришне (кришнаиты), другие — Раме (рамаиты). Др.Райчаудхури в упомянутой книге (стр.77,78), изданной в начале века, также использует слово «кришнаизм».

Еще один пример неосведомленности — отношение к освященной по вайшнавским традициям пище (прасаду). Ее раздачу некоторые православные воспринимают как обряд, аналогичный причастию в христианской традиции и предназначенный для «вовлечения инославных в религиозное пространство кришнаизма». Подобные представления сильно преувеличивают значение этого традиционного элемента индийской культуры. Согласно Бхагавад-гите (3.13, 9.26), священному писанию индусов, пища, не предложенная сначала Господу, считается греховной, и ни один уважающий себя индус из благочестивой, религиозной семьи не станет ее предлагать гостю. Такой поступок считался бы просто оскорбительным. Этому обычаю следуют и вайшнавы — члены ИСККОН. К тому же, освящение пищи — очень простой обряд, который совершается каждой индийской домохозяйкой по нескольку раз в день, или даже детьми, когда родителей нет дома. Для этого не требуется, скажем, сан священника. Поэтому рассматривать этот элемент культуры и быта как причащение в привычном для православных сакральном смысле неправомочно.

В целом, уровень неосведомленности даже по элементарным вопросам, связанным с «экзотическими» формами религиозности, напоминает ситуацию, которую Равноапостольный Святитель Николай, в 1861 году основавший первую православную миссию в Японии, описывал так: «...тогдашние японцы смотрели (...) на христианство как на зловредную секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи» (Журнал «Православная беседа», #1, стр.26).

С другой стороны, недостаточная способность адекватно оценить индийские формы религиозности не является таким уж из ряда вон выходящим фактом и прослеживается не только в России. К примеру, д-р Д.Б.Чандора в статье «Американская Ассоциация психиатров приносит свои извинения психиатрам Индии» (Dr.D.B.Chandora, «American Psychiatric Association apologizes to Psychiatrists from India», The India Times, p.12) сообщает, что в рамках 144-го ежегодного съезда (14.05.1991) Американской ассоциации психиатров проходил семинар «Индийские религии — не культы». Семинар организовала Индийско-американская ассоциация психиатров (ИААП) в ответ на встречавшиеся в специальной литературе тенденции обозначать незнакомые западным психиатрам формы индийской религиозности как «культы». В частности, др.Чандора упоминает, что в 1989 году были случаи, когда «деструктивным культом» называли практику медитации и ношения шафрановых одежд, сравнивая эти формы религиозности с «культами убийц и сатанистов». Семинар должен был пролить свет на эти вопросы. В нем под председательством д-ра В.Манохара, президента ИААП, заседало более ста ученых — социологов, религиоведов, психиатров и других специалистов. Участники «пришли к общему заключению, что [Движение] сознания Кришны, принадлежащее к школе Чайтанйи (...), не является новой религией или культом, а имеет тысячелетние корни. Движение было просто возрождено Чайтаньей Махапрабху примерно 500 лет назад. Его практика, включающая вегетарианство, медитацию, ношение шафрановых одежд саннйаси и свами, является авторитетной формой религиозности». Далее, д-р Чандора сообщает, что Комитет по религии и психиатрии при Американской ассоциации психиатров «принес извинения по поводу (...) своей неспособности распознать аутентичные формы культуры и духовной практики различных деноминаций индуизма (...) и причисления их к категории культов».

2. Второй фактор — в той или иной степени распространенное мнение, что ОСК исповедует некий «измененный индуизм». Однако конкретного научного анализа так называемых изменений пока услышать не удалось. Приходилось слышать недостаточно, на наш взгляд, обоснованное мнение о том, что распространение индуизма за этнические его пределы якобы немыслимо. В ответ на это можно привести несколько исторических примеров. Первый относится еще ко второму веку до нашей эры — это знаменитая колонна Гелиодора, обнаруженная в Беснагаре. Грек Гелиодор, посол царя Антиалкида, объявляет себя Бхагаватой — то есть, преданным слугой Господа Вишну, или Кришны, воздвигнувшим эту колонну в Его честь (Raychaudhuri, pp 59-60; Jaiswal, pp 46,189). В средние века, как известно, и особенно во времена Шри Чайтанйи, многие этнические мусульмане становились вайшнавами. Пожалуй, самый знаменитый из них — Харидас Тхакур, которого Шри Чайтанйа называл Намачарьей — Учителем воспевания святых имен (Sri Caitanya-Caritamrta, Antya 11). Индусы по сей день почитают его как «своего» святого. У Бхактисиддханты Сарасвати — учителя Шрилы Прабхупады — были ученики европейцы. Бхактисиддханта Сарасвати дал Шриле Прабхупаде наказ познакомить западный мир с вайшнавской культурой, как она передается по преемственности. Предпосылкой послужили слова Шри Чайтанйи, выраженные в «Чайтанйа-Бхагавате» — произведении 16 века: притхивите ачхе йата нагаради-грама / сарватра прачара хойбе мора нама — в каждом городе и деревне по всему миру будут слышны Мои имена». Исторически, распространение индуизма на Западе началось с Вивекананды еще в конце 19 века. Примечательно, что у нескольких духовных братьев Шрилы Прабхупады (Пури Махараджа, Шридхары Махараджа) есть последователи и инициированные ученики в России — они исчисляются уже десятками. При этом Пури Махараджа, которому сейчас больше 90 лет, многие считают главой современного бенгальского вайшнавизма, к которому относится и Движение сознания Кришны. Он, как и другие его духовный братья, признают ИСККОН авторитетным носителем традиции. Иначе говоря, индийские вайшнавы не считают, что наличие учеников-европейцев — признак некой неавторитетности или изменения традиции. Подобные тенденции свойственны брахманическим течениям, но не вишну-бхакти, всегда отличавшемуся либеральностью.

В конце концов, даже если и были бы некоторые изменения в вероучении со стороны Шрилы Прабхупады, это вовсе не обязательно означало бы нарушение преемства или утрату авторитетности. Анализируя эти вопросы, известный специалист по вайшнавизму д-р.О.Б.Л.Капур (Kapoor, pp. 36-52) отмечает, что многие великие учителя Индии начинали свои школы — к примеру, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Шри Чайтанйа. Принадлежность к преемственности вовсе не обязательно означает слепую приверженность букве. По традиции, учитель должен преподавать духовную науку, сообразуясь с временем, местом и другими обстоятельствами, что само по себе подразумевает введение определенных новых элементов в культуру. Таковы законы роста и развития. Одним из реальных критериев правильности выбора является живучесть традиции; не меняется только мертвая традиция. Это универсальный принцип; изменения претерпевала и Византийская церковь, распространяясь в России, и Русская Православная — в Японии.

3. Третий неблагоприятный фактор — влияние западного движения депрограмматоров на религиозную обстановку в стране. Непосредственно под его влиянием находятся немногие лица и организации; тем не менее, они играют значительную роль в процессах роста напряжения в сфере религиозной жизни.

К примеру, в деятельности православных, работающих с так называемыми «новыми религиозными движениями» (НРД), можно — разумеется, утрируя — выделить две тенденции:

— одни, как и подобает православным, проповедуют учение Христа применительно к несколько специфичной аудитории. Работа с НРД и инославными для них в принципе не отличается от работы с любыми другими «заблудшими душами». Ими движет любовь и сострадание, желание спасти ближнего. Они убеждены, что спасение души — в православии, и стараются привести своих слушателей именно к этой цели, понимая, что «вывести» человека из «секты» — не самоцель. Для них важней, куда его привести;

— другие, видимо, задачу «вывести из секты» воспринимают как самоцель; для них проповедь Благой Вести уходит на второй или даже более отдаленный план, а то и попросту отсутствует. Судя по всему, они считают, что учения Господа Иисуса Христа недостаточно, что найдены более эффективные методы спасения души. Да к тому же, движет ими скорее не благородное стремление спасти ближнего, а идеологическая установка на уничтожение «врага».

Первая тенденция — стремление религиозного человека или организации бороться с неверными, по их мнению, взглядами путем противопоставления более верных — явление совершенно здравое, вполне соответствующее классическому понятию миссионерской деятельности. Видимо, нет необходимости уделять ему особое внимание.

Однако вторая тенденция — стремление заменить религиозные, пусть даже «неверные», взгляды не более верными религиозными, а атеистическими — представляется парадоксальной, нехарактерной и обычно неприемлемой для религиозного мышления, чем она и привлекает более пристальное внимание.

Можно проанализировать один из самых ярких примеров — опубликованную в 1995 г. брошюру А.Л.Дворкина «Десять вопросов навязчивому незнакомцу». Издатель — Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, но удивительно, что само произведение (кроме приложения — Заявления международного христианского семинара) не содержит ни малейшего следа «религиозного образования и катехизации». Скорее наоборот — оно содержит переработанную А.Л.Дворкиным книгу многократно судимого американского апологета депрограммирования Стивена Хассена. Казалось, что может быть общего у диаметрально противоположных общественных сил — православных, цель которых — вести людей к вере, и безбожного движения депрограмматоров, цель которых — уводить от веры, как правило, попутно неплохо на этом заработав? Видимо, ключевую роль в формировании иллюзии «общей цели» играет представление некоторых о наличии «общего врага»... Несколькими мыслями на эту тему нам и хочется поделиться.

Суть депрограммирования сводится к тому, чтобы либо насильственными, либо ненасильственными методами разрушить веру человека в то учение, которому он следует (большинством депрограмматоров при этом движут исключительно финансовые интересы). Достигается это не путем философского или богословского анализа, не путем проповеди более возвышенных и верных форм религиозности, а в основном за счет крайних форм критики, перерастающей в клевету на организацию, представляющую данное учение. При этом никакие положительные цели не ставятся, никакие новые идеалы или ценности не сообщаются. Таким образом, депрограмматорская методика представляется исключительно деструктивной, лишенной созидательного характера. Результаты ее применения — увеличивающиеся ряды разочарованных нигилистов, циников, которые уже никогда в жизни ни в кого не поверят. Иначе говоря, благодаря этой методике умножается армия атеистов, зачастую не находящих иного смысла в жизни, кроме того, чтобы подвергать аналогичной обработке других, освобождая их от «оков» веры.

Практика депрограмматоров осуждена практически всеми церквами мира. Литература депрограмматоров не признана наукой; ее ценность и научная убедительность не выше, чем литературы научного атеизма советских времен. Методы и аргументы применяются примерно те же — искажение, произвольная интерпретация фактов, клевета, распространение ненаучных теорий о «зомбировании», «промывании мозгов» и т.д., вплоть до использования психиатрии и специальной психотехники. Поскольку безбожная идеология депрограмматоров сама по себе никаких духовных ценностей не содержит и положительных истин не утверждает, она обречена на пользование теми же «костылями», которыми пользуются и другие атеистические идеологии.

Поэтому в высшей степени удивляет то, что некоторые православные (правда, немногие — речь идет скорее об исключениях) прибегают к помощи подобных «костылей». По нашему глубокому убеждению, ни учение Господа Иисуса Христа, ни богатая миссионерскими традициями Православная Церковь в них не нуждается. В Индии в таких случаях говорят: «Солнце не нуждается в светильнике». На наш взгляд, попытки вести идеологическую борьбу не за счет проповеди самой истины обнаруживают слабость, способствуют атрофии духовных и интеллектуальных качеств, обеднению человека. Понятно, почему таким «идеологическим костылем» пользуются депрограмматоры и прочие безбожники — у них ничего больше нет. Но зачем он верующему, если он искренен и серьезен? Тем более, что в случае с «Десятью вопросами..». речь идет о высокообразованном и одаренном православном богослове, использование таллантов которого на выполнение задач, не требующих даже среднего образования, напоминает известную фразу — «колоть орехи микроскопом»... Зачем православному богослову заниматься делом, которое может выполнить — и как показывает практика, даже более успешно — любой «специалист по научному атеизму»? Что нас ожидает, когда высокодефицитная православная интеллигенция, на которую в той или иной степени ориентируется значительная часть общества, выбирает вот такой путь «духовного возрождения»?

В целом, использование депрограмматорской идеологии отдельными православными производит отталкивающее впечатление и вряд ли способствует достижению целей Церкви. Судя по всему, достаточно примитивная и поэтому создающая видимость легкого, удобного пользования техника депрограмматоров играет роль некоего отвлекающего маневра, за счет которого несравнимо более сложное дело — проповедь Евангелия — вытесняется, а его место занимает так называемая «борьба с сектами». В ней, видимо, выигрывают те силы, которым на руку ослабление религиозности в обществе. К тому же, такой подход политически недальновиден. Союз религии с депрограмматорами — все равно что союз с атеизмом, пообещавшим «на этот раз традиционные религии не трогать». Свидетельство этому — тот факт, что жертвами западных депрограмматоров часто становятся последователи традиционных христианских конфессий («Anti-Cult Groups: Now They are After Christians», The Cristian Cause, Jan/Feb 1987 p.16). Придание общественного веса антирелигиозным силам, соответствующая подготовка общественного мнения может оказать медвежью услугу, если, скажем, политическая ситуация в стране изменится. Не секрет, что в так называемых «родительских комитетах», являющихся проводниками депрограмматорской идеологии, создаются группы по спасению молодежи... от православия. Возникают и острые ситуации. К примеру, корреспондент екатеринбургской «Православной газеты» (#1 за 1996г, стр.4) в беседе с наместником монастыря во имя Всемилостивого Спаса игуменом Авраамом рассказывает об отношении родителей молодых послушниц к их выбору: «Видя «незавидную» участь своих детей, мамы и папы обвинили православную церковь в применении гипноза, кодирования, «промывания мозгов». Родители в недоумении, замешательстве, отчаянии. «Закодированные» дети не хотят возвращаться домой, решительно отстаивают избранный путь иноческой жизни». Очевидно, что в условиях иного политического климата пободные ситуации могли бы привести к довольно серьезным последствиям...

Таковы плоды распространения деструктивной депрограмматорской идеологии. По всей видимости, эту тенденцию следует оценивать не просто как невинную профанацию миссионерской деятельности, а как явно дестабилизирующий фактор, наносящий ущерб интересам всех общественных групп, кроме атеистических и провокационно-экстремистских.

Миссионерская деятельность должна приносить другие плоды. Она созидательна — к примеру, о.Андрей (Кураев) пишет богословские труды; о.Олег (Стеняев) за последний год привел в лоно Церкви более трехсот пятидесяти человек...

Время покажет, какой след в истории оставят эти две тенденции. Христианство вошло в историю благодаря миссионерской деятельности. За счет «депрограмматорских» же усилий вошли в историю фарисеи...

Однако уже сейчас достаточно очевидно, что распространяющееся влияние депрограмматорской идеологии способствует возникновению нетерпимости и вражды в сфере межрелигиозных отношений.

Далее, необходимо отметить реальные шаги в области развития межрелигиозных контактов.

На данный момент проведены встречи с руководящими лицами практически всех конфессий, представляющих в России мировые религии — мусульман, католиков, иудеев, буддистов. В силу таких факторов, как небезызвестное Определение Архиерейского Собора, отношения с Русской Православной Церковью пока что следует расценивать не как развитие диалога, а в лучшем случае как исследование нашего Движения. В рамках этого исследования проводятся встречи, дискуссии и т.д.

В рамках межрелигиозной образовательной программы о.Олег провел несколько лекций по православию в храме ОСК и школе «Гурукула», а также две дискуссии на радиостанции «Кришналока». Проведены две передачи с представителями иудаизма — на волнах радиостанции «Алеф» и на «Кришналоке», где нас посетил раввин Давид. Запланировано в ближайшее время пригласить представителей и других конфессий для проведения серии лекций по своим традициям — как в храме, так и по радио. Организован визит большой группы вайшнавов (в том числе индийских) — всего более 60 человек — в Троице-Сергиевскую Лавру, с посещением Духовной Академии, где профессор А.И.Осипов прочитал лекцию.

Практика показывает, что польза от межрелигиозных контактов — особенно от лекций в храме и по радио — велика. Вайшнавы проявляют живой интерес к другим традициям, знакомятся с ними из первых — и компетентных — уст, учатся находить в них Бога. По нашим наблюдениям, такие встречи эффективно рассеивают фанатизм, свойственный неофиту практически каждой конфессии, незрелые представления о том, что «моя вера — единственная правильная», «только у нас знающие люди» и т.д.

Обобщая, можно сказать, что есть реальные надежды на нормальное развитие диалога вайшнавов практически со всеми конфессиями, представляющими мировые религии в России; надеемся, что некоторые затруднения во взаимоотношениях с Русской Православной Церковью, которые мы расцениваем как недоразумения, с течением времени будут преодолены.

 

Родительская категория: Вайшнавизм - открытый форум
Категория: Вайшнавизм - открытый форум, №1
Рейтинг:   / 0

Вайшнавизм: открытый форум, №1,

Семен Ватман

Вайшнавы и русская культура в XVII-XIX вв.

Доклад С. Ватмана (духовное имя Сутапа дас) посвящен анализу транскультурных связей Индии и России, отмеченных учеными уже в XVII веке. Этот сложный вопрос неоднократно обсуждался в различных научных изданиях. И все же исследование автора можно считать уникальным в своем роде, так как вопрос, затрагиваемый им, прежде широко не обсуждался: вопрос о присутствии вайшнавской религиозной традиции Индии на российской земле в эпоху, отдаленную от нас четыремя столетиями.

У российских вайшнавов не может не возникать естественного интереса к существовавшим в прошлом связям между двумя великими культурами — российской и индийской. Даже беглое знакомство с историей этих связей показывает значительный интерес, издавна существовавший у русских к Индии и индийской духовности. Упоминания об Индии (Индия, Инды, Индийская или Индейская страна, земля, царство) появляются в старинной русской письменности уже в первые века ее существования. Нашим древним соотечественникам страна эта представлялась местом, где удивительным образом сочетались мудрость со святостью, с простой и возвышенной жизнью.

Родительская категория: Вайшнавизм - открытый форум
Категория: Вайшнавизм - открытый форум, №1
Рейтинг:   / 0

Вайшнавизм: открытый форум, №1, 1997

Вадим Тунеев

Религиозный плюрализм в Бхагавад-гите


Две последующих работы в нашей рубрике «На межконфессиональных перекрестках» впервые были прочитаны на конференции “Религии мира”, проходившей в Институте востоковедения РАН в декабре 1996 года. В своем докладе В.Тунеев предлагает читателю озакомится с определением религии и принципами сосуществования религиозных конфессий, предложенными в Бхагавад-гите и не потерявшими актуальности в наше время.

Одновременное существование различных религий в едином этно-культурном пространстве приводит к возникновению множества проблем как теологического, так и социального характера. К числу теологических проблем, безусловно, относятся довольно сильные доктринальные и ритуальные отличия, в некоторых случаях практически перечеркивающие возможность межконфессионального диалога, а также заложенная в некоторых религиозных доктринах или традициях нетерпимость к инакомыслию. Социальные проблемы, порожденные сосуществованием различных религий, как правило, являются отражением теологических проблем и потому практически никогда не находят разрешения в рамках моноконфессиональной парадигмы.

И те и другие проблемы до определенной степени могут разрешиться в рамках межконфессионального диалога, однако для успешного его ведения необходима единая, внеконфессиональная платформа, приемлемая для всех его участников. При этом выявление единой платформы, на наш взгляд, не должно сопровождаться наивными и заранее обреченными на неудачу попытками синкретического слияния различных религий (которые осуждаются во всех установившихся традициях). К сожалению, межконфессиональный диалог и синкретизм настолько тесно ассоциируются друг с другом в сознании людей, что некоторые религии полностью отказываются от каких бы то ни было попыток диалога, видя в нем угрозу самому своему существованию и своей канонической чистоте.

Одна из форм такого синкретического подхода к решению проблемы существования множества религий предложена Вивеканандой, и различные варианты этого подхода можно обнаружить у многих современных философов и религиоведов. В своей знаменитой речи на Чикагском Конгрессе мировых религий в 1893 г. Вивекананда заявил, что “по мнению последователей индуизма, Абсолют может быть описан и раскрыт лишь в вещах относительных, и различные религиозные символы, такие, как изображения божеств, кресты, полумесяцы и т.д., служат своего рода опорой для духовных представлений” (Vivekananda, 1963, p.17). Иначе говоря, вся религиозная иконография и обрядовость суть совокупность символов, указывающих на нечто непостижимое. Этот взгляд низводит религии до положения некоего символического описания безликого Абсолюта, ценности религии, такие, как любовь и милосердие, — до уровня конвенциональных добродетелей, не имеющих абсолютного смысла, а принципиальные доктринальные отличия — до уровня несущественных деталей, не заслуживающих особого внимания.

Очевидно, что для носителей большинства религиозных традиций такой подход неприемлем. Другой подход к межконфессиональному диалогу, довольно распространенный среди религиоведов, заключается в том, что все формы религиозной практики объявляются одинаково хорошими, ибо все они предназначены для разных типов людей, приспособлены к месту и обстоятельствам и на своем месте делают хорошее дело. Эта точка зрения была выражена в докладе В.Б.Авдеева “Роль сравнительного религиоведения в условиях идеологической ситуации новейщего времени” (В. Б. Авдеев, “Материалы конфернции “Религии мира” ИВРАН”, 1996 г.). С таким подходом можно было бы согласиться, если бы он не подразумевал относительность самого феномена религии. Как сформулировал этот тезис Авдеев: “Каждый тип религиозности определяется работой генов”. Такая поверхностно плюралистическая позиция, хотя и могла бы сыграть важную роль в установлении межконфессионального мира, тем не менее едва ли ее сыграет, потому что так же неприемлема для носителей религиозных традиций, как и синкретизм. Ну кто из истинно верующих людей согласится с вульгарно-социологическим объяснением феномена религии как более или менее случайного порождения среды, обстоятельств и человеческих потребностей?

В свете всего сказанного выше, главную проблему межконфессионального диалога можно сформулировать следующим образом: как сохранить неприкосновенность различных религиозных традиций с имманентно присущей им верой в свою исключительность и свою провиденциальную роль и в то же время сделать их более открытыми в отношениях друг с другом и более склонными к диалогу и сотрудничеству? Как очертить ту нейтральную территорию, на которой религии не побоялись бы встречаться без страха утратить свою индивидуальность и верность традиции? Какая точка зрения на существование различных форм религии была бы приемлема для их носителей и в то же время внушала бы им уважительное отношение к иным формам религиозной практики?

Интересно рассмотреть, как решается эта проблема в священных писаниях древней Индии (которые мы для простоты в дальнейшем будем именовать ведическими писаниями) и прежде всего в Бхагавад-гите, которая, безусловно, является самым авторитетным писанием индуистского канона.

Практически бесконечное многообразие философских и религиозных школ, изначально присущее индуизму, побуждает многих исследователей сомневаться в правильности классификации индуизма как единой системы религиозных взглядов. И тем не менее, несмотря на эту внутреннюю пестроту, одной из аксиом, лежащих в основе индуизма, является представление о том, что все ведические писания в конечном счете учат некой единой сиддханте, то есть что конечная цель всех духовных поисков человека одна. Убежденность в единстве цели всех духовных поисков человека и в существовании единой основы различных священных писаний, свойственная мыслителям древней Индии, естественным образом приводила к религиозному плюрализму индийского общества и веротерпимости его членов.

Эти представления отразились прежде всего в самой Бхагавад-гите, которую можно рассматривать как краткий очерк сравнительного религиоведения. В этом небольшом по объему произведении описано множество различных форм и методов духовной практики: ведические жертвоприношения, бескорыстное исполнение долга, поклонение деватам, или богам, отвечающим за различные сферы деятельности вселенной, йога, медитация на безличный Абсолют, отречение от мира и деятельности, философское осмысление природы материи и духа и т.д. Эти дхармы (пользуясь терминологией Гиты) можно считать различными видами религиозной практики. Разумеется, при этом необходимо помнить, что слово религия в современном секулярном понимании лишь с некоторой натяжкой приложимо к рассматриваемым и анализируемым в Бхагавад-гите дхармам. В более широком смысле дхарма - это определенный образ жизни, основанный на мировоззрении и дающий возможность человеку в конечном счете прийти к познанию истины.

Итак, Бхагавад-гита, по сути дела, представляет собой обзор множества различных дхарм, или религиозных путей. При этом сама Бхагавад-гита признает авторитетность всех анализируемых путей. Несмотря на очевидное предпочтение, которое Бхагавад-гита отдает бхакти, пути карма-йоги, медитационной йоги или гьяна-йоги не противопоставляются бхакти, а их последователи не подвергаются анафеме. Более того, даже в пределах одного пути, например, карма-йоги, которая условно делится на сакама-карма-йогу (деятельность, исполняемую с привязанностью к плодам своего труда), и нишкама-карма-йогу (деятельность без привязанности к ним), допускается определенный плюрализм (Бхагавад-гита, 3.26). Все эти различные формы духовной практики рассматриваются как этапы одного непрерывного пути духовного развития человека, не ограниченного рамками одной жизни, кульминацией которого является любовь к Богу и жертвенное, абсолютно бескорыстное служение Ему. На наш взгляд, именно этот постулат о непрерывности духовного развития индивида в череде перевоплощений во многом определил религиозную терпимость индуизма в его классических формах.

В ведической литературе этапы непрерывного пути духовного развития человека определяются телеологически, то есть в соответствии с жизненными целями, которые он ставит перед собой (так называемая концепция чатур-артхи). В соответствии с этой концепцией, в своей духовной эволюции индивидуум проходит четыре ступени, обозначаемые как дхарма, артха, кама и мокша, где дхарма - это обрядовая религиозность, артха - стремление к экономическому процветанию, кама - желание чувственных наслаждений и, наконец, мокша - стремление к освобождению, или духовной эмансипации. При этом достижение предыдущей цели является базисом для достижения следующей, так что миновать одну из этих ступеней практически невозможно. Каждая из этих ступеней подразумевает определенную форму религиозной практики (соответствующую дхарму). В более общем виде первые три цели относятся к категории кармы, или деятельности, совершаемой с целью насладиться ее плодами. Четвертая же ступень, стремление к освобождению, является прерогативой гьяны, или философского осознания мира и постижения единой духовной реальности, причем карма и гьяна связаны между собой как теза и антитеза, то есть вторая является отрицанием первой.

Окончательный вывод Бхагавад-гиты, однако, гласит, что все пути, указанные в Ведах, должны в конце концов приводить к познанию личного Бога: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — “Все Веды учат тому, как постичь Меня” (Бхагавад-гита, 15.15). Все ведические дхармы, с этой точки зрения, представляют собой лишь косвенные пути постижения Бога как личности, и потому заключительные слова Бхагавадгиты, ставят как бы точку в споре людей, идущих различными путями: “Отбрось все дхармы (религиозные обязанности) и прими прибежище у Меня одного” (Бхагавад-гита, 18.66). Это безраздельное предание себя на волю личностного Бога и есть бхакти, которая мыслится как синтез (в гегелевском смысле) кармы и гьяны. Интересно, что в соответствии с Бхагавад-гитой, бхакти, или преданность личному Богу (“прими прибежище у Меня одного”), трактуется в Бхагавад-гите как понятие сугубо надконфессиональное (“Отбрось все дхармы”).

Иначе говоря, основой, объединяющей все религии, является Сам Бог, не принадлежащий ни к одной конфессии, и любовь к Нему, которая тоже внеконфессиональна. При этом добродетельность человека определяется не его формальной принадлежностью к той или иной деноминации, а глубиной его личных отношений с Богом. Интересно провести аналогию между таким неформальным отношением к пониманию сути религии и критикой, которой Христос подвергал фарисеев, представителей ортодоксального иудаизма, для которых религиозная добродетель сводилась к строгому исполнению религиозных обрядов.

Другое слово, используемое в Бхагавад-гите для определения религии, шраддха (буквально “вера”), носит более относительный характер, чем слово дхарма. Относительность шраддхи, или веры человека, определяется тем, что, в соответствии с Бхагавадгитой, она формируется под влиянием окружающего мира и кармы человека. Таким образом, Бхагавад-гита постулирует множественность конвенционных религий, признавая ее неотъемлемой чертой любого человеческого общества. Семнадцатая глава Бхагавад-гиты, специально посвященная этому вопросу, так и называется — шраддха-трайа-вибхага-йога, “Йога различения трех видов веры”.

На первый взгляд эта точка зрения может показаться идентичной вульгарно-социологическим представлениям о происхождении религии, упомянутым в начале статьи. Однако множественность религий, по Бхагавад-гите, не представляется хаотической и произвольной. Четкая классификация форм религиозного поклонения в соответствии с гунами (качествами материальной природы), благостью, страстью и невежеством, и определяемой ими интенцией поклоняющегося, не только приводит различные религии в строгую систему, но и позволяет увидеть роль и определить значение различных форм религиозной практики в духовной эволюции человека и обозначить единую конечную цель внешне отличающихся форм поклонения. Та же мысль с еще большей остротой выражена в девятой главе Бхагавад-гиты: “Все жертвы, которые люди приносят другим богам, о сын Кунти, на самом деле предназначены Мне одному (...)” (Бхагавад-гита, 9.23) и в “Бхагавата-пуране” (11.14.5-7): “Все существующие во Вселенной виды жизни появились на свет, наделенные различными качествами и желаниями (...). Разные качества обитателей Вселенной привели к возникновению великого множества различных обрядов, молитв, заклинаний и жертвоприношений”. Это утверждение указывает на то, что различные религиозные системы, созданы Господом только для того, чтобы предоставить возможность духовного развития всем бесчисленным видам живых существ во Вселенной. Снова мы видим, как представление о непрерывности духовного пути и единстве его конечной цели формируют веротерпимость.

В свете всего сказанного, можно утверждать, что, согласно Бхагавад-гите, конвенционные религии, если брать их обрядовую сторону, — это частные случаи (различные проявления) любви к Богу, развитие которой является высшей целью всех духовных поисков человека. Тут, может быть, уместно процитировать Джалалуддина Руми, чей “Маснави” миллионами мусульман почитается как второй Коран. Он говорил: “Религия влюбленных в Бога отлична от всех прочих религий; у тех, кто любит Бога, нет никакой религии, кроме Самого Бога”. Не правда ли, аналогия с уже цитированным заключительным стихом Бхагавад-гиты (Бхагавад-гита, 18.66) напрашивается сама собой?

Абсолютизация доктринальных и ритуальных частностей религии ее носителями, с одной стороны, мешает им правильно понять смысл всего того, что они делают и превращает их деятельность в механический ритуал, а с другой стороны, релятивизирует положение религии в глазах стороннего наблюдателя. На самом же деле основа и цель всех религий одна — это любовь к Богу, и это та единственная платформа, на которой возможен плодотворный межконфессиональный диалог. С этой точки зрения становится очевидным, что различные религии, при всем внешнем разнообразии форм поклонения и ритуалов, говорят, по сути, об одних и тех же методах постижения Бога. Это молитвы, строгое соблюдение заповедей, медитация, посты и другая подвижническая деятельность, цель которой — очистить бытие и сознание человека. Веротерпимость и уважительное отношение к другим формам религиозной практики приходят к человеку, когда он понимает, что все они помогают установить отношения любовного служения между индивидуальной душой и безграничным Верховным Господом.

Нам представляется, что в достаточно сложной религиозной обстановке, сложившейся в современной России в этот переломный период ее истории, опыт Индии, отразившийся в том числе в знаменитом девизе Ганди, который стал лозунгом независимой Индии: “Единство в многообразии”, — может помочь найти правильные духовные ориентиры, и Бхагавад-гита может сыграть в этом не последнюю роль.

Родительская категория: Вайшнавизм - открытый форум
Категория: Вайшнавизм - открытый форум, №1

Поделиться в социальных сетях

Ваша корзина

Итоговая сумма:   0.00 Руб
В корзину

Яндекс-поиск

на сайте vasudeva.ru

Телефоны

+7(999)797-4-108, Ярославль и вся Россия

+7 (931) 967-17-90, Санкт-Петербург

Все контакты >>>

Поиск по товарам


Расширенный поиск

Последние комментарии

  • 17.09.2017 09:33
    ссылки на narod.ru не работают

    Подробнее...

     
  • 15.09.2017 21:39
    Добрый вечер.А этой книги только один том?а когда будет 2-ой?

    Подробнее...

     
  • 14.09.2017 18:58
    Да, насколько всё безнадёжно запущено в человеческом обществе! И выход только один: Калки придет ...

    Подробнее...

     
  • 13.09.2017 10:05
    Харе Кришна. Есть такая вероятность))))

    Подробнее...

     
  • 12.09.2017 15:37
    Ну что-же, Харидев парабху, ты как всегда на высоте! :) Точно и исчерпывающе. Кратко и объемлюще.

    Подробнее...

     
  • 12.09.2017 00:00
    Харе Кришна! Будет ли подобная акция после 15го сентября. :lol:

    Подробнее...

Случайные фото

Форма входа



Поиск